价值观是帮助人们辨别好与坏、美与丑、正确与错误、真实与虚假等的标准。不同的国家有不同的文化规范价值观念。下面是小编帮大家整理的中西方价值观不同，供大家参考借鉴，希望可以帮助到有需要的朋友。
中西方的价值观：
西方人特别尊崇个人主义，这源自于西方资本主义制度下生产资料以及财产的私有制观念。美国学者萨莫瓦说：“来自非洲某些国家或地区、古巴以及中国的人多半会认为，企业以及生产手段应当归国家或人民集体所有。另一方面，一些出生在美国或加拿大的人从小到大都会认为，生产手段应该归于拥有唯一业主身份的个人所有，要么归拥有共同业主身份的几个人所有，要么归合股经营公司的许多人共同所有。”在资本主义社会里，为赚得尽可能多的资产和钱财成为绝大多数人的奋斗目标，从而逐步形成以个人为中心的“个性主义”理念以及行为方式。在西方人的心目中，个人主义指的是这样一种信条，即个人的利益应该是至高无上的，一切价值观、权利和职责都起源于个人。它强调个人的能动性、独立性、个人意愿的表达以及个人的隐私性。在西方国家，尤其是美国，个人意识是十分强烈的；个人的权利、财产、隐私、事业、目标等被摆在他人、集体、乃至国家之上，绝对不可分侵犯；而集体或团队的意识则相对淡薄。
集体主义，又称集体本位、集体意识或团队观念，是指看重集体利益、重视集体力量、强调集体作用、主张依靠集体、注重协作配合、提倡团结奋斗的观念。一般而言，贫穷落后的国家（尤其是非资本主义的发展中国家）、民族或种族通常都崇尚集体主义精神，甚至在美国文化影响下的非洲裔美国人也尊崇集体主义。据Triandis估算，全世界70%的人口生活在具有集体主义特征的文化中（Triandis，1990：48）。这或许是由于他们都属于弱势群体，长期以来在经济、科技等领域的发展滞后不仅造成国家的经济基础薄弱，而且导致个人的能力与机遇的极大缩水，使得个人无论是与自然作斗争，还是谋求个人在社会中的生存和发展，都更加依赖于国家、他人或社会组织的集体力量。
在中国，数千年来中国思想文化特别是儒教、道教以及佛教历来强调“以和为贵”、尊崇“天人合一”、注重人情亲情和团结友爱的传统，是导致中国人看重和依赖家庭、团体和社会力量的重要原因之一。
不同的文化、民族、国家拥有不同程度的个人主义或集体主义观念，这同样也表现为一个连续体，有些国家的人个人主义意识更强烈一些，有些国家的人则集体主义思想更浓厚一些。其中，经济越发达的国家，其个人主义观念越强烈；经济越不发达的国家，其集体主义意识越浓厚。
东西方的价值观差异有价值取向不同、社会本位不同、交往观念不同，表现在社会、家庭等方面。
中西方人在价值观、人生观、世界观上的表现为以下几个方面：
1、中西方人生价值取向不同。儒家给中国人提供的价值观念，在封建专制制度的支持下，逐步转变为一种根深蒂固的人生信念。而西方文化中人生价值呈多元化。从政也是人生价值的实现，经商也被认为相当有价值。西方人眼中最好的职业莫过于律师、医生。
2、西方的个人本位和中方的家族本位。近代西方人文主义是在神学背景上产生的，原罪观念在西方根深蒂固。因此，西方人的道德指向是个人向自己负责，通过个人奋斗向上帝赎罪，由此引申出一条基督教义，即“上帝面前人人平等”。
当上帝被否定了时西方又产生了社会原子观念：个人就是原子，不依靠任何人而存在，个人权利任何人不得侵略，信奉个人本位，自我中心。
而中国以家族为本位。家在中国人心目中是生活的宇宙，是一个生活的港湾，具有至高无上的凝结力。脱离家便是“游子”，强调“父母在，不远游”。家庭中有长幼关系、夫妻关系，要各安其分，各尽义务，即“尽伦”！孟子认为：圣人是“人伦之民”，伦的核心是“绝对服从”，幼服长，妻服夫。
使家变得如此重要的原因之一就是“孝”，“百善孝为先”，“孝道”是中国的国本、国粹，中国自古就有孝的文化，有以孝治天下之说。家与孝原本有伟大的理性意义，但由于过分强调，终成了一种过分的家族意识，而忽略了个人自由的发展，“存天理，灭人欲”，以个人向群体负责为人生宗旨。
3、西方讲功利、时效，中方讲伦理、道德。西方文化由于自然科学的发展，因此比较重功利和实效，善于算经济帐。
中国文化由于长期处于封建的农业社会，自然科学不发达，着重于人伦关系的调节。礼义规范高于一切，“义”、“利”之辩的结果使价值观念产生偏差，提倡人为了符合某种礼义规范应该牺牲自己的利益，“重义轻利”被视为高风亮节、品格高尚。
文化群落只有在其成员遵循着可以预测的行为模式时才能得以保存。同一个文化群落中，人们的衣、食、住、工作、娱乐以及社会交往都是可以预测的，并且平常得让人往往忽略其存在。这些可以预测的行为模式建立在被称为“价值观”的心理活动之上。
价值观是人们对好与坏、美与丑、值与不值、干净与肮脏、正确与错误、善良与残酷、公正与不公正、得体与不得体所进行判断的标准。尽管它对于文化行为的控制起十分重要的作用，却不能被看到，听到或者体验到；尽管它所引起的结果——人的行为很容易被观察到，但对它本身却无法进行直接的调查。
价值观寓于人的思想之中，是控制行为选择的心理活动，是人们对周围的世界进行思考并使自己与之适应的活动。
价值是文化的核心。文化差异是在价值观念基础上形成的，在某种意义上，一个社会的价值观念为人们的思想、行为提供了一套基本准则，提供了一套被广泛认可的关于什么是“正确”与“可取”的行为方式标准。
价值与交际行为的关系是纲与目、深层与表层的关系，交际行为各个层面的文化差异往往都可以在价值观念层面找到解释。价值与文化又不可分割地紧密相连，彼此都只能在对方那里得到解释。