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2023.11.23山东
但细看下来，道家和道教又有很多不同。无论是老子还是庄子，他们倡导的道家理念都是“出世”，也就是说，尽量忽略我的存在，我的“有为”是因为我的“无为”。这就决定了老子时代的道家，追求清净避世，不争不扰，怡然自得。
然而，到了公元2世纪的东汉，所谓“道教”出现了。虽然它也将《道德经》奉为经典，将老子追认为创教鼻祖，但随着道教而出现的道士、门派、炼丹、算卦等等，让道教从一开始就始终在刷存在感。虽然道教门派也声称自己清静无为，然而很明显他们并不甘于无为，这是为什么呢？什么原因导致原本清静无为道家，成了热热闹闹的道教呢？
老子
《道德经》这三个字中，蕴含了两个概念，一个是“道”，一个是“德”。
按照客观唯心主义来说，“道”就是宇宙的终极本源，也可以理解为客观规律，它是一切事物的本体，即所谓“道生一，一生二，二生三，三生万物”。
如同印度教的“梵”一样，“道”作为一个抽象的概念，也需要将其具象化。“德”就是“道”的具象化，是外在显现。“德”的主要特征是“生而不有，为而不恃，长而不宰，是为玄德”（《道德经》第10章）。
这是什么意思呢？
“生而不有”指的是，我创立了某个事物，但我却不想拥有它，而是让它归于万物。
“为而不恃”指的是，我做出了一番作为，但我却不居功自傲，甚至不认为自己有所作为。
“长而不宰”指的是，我哺育了万物的成长，但我却不想主宰万物，而让万物自由自在。
“是为玄德”指的是，只要做到了“生而不有，为而不恃，长而不宰”，这就是最高深玄秘的德。
这样看来，东方文化和西方文化从本质上的巨大差异就显现无遗。
在西方文化中，上帝创造了世界，对于人类来说，因信上帝而上天堂，因不信上帝而下地狱，上帝创造了一切，自然也就主宰一切。
在东方文化中，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，“道”是一切的本源，但“道”却“生而不有，为而不恃，长而不宰”。
这意味着，西方文化将“宇宙本源”人格化，他是有意识的，所以才能有目的的主宰一切。而东方文化将“宇宙本源”规律化，“道”作为一种规律，是万物川流不息的动力，但它本身却没有意识，不具人格。
老子在写《道德经》的时候，想表达的就是这样一种观点。也就是说，你应该意识到“道”的存在，并且顺应“道”去做事情。但你不需要刻意强求什么，你只要踏踏实实的按规律办事，就是顺应天道了。这就是老子的“无为”思想。
老子认为，“无为”并非是消极的躺平，反而是最高的“有为”。如果你总想急功近利去达到什么目的，你反而达不到。但如果你放下执着，只是规规矩矩的去做，却反而会把事情办成。正所谓“上善若水”，水从来不争高，从来都是柔弱的样子，却滋养了万物，甚至水滴石穿。这就是老子的核心思想。
这就好比，一个公司的领导，如果处处事必躬亲，再小的事也亲力亲为，看上去很辛苦很敬业，但他也许管不好这个公司。因为他沉浸在“术”中，而忽视了“道”。作为公司的领导，更应该扮演“道”的角色，抑制自己的控制欲望，才能激发出下属的创造力。看似什么都没做，但却如同“道”一样滋养了万物。
道家就是从老子“无为”思想开始的，而后庄子在老子思想的基础上，进一步“出世”。如果说，老子的“无为”是为了“有为”，那么庄子的“无为”就真的是为了“无为”了。所以，老子的思想是积极的，而庄子的思想则有些消极。
庄子对治世没有兴趣，而是选择了绝对的隐居。所谓“无为”，和天下人无关，只是自己养生的一种手段。通过“无为”，追求自己内心的平静，不争不扰，彻底躺平，从而延年益寿，活好自己。
直到这时，“道家”依然不能成为“道教”，因为它只是一种思想，却并没有发展为宗教。
老子在道教中成了“太上老君”
直到东汉时期，“道家”逐渐发展为了“道教”，究竟谁是创教者是不确定的，但却发展出了宗教特征，即“信仰崇拜”。显著特征就是，道家“三清”的出现，其中太上老君的原型就是老子。从此，老子从一个人，变成了一个神。
作为宗教的特征，除了“信仰崇拜”之外，还要有必要的“仪式”。道教的仪式是炼丹。这在神话传说中再熟悉不过了，而历史上道士炼丹让皇帝吃死的故事也比比皆是。但实际上，道教的炼丹术分为“外丹术”和“内丹术”。
“外丹术”就是我们在神话故事中经常看到的，通过炼丹炉，把各种山珍草药重金属，锻炼成丹药，供人服用。
“内丹术”则是把自己的身体看作一个炼丹炉，通过修炼自身，在自己的体内直接产生丹药，这就是道士修炼的过程。
无论是“外丹”还是“内丹”，其结果都是为了“丹”。那么为什么要服用丹药呢？只为了一件事：成仙。
在道教体系中，人间活着的是人，天界活着的是仙。对比佛教来说，仙就类似于“涅槃”，超脱了轮回，因此可以“与日月同寿”，也就是长生不老。在婆罗门教中，这种境界叫做“梵我一如”，佛教叫做“涅槃”，西方宗教则叫做“上天堂”，这都是类似的概念。
崇拜三清，通过修炼、炼丹，让自己成仙。这就是道教的主要活动内容。
你能将“上善若水”与这样的场景联系起来吗
这样看来，这个“道教”更像是封建迷信，与老子的那个“道家”的高境界高格局好像压根就不是一回事。但其实他们是有内在联系的。
老子所说的“道”作为一种无形无意识的客观规律，很难被人理解，正如《道德经》的第一句话，“道可道，非常道”。那么寻常百姓也就很难理解“无为”为什么是最高级的“有为”。
这个世间的人，大多都是“俗人”，他们追求功名利禄，为此而努力奋斗。你说让他们“无为”？说说还行，但没有几个人真的有勇气这么做。他们虽然认为《道德经》说的“生而不有，为而不恃，长而不宰”是对的，但放到自己身上时，关乎自己利益时，谁都希望的是“有、恃、宰”。按照老子来说，这自然也就无法将自己与“道”相合，也就是“无德”。
那该怎么办呢？有没有一种办法，既可以追求世俗，又可以超凡脱俗？那就意味着，仅仅把“道”具像化为“德”是不够的，还需要进一步具像化，直到大多数人都能理解和接受，那就是“丹”。
所谓“炼丹”，无论是外丹还是内丹，其实就是“炼德”。所谓“成仙”，也就是让自己与道相合，正所谓“得道成仙”。
原本老子说“道可道，非常道”，让人对“道”无法琢磨。而人们又不愿意放下执念，通过“无为”去践行“德”的“生而不有，为而不恃，长而不宰”，所以《道德经》就变成了一种无法接地气的大道理。
但现在，我把丹药摆在你眼前，告诉你，只要服用丹药，你就可以践行“德”，从而得“道”。也就是说，丹药就是“德”，即便你本人不守德，只要你服用丹药，一样也可以得道，也就能成仙。这像不像如今所说的“走捷径”？所以，从秦始皇开始，直到著名的道君皇帝嘉靖，都热衷于服用丹药，为了就是既不放弃权力，又可以成仙长生不老。其结果，大家都很清楚，基本上都重金属中毒而死。
得道不需要守德，只要服用丹药就行
从“道家”到“道教”的过程，就是把一个道理变成神的过程。当“道”变成了“丹”，老子也就变成了太上老君。原本老子所说的“无为”，在道教中被甚少提起，反而“太上老君急急如律令”，成了道士的咒语。“上善若水”变成了剑拔弩张，“长而不宰”变成了“主宰一切”。
这就好像，原本“1+1=2”只是一个等式，但因为这个等式是正确的，所以大家开始崇拜这个公式，并且给这个公式取了个名字叫做“一加一之神”。从此，数学不再仅仅是一个学科，而是一种宗教信仰。上数学课之前，大家首先要烧香祭拜“一加一之神”，祈求他的保佑。然后，老师拿出一颗丹药，说这是昨晚刷题一百道之后炼出的一颗丹，你们只要吃了，功力就可以大有长进，于是同学们争先恐后抢这颗丹药，老师的门派也就因此而名声大噪。
就这样，原本追求“无为”的道家，变成了打着“无为”旗号却就想有所作为的“道教”。原本追求清净自然的道家，变成了熙熙攘攘的道教。原本追求“生而不有”的道家，变成了广收天下门客而让自己声名远扬的道教。
任何一种思想，无论它多先进，格局多大，只要演变成了“信仰崇拜”，最终都会失去它的本色。