《道德经》原本想说明的事情原本很浅易，但对于坚持有偏见的人来说，不好理解。因此，在讨论这个问题之前，让我们先玩一个简单的思考游戏。
例如，有一个人走在路上。面前有一个坑。他没看见。他踩了下去。在他滑倒之前他说“发壳”，然后他就摔死了。所以，现在我的问题是，当他最后说“发壳”时，他在怪谁？
别以为我在开玩笑。我是认真的。它有很多可能性：他怪筑路工人，把他弄坑里去了。他怪老天爷，让他这么倒霉。他怪他自己，为什么没看到。他没有怪任何人。他只是叫了一声（哀叹）。
问题是，他已经死了。这句话是最后的遗言。你不能把他拉起来问他。即使他没死，你找到他问他是什么意思。他说他想感谢老天爷，而不是在怪谁，你也不相信啊。
啥意思？总之，可以有很多理解。文字其实没有准确传达信息的能力。许多人可以保证他们说的话可以用一句话清楚地表达出来。是因为严格限制了范围的结果。归根结底，他们在固有讨论中与固定的人形成了共识。
一位智者通常不会把事关天地的秘密浓缩在一两行字里，因为这是做不到的。他必须从多个角度反复论证多次，才能讲清楚一个概念。
同时，我并不是不知道这里又出土了什么，那里又发现了什么：通假、禁忌、恶意更正等等，这些都不重要。在我看《道德经》时，觉得李耳他自己也并不在乎。他看大势，我解释的也是大势，也就是上面提到的“表达意义”。
最典型的例子。“道可道，非常道”。有人会怼我，说这里面的“常”应该解释为“恒”字。对我来说，这是迂腐的观点。在这个表达中，常和恒有什么不同？在讲抽象的东西，描述大师不可能使用精确的语义，他们在使用“架构意义”。
也就是说，即使这个词有所偏离，也不会改变它想要表达的东西。如果你认为改变这个意思会改变整个语境，你还可以驳斥一下。否则，你不是在找章摘句吗？例如：你母亲叫你“早点回家吃晚饭”。
你心里清楚。但你一定要问：是叫“我”早回家吃饭，还是叫“早点”回家吃饭？看长辈不一巴掌把你扇醒了？另外，我也知道说一句真诚直接的话会踩到很多人的尾巴，因为很多人是依靠神秘的曲解来建立自己的权威或人生观。
事实上，这和偶像的角色没什么不同。这些人不学习数学、物理或金融。他们主张要学习这种“通四时之变”。如果你直接告诉他一个明确的结果。就像给井底之蛙看天，这被称为“让愚者看到现实太残酷”。
因此，“有人不接受清楚易懂的解释”，这就是一个现实。我不打算在这里改变他们。我只是给那些真心想通过阅读增加知识的人一个阅读提示。你们也不必试图说服别人，哪怕你已经掌握了一个“真理”。
例如我是1个老师。给学生们灌输一些我自己的价值观，发现学生并不是很感兴趣，也不知道我在说什么。总之最后效果并不好。我以前一直认为教书最重要的是要教学生做人，现在发现我太自大了，我以为我是谁啊？知识教会了以后，学生们自己选择做什么人那是他们自己的事。
正如前面所说，单词固然都有引申义，但首先，它是有表面含义的。“引申义”必须放在后面。然而，为了讨论治国，老子广泛运用了很多共同的基本原则，这使得后世许多人都以此为基础来扩展其哲学学说。并成为中国人哲学和策略的基本概念。
因此，它的基本思想代表了中国人民的基本哲学。通过我们的语言、故事和习俗深深地铭刻在我们的精神基因中。因此，这本书值得每一个想进一步了解自己文化的中国人阅读。
2、道可道，非常道，名可名，非常名。在那个时期，文字和哲学的存量极为匮乏，不像现在的我们。因此他必须首先定义自己的话语。他说：道，基本概念是一条路，引申出来就是事物延伸出去的轨迹，再推衍便是“规律”，或者是最好的解决方案。
规律是可以明确看见的，也可以遵守，也可以跟随。例如：事情发生后，我们总是知道它是怎么发生的。是这样发生的就是道。如果不是这样，那就不是道。总之，表面的意思是“路”是可以“被走”的。
因此这句话的意思是：规律是存在的，（但我要说的）不是你所认知的那种规律。例如：我叮嘱你“今年买房能够增值”。这（暂且）是一条规律，但如果是个人都知道，大家都在急于购买，那就不一定了。
规律不是没有的，但每个人都知道的时候就不是了。描述本身会改变结果。（先别跟我扯什么量子力学，你添加的东西越多，就越不知道别人在说什么。因此，要理解别人说的话，首先要放弃你的高维度概念空间。）
（退化到与他人一致的概念空间，这样才能有“理解”，否则就是你自己的意思。显然，老李是一位非常了解这种方式的专家。稍后你会看到老子使用了路、结、水和风箱的概念，这是大家都知道的。只有这样才能有“共识”。）
引申来解释，“规律”可以是“规律”，但它不是你想象中的静态“规律”。它是进化的、依赖的和递归的。“描述规律”是“规律”的下一步发展的输入之一。改变这种输入将改变“规律”的本身发展。
例如：我说漂亮的东西叫作美丽。那也必须得到你的认可。你也可能觉得是“丑”。或“表特扶”其他。你觉得给穷人钱是“仁慈的”，但也有人说让人们白白得到东西是最大的“邪恶”。
因此解释为：“名”确实存在（当我们都知道是这个意思时，但并不是你所认为的那个“必要性”的意思。）因此引申意为：在讨论“规律”时，用“名”是不可靠的。另如：你可以告诉我，“所有公知都在传播事实”。
我说那公知方某还造谣呢？你可以告诉我，“方某不是一个真正的公知，只是公知里面的害群之马”，或者“她是为了更大的利益，而不是你认为的那种造谣”。你甚至可以说，“她不能在传播事实之前就造谣吗？”
所以，倘若2人没有相同的认知，这个问题就不需要讨论了。你可以看到：很多人在网上展开争论。他们中的大多数人只是在玩“名”的游戏。如果他们理解了“道德”的真理。
他们就会知道，如果双方不打算有相同的理解，这些都是毫无意义的。你不能指望沟通来解决实际问题（当然，许多人用这种方法来争取那些无脑的人，这是另一个问题）。归根结底，“道”是用“名”来表达的。
有的名对标道（事实），有的则不是。有的名对今天的道，而不是明天的道。有的名标的是A角度的事实，而不是B角度的事实。因此，如果你想理解事实并预测事实，你必须跳过名并明白背后的道，否则你就是自己在给自己找理由。
3、有和无。无，名天地之始。有，名万物之母。故常无，欲乎观其妙；常有，欲乎观其徼。此二者，同出而异名，同谓为玄。玄亦复玄，众妙之门。
在框定了道和名之后，老李开始框定人类认知中两个非常重要的概念：存在和不存在。不要纠缠于什么是“开始”，什么是“母体”。这里是使用互文性。它们是一个概念，都是天地万物的基础。
倘若你将之与之后的内容进行照应，你会发现这里的“天地”是一个精神概念，是你所知道的一切。出现在你认知中的叫有，没有出现在认知中的称为无。南极有一只企鹅。你从未见过，与你没有交集，也没有人向你提起。在你的理解中，这只企鹅并不存在，它就叫无。
别告诉我这是唯心论。唯心是指你想要的就有。这里是从“效果”出发，不是跟你讨论世界的起源。（应该了解：老李对起源问题并不感兴趣。或许永远不会知道世界的起源。老子是在讲“感知”，以及教你使用命名系统与感知的现实和未来相一致。）
例如：《黑客帝国》的精神世界，或者哈利波特和邓布利多在车站的精神交流。归根结底，当你说“世界”这个词时，你是在谈论你头脑中的固有印象。如果你不能“感觉”这件事，它是否存在与你无关。
老李认为：本质上，有和无都是对同一事物的讨论，被称为玄。这又是他的一项发明（框定）。首先，我们先要明白为什么有和无是指一件东西。例如：我们可以说在我们的概念中“无”一只猴子，也可以说在我们的概念中有一个“无”猴子的空间。
因此，有和无没有本质区别。我们说这只企鹅有正三级漂亮。也可以说，这只企鹅有负三级丑。意思都是一个，只是起了不同的“名”。我们给它起了一个新名词：玄。也就是说，中立，不强调哪部分是有（美），哪部分是无（丑）。
玄是什么？玄使用了“结”的概念，意思是“绳结”。“绳结”有什么特点？向两个相反的方向拉动。你拉得越多，会拉得越紧。向一个方向拉动，实际上在推动另一边。世上很多事情不就是这样吗？
你认为如果你朝一个方向用力，事情就会朝那里发展。事实上，它往往适得其反。如果你再打个结，情况会变得更复杂（你都不知道该往何方用力了）。这很像我们世界的规律。我们这个世界的“道”很难理解，因为这些规律是结合在一起的。
因此，当我们说某件事“有”（存在）而另一件事“没有”（不存在）时，我们实际上是指同一件事。正如我们所说，瓶子是空的。事实上，我们可以认为这个瓶子里充满了一种“空”的物质。
有或无其实就是：作为调查对象和非调查对象的区别。也许大家没有体会到：“有与无”的概念是《道德经》后面所有讨论的基础。我们可以体会到现实是有规律的，在生活周围发生，不以人类个人意识所转移。
可只要我们想要讨论或思考它，我们就必须给它起一个“名字”。但当我们提出这个名字时，这个东西变成了“有”。我们没有提出这个“名字”。这东西根本不存在，它还是“一无所有”。
因此，我们很容易对世界产生错误的理解：我们常用“名字”代表世界，但我们不理解“无名”事物也是世界的一个组成部分，是世界的一个更大的部分。了解了这些事情之后，我们才可以很好地理解以下的事情。例如：
4、美丑善恶。天下皆知美之为美，斯恶矣！皆知善之为善，斯恶矣！你看，这些都是“名”。每个人都知道美就是美，因为有邪恶。当你看过恶，你知道，“哦，这就是美”。没有邪恶的美是什么？我们都知道好是因为坏。
你很高兴看到一个男人为他的妻子煮面条。那是因为你见过有人打他的妻子等等。如果每个人都为妻子做面条，你还说这很好。那岂不是疯了吗？……事实便是如此。因此，当你看到问题时，你不能只看到“有”。
如果你只看到“有”，你就只知道“美”和“恶”、“对”和“错”、“满”和“空”。你不知道事实上，我们不需要美与恶，对与错。如此，这个问题就不存在了，变成了“无”，这个问题就解决了。
如果你把某个的东西说得很漂亮，那么这个系统中肯定还有一个邪恶作为它的对比。你还没有解决这个问题，所以真正的圣人要求的是“无名”，而不是“贤德”。所以老李说：
5、以圣人处无为之事，行无言之教；万物周而复始，生而弗有，功成则不居。圣人的方法是解决问题，而不是为名而活。真正的圣人是无名的。他不说事情的开始或结束都是因为他，因为他不是以名而活。
正是因为他不以名而活，他才真正解决了问题。因此，老子的逻辑总是惹恼“公知”：常使民无知、无欲，施夫智者不敢为矣。作无为，辄无不治。所以好话不能告诉傻瓜。
那些充满着理性、不知疲倦地“散播自由”的傻瓜或野心勃勃的人看到了这准要高潮，认为这是“愚民的思想”。事实上，老李一点也不像你想得那么多。他说的是一个好老板不应该追求贤能。
如果你树立了一个榜样，说它是美丽的，就有人会假装。能做事的人不多，能装成13的人却不少，你要讲忠诚就有人去哭坟，你是举孝廉就有人埋儿子，你要做公益就有人去扫大街。假装，是多么的容易啊！
所以，不要在心里想太多。不要想着如何控制身边人或既有的伙伴，而是去做一些真正的事情。这样，那些“智者”，即那些通过这些事情来博取共情或获取一些个人小额资本的人，自然就会露出它的尾巴了。
因此，这纯粹是一种管理策略。这与如何对待人民风马牛不相及。具体治理措施有不同的实施方法，并不是一成不变的。（老李不相信有一成不变的东西，请回顾一下他的大纲，这只是整个讨论的延伸。）
你不理解是因为你很愚蠢（你考虑的是否一切都对你有利，而不是现实如何发展）。因此，老子提出了他的总体策略，即“无为”。他的意思是：
6、天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地间没有仁爱之心。对任何人都不会特别好，因为你对兔子很好，则害了狼，对狼好，则害了兔子，让他们做他们应该做的。如果兔子跑得确实慢，就应该被狼吃掉。
如果狼跑不比兔子快，它就应该饿死。因此，如果你是老板，不要显得和蔼可亲。或者觉得这个好，那个妙。如果你的想法太多，它只会走向相反的方向。躲在后面，保持安静。世界是一个巨大的风箱。你使劲推拉，内部各种各样的风乱飞。
你不规则地推拉，里面就不会形成力量，你必须缓慢而有规律地推拉才能达到波纹管的实际效果。那么，为什么治理一个大国就像烹饪小菜？因为快不得。但作为老板你觉得自己必须努力。这被称为使用战术手段来粉饰战略惰性。比说得多，最好还是呆在中间。
世界本来就是这样。天地有其内在规律。你可以改变它，但要遵循它的规律去改变（它的一小部分），因为你的力量是有限的。社会也有自己的内在原则。你可以改变它，但你也应该遵循这条法则。
例如：战胜死亡的方法不是避免死亡，让你的亲人复活，而是你接受死亡是一个现实，并明白你最终会走向他。所谓的“伟人”（圣人）通常不是因为他们拥有改变世界的强大力量，而是因为他们走在了世界正在走的道路上，反而受到了更多约束。
7、因此，老子高度赞扬“水”。水是软的。简言之，你很容易拦住水。如果你把一只手放在河里，你会停止一部分水，但其他水会继续流向另一个方向。这是智者的层次（或者叫“迂回”）。
别告诉我这个和那个。我不会和你争论的。我会用另一种方式去完成我所需要的。如果你敢封锁所有的道路，你离灭亡也就不远了！因此，以批驳老李的观点来谈论什么传统思想过时的。这就是教会无知的外行。
他的意思是你们这些俗人天天想东想西。每天都在追逐这个、念着那个。你觉得自己很厉害，说了你也可能不听，所以你可以继续弄你的飞机。随便，看着你就烦，但你还是我世界的一部分。好吧，你是牛，你都牛。我是个傻瓜，好吗？你高兴吗？
那么你说老子的这个策略好不好呢？我不知道。根据老子的观念，这种认知在中国社会已经存在了数千年，深深地铭刻在这个世界上最大的国家的精神中。这仍然是一个“是”。