受持读诵。自利利他。功德无边。不可称量。故受之以持经功德分。
济佛（分解）：
前分说的忍辱舍身，皆是破我执。我执破后，更须悟般若之理，非徒忍辱舍身也。若只知忍辱舍身，而不能受持经典，还是识情用事，于真性并无相与。若能忍辱舍身，又能受持经典，悟澈二执之非，二我俱遣，则所得法性之功德，即不可思议矣。
找到信的人，就知道自己的生死来龙去脉了。人的佛性是真空一本散于万殊的一，人上加一横，念大。我们把大自然真空母体一本散于万殊的一找到了，我们就是大人。大人是什么？是君子、是大丈夫、是佛、是天人师。所以天得一清，地得一宁，人得一可以称圣。信誓：就是大人说的话，不是一般人说的话。所谓大人者，就是认自本心识自本性，修自己的觉，达到明心见性的人。你跟这种人做交易，你无需跟他签什么合同，因为江山他可以丢，但这个信他不敢失，这叫正信，这叫净信！所以这个信，我们不要理解成为信仰的信。信仰也是信，但不是信你自己本质的这个信。仁义礼智就产生于这个信体，所以说仁义礼智一信含。
这个信，在五行之中属土，也叫做黄老。自然真空本身包含着金木水火土五行之气，五行之气的源泉，就在真空里所蕴藏着。在真空所蕴藏的时候，没有产生变化，也没有生灭，含于真空母体之中，这叫如来藏性。这个如来不是说的如来佛，也不是说我们每个人的如来自心，说的是真空母体那个如来。那么真空母体所含藏的五行，就不叫金木水火土五行之气了。就是金木水火土在真空母体含藏的时候，是藏性，还没有产生变化的时候，叫金公、木母、赤精子、水精子、黄老。金公就是金，木母就是木，那么赤精子就是火，水精子就是水，黄老就是土。整个的人类社会，都是这五老所化，就是五老的化身。每个人都是五行之气所化，并以其中某一气为主，说这个是金性人，这个是木性人，这个是水性人，这个是火性人，这个是土性人，那么都没有离开真空内在的阴阳五行之气。历史上的黄帝呢？那就是黄老，炎帝就是赤精子，孔老夫子就是水精子。他们都是大圣人、大觉者。我们每个人呢，也是从这个源上分化出来的。
每个人都有五行之性理，所以每个人也有五种不同的性格。但是这个五行里还分阴阳。象金性人说话就响亮，比较有智慧，那么他的皮肤呢，白。正因为人具五种不同的气质，所以才有五种不同的模样，说话才有五种不同的声音，才有五种不同的脾气。这个原理，是来自真空，不同的金木水火土五行之源。比如木母南海大士，因为木主于仁，所以大慈大悲。大圣贤呢，只是给我们起了一个表率作用。按咱们平常人来说，土性人心实，不是说农村里的那种大老粗，是说他的这个气性，是土气占主体，但是土气中还分有阴阳土两种。就是金木水火土五行又分为阴阳，木中有甲乙木，火有丙丁火，水有壬癸水。五行里又分阴阳，阳跟阴，就是一正一反。金木水火土具有五种味道，五种味道里，又各有一个阴一个阳。你比如说土属黄，好多黄颜色的东西都是甜的，那黄连怎么苦呢。火属红，红属于苦，那西瓜怎么甜呢？这其中就有一个阴一个阳，正相反。
功德与福德我们要分清楚。有为的那只是福德。就像梁武帝，梁武帝以佛教治国，穿着袈裟上朝。他把整个国家建得是五里一庵，十里一寺，个人修行到这样的程度：空中有宝莲现瑞。但他是有为的，属于后天的阴阳五行变易之气。后天阴阳五行之气的变化，它也能变化出形形色色来，所以梁武帝才修得空中有那个宝莲现瑞。但是他的那个妙明心，他的真空佛性，还不明，所以达摩老祖不度他。达摩老祖才说：梁武帝结佛缘，人爵有份（人爵是帝王），只可怜他的冤孽重，一窍不明。一窍不明，就是他的一性不明，所以他不能成为一代佛祖。但是像梁武帝这样的，他也修成了。又比如说五祖座下的神秀，要用普通修行人的标准，修行人里有几个神秀啊？有几个梁武帝呀？尽管神秀无法跟慧能第六代佛祖比，可要比起一般修行的人来，那可不得了！所以什么都是相对而言。像梁武帝做那么大福德的皇帝有几个？达摩想找的是继承佛祖的人，梁武帝虽然修得空中都有宝莲现瑞了，但他不能继承一代佛祖。他后来肯定超脱了，脱了四生六道轮回了，这是肯定的。但是继承一代佛祖还不合格，还要炼，因为他只有福德，功德不够。
《金刚经》提到功德和福德，我们要明确一下，功德是永恒的，永远不更改的。因为佛经上比喻这个金矿时说，矿若成金，永不成矿。木若成灰，永不成木。所以大圣人才下那么大决心，一苦永甜垂百代，一世师表万万年，这才叫无量功德。那个有为的福德，别和功德比啦，怎么比都不行。释迦说，就算你拿无限量的金银财宝去施舍，也不如持《金刚经》四句偈语，修你的佛性，证得无上菩提。所以我们现在就要树立这种信心，因为什么呢？得这么一个人身，从佛经来讲，很不容易呀。吕祖说了么：“此身不向今生度，更待何时度此身。”修行这件事，也是看人的觉悟。《金刚经》说了，现在能信的人，那可不得了！不是一佛二佛三四五佛所种善根。所以对这个持经功德分，咱们要把它理解透彻。
【须菩提。若有善男子善女人。初日分。以恒河沙等身布施。中日分。复以恒河沙等身布施。后日分。亦以恒河沙等身布施。如是无量百千万亿劫。以身布施。若复有人。闻此经典。信心不逆。其福胜彼。何况书写受持读诵。为人解说。】
解义：
你看释迦说得多么苦口婆心。你舍身布施，不管舍多少，就算舍“如是无量百千万亿劫”这么多个身的布施，也不及！也没有你持经、修妙明心的功德大。你看释迦说的这个比喻，都无法再形容了。舍身布施，身比金银财宝值钱吧，黄金有价身无价呀！说法说到这个份上，释迦牟尼的救世之心，慈悲尽矣！你还叫释迦说什么？怎么说？为什么这么比喻？因为人不信，都信，就不费这个劲了，说这么多干嘛。
你信也好，不信也好，这个后果，别人不能替你担，所以你可别犯傻。你信，那是你的果；你不信，那也不是别人的果，可别看着别人误了自己。你看千经万卷，从古至今修行的人，都没有傻子。张良那是聪明盖世，最终看破了假世界，辟谷入山；吕祖中进士，才量不浅哪，不当官；孔老夫子辞去了鲁国的大司寇，周游列国传道；达摩老祖是太子；南海大士是皇姑，脱了绫罗换布衣；到了清朝的顺治皇帝，坐了十八年的江山，后来悟到了自己的前身。他说我本是西方一衲子，怎么落在帝王家？所以说修心的人，可都是大聪明人，现在就看我们自己聪明不聪明了。你要看人类社会，他即便做过皇帝，有个江山，最后也是空来空去，这个都能看得出来，对不对？你现在即使有八个银行，最后跟你也没什么关系。通过世间的这些现象，你得辨清真假。你现在什么都不缺了，但你的命不是永恒的啊！我现在把什么都弄到手了，可到最后把自己给弄没了，这不也麻烦么！你自己都弄没了，你还有什么？所以人生的关键就在于什么呢？觉悟！什么是真？什么是假？自己要悟明白。
这部《金刚经》可不同于别的经书，已经经过了人类社会两千五百多年的证实，传遍于世界。什么样的经书，在人类社会有这么大的威力？经过多少朝代的兴衰成败，风风雨雨，只有圣人的经典依然如故。圣人的思想跟那个搞政治的不同，历史上一个朝代更替一个朝代，这个朝代它就不会用上一个朝代的治国思想了。可是老子的《道德经》、释迦牟尼的《金刚经》、孔子的《论语》，永流传，哪个朝代都得用。原因是什么？因为它论述的是自然、天地万物的真理，社会人生的大道理，所以永流传。我们现在就通过《金刚经》的法语，来联系我们的自心，真修实炼。释迦牟尼不讲了么：此在行，不在于言。言：就是口头禅，更不在于念。经者：路也，按路行。经卷非是作韵调，敲打念唱为好听，不是！法语是明心的指南，你必须照着去做，修心，这才为最上乘！参禅打坐，只是身体上的一个形式，关键在于求理悟真宗，穷理尽性，这样才能开发你的妙智慧。
现在有些学佛的人呢，讲究以戒为师，就是强调守戒。那么能守戒、不犯任何错误的人是什么决定的？是不是得由觉悟来决定？！所以六祖才说：认觉为师。孔子说返求诸己，认你自己这个老师。守戒的人都有个前提，他得有觉悟，没有觉悟他守不了。有觉悟的人，戒条对他而言就没用了。厂里有规章制度，不能迟到早退，可人家从一上班开始，一直到退休，都是早来晚走。你厂里定的那个规章制度给谁定的呀？不就是给那些没有觉悟的人定的吗？所以咱们通过经上的法语，联系实际，鉴别一下哪个理真。修心本是修真理。《金刚经》首先提你的觉，要你认觉。六祖说了：心平何劳持戒。他根本就不犯戒，持什么戒呀！以觉为师，还是以戒为师，哪个理真呢？我们求理就是悟真宗，所以还是觉为真啊！那么要提高思想觉悟，就得多看经卷多悟理，只有什么道理都明白透彻了，才能提高你的觉悟。如果坐在那儿什么都不想，俩眼一闭就想着明心见性，就等着成佛，能行吗？所以我们首先得明理。这个持经功德跟那个有为的福报我们要分清楚。释迦佛的这个比喻，即完全按照经的法语来修，其福胜以身布施，我们要加深理解！
佛说末法之时。得闻此经。信心不逆。四相不生。即是佛之知见。此人功德。胜前多劫舍身功德。百千万亿不可譬喻。一念闻经。其福尚多。何况更能书写受持为人解说。当知此人。决定成就阿耨多罗三藐三菩提。所以种种方便。为说如是甚深经典。俾离诸相。得阿耨多罗三藐三菩提。所得福德。无有边际。盖缘多劫舍身。不了诸法本空。
六祖说了，杀身成仁、舍生取义、为法捐躯舍命的人，虽然他把自己的身体舍了，但是他的自性不明。自性不明，还是不了诸法本空。
心有能所。未离众生之见。如能闻经悟道。我人顿尽。言下即佛（就是佛）。将舍身有漏之福。比持经无漏之慧。实不可及。故虽十方聚宝。三世舍身。不如持经四句偈。
这四句偈语，希望我们回去好好理解理解。因为全经之精华就在这四句里了。“凡所有相，皆是虚妄。”我们看见的天地万物算不算幻觉？都是幻觉啊。因为天地万物变幻无常，现在看着有，但经过若干万年以后天地万物皆化成灰，没了。别说天地万物，连金刚石都化成灰。你看人没办法摧毁它，自然的劫火就能摧毁掉它。为什么佛经里叫劫火呢？现在天上的火，是日月星辰所镇，着不起来；地下的火，是河海湖沼这些水所镇。现在太阳的黑子很多很多，如果黑子要满的话，就失掉它的明了，这就是老化。地下的火，河海湖沼所镇。现在地面的河海湖沼怎么样了？咱们中国的黄河都断流过一百多天。如果天上的日月星辰老化了，地面的河海湖沼水一干，这两个火就自焚，这就叫劫火。所以观世音菩萨说：我几经劫火未曾灰。就是已经经过了几次这样的劫火。因为他是佛体，不是肉体。文殊菩萨也说了：我修行了三大劫。天地的一个生灭叫一劫。
我们的老祖先炎帝——神农氏尝百草，发明创造了中草药，神农氏尝百草日遇五十毒，神而化之。轩辕黄帝曰：“余闻上古”，这个‘余’是指他自己。咱们现在怎么理解？炎黄是我们中华民族的原始祖、老祖先，可是你看炎黄之前还有上古。黄帝曰：“余闻上古（这又是几千年过去了），有真人者，提挈天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一，故能寿敝天地，无有终时。”你看我们老祖先的这个理论，跟佛说的理论一样不一样？佛家有个《无量寿经》。我们的老祖先怎么说？人的寿，敝天地，没有终的时候。这个无量寿不也是从我们老祖先的这个理论来的么。人没有寿，人哪有寿？因为我们世俗的认识只知道现象，不知道本质。他一看那个人没了，就说那个人死了。那么这个觉性死不死，你自己悟一悟，自己能悟出来，佛是这么说的，我们的炎黄老祖先也是这么说的。
注云：心有能所四字。一本云。有能舍所舍心。有元来未离众生之见。此解意又分明。故两存之。
能所之心，主要是我相。要破除我相。
【须菩提。以要言之。是经有不可思议。不可称量。无边功德。】
持经之人。心无我所。无我所故。是为佛心。佛心功德。无有边际。故言不可称量。
这条修心觉悟的路径，我们别理解成《金刚经》这本经，不是的。须菩提，以要言之，是经。这经不是，这经书白的是纸黑的是字。说的是你觉悟的这条路径，用你自己的觉性去悟真空妙理这条路子，不可思议、不可称量！这才是无边的功德，我们别理解成文字经典，那就错了。文字经典只是指真的一个标。没有这个指标，你就不知道路径。指给你，你悟到了，你的智慧就广大无边，就无量，所以说佛法无边。
【如来为发大乘者说。为发最上乘者说。】
大乘者：智慧广大。善能建立一切法。最上乘者：不见垢法可厌。不见净法可求。不见众生可度。不见涅槃可证。不作度众生心。不作不度众生心。是名最上乘。亦名一切智。亦名无生忍。亦名大般若。
初日分：晨。
中日分：午。
后日分：晚。
最上乘者：独了生死，不度众生，谓之小乘。缘觉之人，半为人，半为己，谓之中乘。菩萨普度一切，谓之大乘。最上乘者，兼菩萨而载度之佛乘也。
你找到自己千功万法之源的这个法身了，万法即了。一切法，都是由心而生。你明白了以后，把所有的法全放下了，这才是大智慧。佛说的最上乘，就是你的大智慧开啦！就没有法了。为什么呢？因为大智慧开了，恢复你原来自性的明跟自然的明合而为一，这就叫返本还原，回归自然。你的生命与自然息息相通，永恒于自然，你到了不生不灭这个境界了，那就没有涅槃啦，这个心就没有了，因为你本身已经达到了定慧圆明。所以六祖就说了：“不见涅槃可证。”
【若有人能受持读诵。广为人说。如来悉知是人。悉见是人。皆得成就不可量。不可称。无有边。不可思议功德。如是人等。则为荷担如来。阿耨多罗三藐三菩提。】
荷担如来：就是普度众生。把觉悟众生灵性的使命承担起来，使他们人人得到解脱。
若有人发心求佛无上道。闻此无相无为甚深之法。即当信解受持。为人解说。令其深悟。不生毁谤。得大忍力。大智慧力。大方便力。方能流通此经也。上根之人。闻此经典。得深悟佛意。持自心经。见性究竟。
这句话千万要记住：“闻此经典，得深悟佛意，持自心经”。观世音菩萨的《心经》，说的是如来心，因为如来心的本质，是真空妙明。既然是真空妙明，那么你如来心所含的一切生灭之心，就得通通平息下来。对《心经》我们要这么理解。观世音菩萨《心经》说的是妙明本心，你妙明本心产生的念，是遮盖你妙明心的障碍，所以得把一层障碍一层障碍往下扒。怎么扒？没受想行识、没眼耳鼻舌身意、没色声香味触法、也没眼界……都给扒光了，那个心，就是你的如来心。所以悟到本性的，《心经》就不用解了。《心经》说的是真空佛性，你知道真空佛性本来清净、独一无二。你知道独一无二，那个二对你就没有障碍了，所以你就不生度尽一切众生之心了。就如六祖所讲的：“不见涅槃可证，不作度众生心，不作不度众生心，是名最上乘。”你知道那些都不是障碍了，头脑里什么张三李四，今天干这个，明天干那个……那都是自然的，它对我这个‘一’，一点干扰都没有，轻松自如，这个众生不就没了么！这个众生不是指着我们外界的人说的。因为佛说的是心法，你得往心上联系。所以众生心都是你的工作，也如同你的游戏。游戏么，任他想去吧，你无动于衷了，工作，你不就没有负担了。
最上乘必须是有上根之人，“上根之人。闻此经典。得深悟佛意。持自心经。”六祖根据《金刚经》的理，在《坛经》里就说了：自性觉即是佛，慈悲即是观音，喜舍名为势至。所以持自心经，就能够见性究竟，达到究竟觉。
复起利他之行。能为人解说。令诸学者。自悟无相理。得见本性如来。成无上道。当知说法之人。所得功德。无有边际。不可称量。闻经解义。如教修行。复能广为人说。令诸众生。得悟修行无相无着之行。以能行此行。有大智慧光明。出离尘劳。虽离尘劳。不作离尘劳之念。
那有的人就说了：“哎呀，不行啊，我得找深山老林入大定去”。这是不是尘劳之念呢？我们也不要作离尘劳之念。
即得阿耨多罗三藐三菩提。故名荷担如来。
自己能修，也能给人解说，使别人悟无相理，这叫荷担如来。
当知持经之人。自有无量无边不可思议功德。
荷担：背负为荷，在肩为担。言无上菩提，至重难任。一旦道由人宏，毅然以身承任，所以成就大功德也。
【何以故。须菩提。若乐小法者。着我见。人见。众生见。寿者见。即于此经不能听受读诵。为人解说。】
“即于此经不能听受读诵，为人解说。”这是什么呢？就是无为大法难得信。因为他没有那么大的根性，没有那么高的觉悟，也没有那么深的慧力，他只信看得见、摸得着的，所以他不能信受，不能为人解说。不能听受读诵、不能为人解说的人，咱们见过不少。有些庙里的法师，你要跟他说：“能不能给讲讲《金刚经》？”“哦，讲《金刚经》那还了得！可不能讲！”这种人很多，你们在外边接触接触就知道，而且有些是出家好多年了。咱们在西安传法，就有一个兴善寺的和尚，出家已经八年了。有人问他：“你们那儿讲《金刚经》吗？”那人马上一楞：“什么？《金刚经》？”他认为这是佛说的，可不能轻传，可不能随便说，“说错了怎么着？”他产生恐惧了。这就是说那些乐于小法者，拜佛真诚，念佛也真诚，可一说这个无相理，不行了。现在像这种人，社会上太多啦！
【须菩提。在在处处。若有此经。一切世间天人阿修罗。所应供养。当知此处。则为是塔。皆应恭敬。作礼围绕。以诸花香而散其处。】
这就是祥瑞，祥光异彩，祥光满面。是每个人自我佛性的如来真空之妙，显化出来的这些外在表现。我们不要做其它的理解，说你这一讲经，就有什么祥瑞显现，不要理解成这个。上两分济佛跟六祖都说了，是你自身佛、自心佛啊！因为佛说法都是喻法。
何名乐小法者。为二乘声闻人。乐小果不发大心。故即于如来深法。不能受持读诵。为人解说。
若人口诵般若。心行般若。在在处处。常行无为无相之行。此人所在之处。如有佛塔。
感得一切世间天人。各持供养。作礼恭敬。与佛无异。能受持此经者。是人心中。自有世尊。故云如佛塔庙。当知所得福德。无量无边。
济佛（概论）：
前分，言持经成就功德。本分，复用较量法，﹝此是第四次福慧相较﹞用等于恒河沙数的身命布施，仍不如闻此经典，信心不逆之福。换一句话说，持经胜于身命布施，意在显明般若无住之功。并点出经为大乘，若住我人等见，即不能听受读诵为人解说。怎么说呢？因为相分为小乘说法，见分为大乘说法。相分是人我相，见分是法我相。乐小法者，析空破相，殊不知见分犹存也。有此见分未破，法我执仍在。有法我执，即未深解般若之理，未达般若真际，自利尚不能，何能利他。所以说，着四见，乐小法之人，即不能于此经为人解说。复又推尊此经，有如来全身。勉许人，不必徒事外貌供养。但持此经，以明其心，就能达到至诚无妄的境界。因为若能持此经，供养其心，则心即是佛，何必身外觅佛，如来只在自己心中耳。
济佛（讲义）：
佛曰：须菩提乎！若有善男信女，于一日之间，早晨以等于恒河沙数的身命布施，正午又以等于恒河沙数的身命布施，晚间也以等于恒河沙数的身命布施。照这个样子，经百千万亿劫之久，一日三时，皆如此布施，自当得布施之福！若复有人，能以心无违逆，笃信此经，则其福胜彼舍身之福多多矣！何况手书口诵，为人解说经的意义，存利己利人之心，不但明自己的性，还要使人人见性，善根纯熟，利益无穷，其福之多，又岂可较量呢！
佛又曰：须菩提乎！简要言之，具有不可以心思口议，不可以多少称量，实无边际的功德也。如来我，说此经怎么有无边际的功德呢？是因为金刚般若，是我们妙用的本性，是大乘菩萨的最上乘，不是小乘人能够做得到的。所以如来我，为启发大乘人，说明此真空之妙。为启发最上乘人，说明此般若之法。若有大根器人，持此大乘经典，广为人阐发妙旨，则这种人，成人兼成己的功用德行，是不可称量，不可思议，不可以边际求之。而这种人，印契佛心，所成就之功德，唯有如来我，知得见得。这种人，既成就此功德，就足能以身担任如来无上菩提正法。这个缘故，就是喜好小乘法的人，局于见闻之小，不免有我人等私见，对此大乘最上乘法，便起惊怖畏惧的心。自心且不能净，哪里还能够听受读诵，为人解说此经呢？
佛又曰：须菩提乎！大乘人，在在处处，说此经典，能使听者，心开意解。善气感通，则天龙八部神人俱来供养，护卫法身。普现华光三昧，直是一座舍利宝塔，能使远近敬仰顶礼，散布宝花妙香于持经之处，则供养可谓至矣！此所谓一人办心诸天办供也。
解义：你心中自有世尊。你看那五百罗汉的名字，什么什么尊者，全是用尊者的称号。大迦叶尊者、阿难尊者、菩提达摩尊者，都是尊者。释迦告诉了我们：天上地下，惟我独尊！就这么一个尊，就是你自己。没有你这个尊，你就没有二。因为有你，你才生出二来。所以圣人讲么：万物皆备于我。因为你有个觉能，你才知道这个、知道那个。没有你那个觉，你能知什么？所以天上地下，惟我独尊！这个‘我’，释迦牟尼不是说他本身。释迦牟尼开导我们，给我们作了楷模，叫我们尊重正教。你自己自尊、自信，那就叫正教，你也绝对不走邪道；你自己不但不走邪道，你还教别人走正道，所以我们别把那些宗教的教条形式奉为宗旨。宗教的圣人都是以心性为宗旨，以人人本有的真空妙明的如来心，作为宗教的宗旨。释迦牟尼本是一位太子，他这个名就是以自性起的名。释迦牟尼翻译成咱们中国话就叫：能仁寂默。寂默：就是你自己的本性本自清净。能仁，仁就是慈悲的本，就是佛性之本。你有慈悲之心，你才能度人，才能济世，才能代表天地。体天有好生之德，代表天地，建功立基，普度众生，都是佛性的妙用。所以真宗正教都是以心性为教纲、宗旨。
因为人的佛性本自清净，本来无一物，佛教立宗才以无相为宗，无住为体，妙有为用。《金刚经》就是为此目的，所以也叫破相的金刚。只有把你心里所有的一切法相，都破了以后，你那个实相法身，才能现前，一性圆明。所以《金刚经》定慧圆明的理，万古流传。这部《金刚经》，称之为诸佛之母。因为自释迦以后的做佛者，都是本着这部经的理而成就佛果，所以说诸佛从此经出。
我们现在学法，就得把宗教的条条框框都抛开了、打破了。打破那些束缚身心的宗法教条和神秘色彩，我们用现实的、客观的、理性的思维来做一番切磋琢磨。佛法是觉悟之法，没有一点神秘的色彩，讲的完全是自我身心的大道理，迷信之事无半点。你看六祖跟济佛解得多清楚啊，我们现在已经说了十五分了，哪一分都没有离开人人自我之心性。《金刚经》纯属性理心法，所以也叫大般若经。大般若就是大智慧。
偈语
天地之间命最大社会之中德最高
良相治国安天下良医济世名利抛
直心开智定慧理万古真传独一招
红尘美景千般乐妻离子散魂魄消
不二法门。就是以自己的妙智慧，登上佛的觉悟之路，达到定慧圆明。外无一法，所有的法全放下。这就是“直心开智定慧理，万古真传独一招”。我们学了这十五分，认识到，修炼圆满人的心性，是无量功德，永恒于自然！那么人间的一切苦，你就解脱了。因为《金刚经》说的话，真实不虚！希望我们本着《金刚经》的理，好好悟悟这个道理。我们学了经以后就得悟，悟：就是用你的思想，去切磋琢磨，去静思冥想。因为好多问题都是通过静思冥想得来的。就是用你自己的思想，对一个道理，对一个现象，对一个事物，进行一番思想上的切磋琢磨，这样才能通达明了。也就是让你的心平静下来，安定下来，自己给自己提问题，自己给自己做解答。这个悟的工夫，就是入手的功夫比较难，如果你长期做下去，你就会越来越感觉到自信。为什么呢？你提一个问题，哦！明白了；再提一个问题，又明白了。入门了，实践出真知！
通过现象悟本质，比如我们到公园练功吧，过了立秋，快到霜降了，好多树叶儿都掉了，可松柏树叶为什么不掉呢？
学了经典以后就要去行，因为这是心法，心法就得用心去行。你悟理求真什么都不影响，不影响你上班，也不影响你忙家务。在单位的时候，我拿着笤帚扫地，人家都说我在练功，因为诚于衷，形于外，你也瞒不住。我们单位干活都是定额，要是没有定额呢，那些人就上一边抽烟、喝茶、聊天去了、扫地这件事没有定额，白干，那我也跟有定额一样干，后来大伙说，得啦！咱们组给张师傅一个劳动态度奖吧。因为抽烟、聊天那些事，我没兴趣介入，干那点儿活也没啥，心里头这一念，就安定下来了。所以学佛求理悟真宗，什么都不耽误，士农工商各尽其职。就像五祖说的：若见性的话，轮刀上阵亦当见之。。
本文标题：心灵、生命与《金刚经》持经功德分第十五张玉林先生著作