有学者提出“禅茶一味”与“茶禅一味”是有区别的，甚至还解读出两种意思来。其实，“禅茶一味”之说与“茶禅一味”之解均是一回事，两者没有差异，没有分别，无需执着于究是“茶”在前，还是“禅”在前。正所谓茶心与佛心，何异又何殊？如果有分别，只是两者意同而叫法不同。对它的注解应该都是“具有同一兴味”。这样的“兴味”，不可把“茶”和“禅”分为和确定究竟谁是从属关系。
如果从佛教（尤其是禅宗一脉）背景讲，佛教对推动茶文化的发展产生举足轻重的作用，有着特殊的贡献，讲成“禅茶一味”，这是无可厚非的；如果从中国茶文化五千年的大背景来论之，“禅”只是在融儒释道三教文化中佛教文化的其中一支——禅文化，讲成“茶禅一味”，也是无可非议的。若非要分出两者的前后关系，也只能说这是禅者和茶者对两个层面上的不同叫法和区别，所谓“名虽有二，体本同一”。但也有学者在对待“禅茶文化”和“茶禅文化”的说法上，主张采用统一“茶禅文化”叫法，本文以为实在没有这个必要（如同大陆叫“熊猫”，台湾叫“猫熊”，所指东西是一致性的）。目前在中国佛教界，对“禅茶一味”之说，说成“禅茶一味”者有之，说成“茶禅一味”者更有之。已故中国佛教协会会长赵朴初先生就喜欢叫“茶禅一味”，并以此题字，常见于各寺院间。
实际上，“禅茶一味”论，犹如禅门“定慧一体”论。禅宗以为，“以定慧为本，定慧一体，不是二；定是慧体，慧是定用”。“定慧犹如何等？犹如灯光。有灯即光，无灯即暗；灯是光之体，光是灯之用。名虽有二，体本同一。此定慧法，亦复如走。”（《坛经》）以此也就能说明禅和茶为一体（一味），即茶之时禅在茶，即禅之时茶在禅，会得此意，即是禅茶等学也。如此，内外一种，禅与茶抑或是茶与禅即等。
禅茶与一味抑或是茶禅与一味，并不表示禅和茶两者完全是同一之物，它只是表示茶和禅的统一性，表示两者相互渗透，相互依存。禅和茶的关系是体用关系，体用一如。为了说明体用关系，六组慧能以灯和光的关系加以形容，实则也从另一层意义上说明禅与茶的体用关系。同时慧能对这种体用关系不能以先后来理解发出警告：“学道之人莫作意，莫言先定发惠，先惠发定，定惠各别。”（《坛经》）禅又何尝离于茶，茶又何尝离于禅呢？
既然禅和茶在此时此刻，在你的心中两者本来不二，自是“一味”，自是“同一兴味”了，还有必要去区分“茶”和“禅”谁先谁后的问题吗？类似这样的问题，长庆慧棱禅师曾告诫说：“一时坐却。”两者都不得有执着。禅没有先后或对比问题，禅是不落入任何对比性的情境，所以，我们没有必要被禅、茶的先后问题牵引这走，所谓“禅既是茶，茶亦是禅”说得极是。
“茶禅一味”已是一法，如果非要“于一法中而生二见”，那就是在“茶禅一味”之法中非要生出两种知见，实在是不合大乘之教。禅宗说法，自古不被其文字所束缚，也不可执着于文字。因为有心，茶可以是禅，禅也可以是茶。没有对与错，没有先与后。
还是回到主题上，究是“禅”在先，还是“茶”在先？一起截断，一起抛却，不可着“相”。