老子说：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”（《老子》第五章）
这段话经常被人误解，从而本来就非常另类的老子被人妖魔化了，以为老子认为天地、圣人都是不仁不义、无情无义的，把万物、百姓当作猪狗一样的工具性的存在。
其实，这是天大的误解。
这句话的关键在于，“刍狗”究竟怎么解释？
刍狗是用草编扎而成的狗，用于祈雨或祭祀，使用的时候对它装饰供奉，用完就毫不怜惜地抛弃了。
《庄子·天运》篇中描述过“刍狗”的命运：
“夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝齐戒以将之。及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已。”
这段话的意思是：
刍狗还没有陈设出来用于祭祀的时候，盛在竹箱里，覆盖着绣巾，尸祝斋戒后迎送它。
等到祭祀过后，走路的人踩踏它的头和背，割草的人捡回去烧火做饭而已。
也就是说，“刍狗”是献祭者，而非受祭者。
“天地”是受祭者，受祭者对祭祀物，首先是乐于接受的。而且接受的仅是一份献祭者的心意，故不存在弃不弃的问题。
其次，用“刍狗”献祭，“盛以箧衍，巾以文绣”，包装各各不同。
因包装不同，也可分出高低贵贱的等级来。王公献的“刍狗”，一定比平民献的“刍狗”富丽华贵得多。
但在受祭者“天地”看来，本质是一致的，都是草扎成的牺牲（为祭祀而宰杀的牲畜）的代用品。
老子以刍狗为喻，意思是说，天地本无人所有的喜怒、哀乐、好恶之心，对自然万物无所偏私，任其自生自灭。
荀子对天地也有同样的认识：
“天行有常，不为尧存，不为桀亡。”
“天不为人之恶寒也辍冬，地不为人之恶辽远也辍广。”（《荀子·天论》）
同样的体悟，在宋代的石曼卿的著名的对联中有了极有诗意的表达：
“天若有情天亦老，月如无恨月长圆。”
表达方式各异，但意思都是大致相同的。
那就是，天地无私无欲，对万物都是平等一样的，没有薄厚爱恨。
阳光普照，无论好人恶人，它都给你温暖；
雨露遍降，既滋润良苗佳木，也惠泽毒草恶花；
大地仁厚，可以将珍宝蕴藏在深处，也可以对泼向自己的污秽含纳不拒。
这与耶稣心中的天父有着异曲同工之妙：“他叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。”（《新约全书·马太福音》）
在对天地这样理解的基础上，老子进一步认为：
圣人效法天地，对待老百姓也像天地对待万物一样无所偏私，不介入，不干预，任其自然地生存发展。
这从表面看似乎冷漠无情，其实里面却蕴含着真爱大爱。
这样的看似无情而实有真情的大爱，只有那些臻于至境的圣人、真人才能抵达，如程颢所言：
“天地之常，以其心普万物而无心；圣人之常，以其情顺万物而无情。”（《答横渠张子厚先生书》）
不过，这样的爱虽然出自于天地、圣人，但对我们每一个普通人同样都有着很大的启迪。
无情反而有情，寡情却是真性情，不爱是大爱。
这看似不可思议，其实却道出了人情人性的真相。
一个人，无论是施情者还是受情者，往往都会为情所累、为情所困，甚至为情所伤。
一个多情的人，处处留情的人，恰恰会失去前行的力量，软化了自己飞翔的翅膀。
《太公阴符经》所说的“恩以生害”，就道出了多情、有情的弊端。
恩带来的害是双向的：
施恩者因为付出而有所恃、有所傲，神情言谈中难免居高临下，内心深处也会期望对方的感恩和回报，而这些一旦落空无望，自然就会心生怨恨，多了几分不平和抱怨。
在受恩的一方，因为接受了人家的恩惠，在身份和尊严上自然就矮了对方一头，无法平等相处，只有以人格的屈从来加以弥补；
久而久之，不仅会感到压抑和屈辱，甚至会暗生愤恨，没有能力和办法回报的恩情，招来的可能不是感谢而是怨恨；
受恩者习惯于受恩，便把对方的施恩当作理所应当，甚至不把恩当恩，并且渴望更大更多的恩的降临而心生依赖，不思进取，反而失去了独立自存的能力和奋然前行的勇气。
真正的爱，是不需要回报的。
付出你的爱时，要把陌生人当作亲人一样对待；
被别人爱，或者期望他人哪怕是最亲近的人的爱时，要把对方当作陌生人。