答：佛不是神。佛是觉者，彻底觉悟了宇宙人生的真理。
答：以佛法来讲，一切众生皆有佛性，众生的佛性与佛平等无二。上帝也是众生之一，不存在谁比谁大的问题。
答：释迦牟尼佛是我们这个世界的教主，阿弥陀佛是西方极乐世界的教主。释迦牟尼佛在很多经典中都劝我们称念阿弥陀佛的名号。
答：是的，历史教科书中都有介绍。“释迦”意为“能仁”，“牟尼”意为“寂静”，“释迦牟尼”即释迦族的圣人。释迦牟尼佛的时代，约在公元前六世纪中叶，与我国春秋时期的孔子同一时代。他是古印度迦毗罗卫国的太子，名叫乔达摩悉达多，父亲名叫净饭，母亲名叫摩耶。摩耶夫人在蓝毗尼园的无忧树下休息的时候，生下了悉达多太子，产后不久就去世了。悉达多太子是由他的姨母波阇波提夫人抚养长大的。
答：太子出家以后，先后参访了三位当时最有名的学者，跟从他们学道，很快就掌握了他们的教法。但他发现，这些教法并非真正的解脱之道，于是决定自求解脱。为了折服苦行外道（当时风行的一些忍苦求道的教派），悉达多太子于尼连禅河边的树林中六年苦行，日食一麻一麦；为示现佛道并非苦修而得，悉达多太子结束苦行，在尼连禅河里洗去六年积垢，接受牧女供养的乳糜，恢复了气力，来到一棵毕钵罗树下，面向东方，结吉祥草为座，发大誓愿：“不证菩提，不起此座！”便在树下思惟解脱之道。终于在一天夜里，战胜了最后的烦恼魔障，获得彻底觉悟而成为佛陀。
释迦牟尼佛的成佛处——菩提伽耶，在今天印度比哈尔邦伽耶城的南郊，附近还有许多佛的遗迹。
答：当然不是一回事。有的人，佛、神、仙不分，可能受过去一些善书的影响，上面有“神佛”“仙佛”之类的自创名词。仙人是六道轮回的凡夫之一，只是享受胜妙五欲或者有一定的禅定神通，并没有得到彻底解脱。
答：“佛”是“佛陀”的简称，是Buddha的音译。“佛陀”的意思是“觉者”，有三重含义：（一）自觉——自己觉悟；（二）觉他——令众生觉悟；（三）觉行圆满——自觉与觉他的智慧和功行已达到圆满的境地。
答：转轮圣王的七宝之一“轮宝”，能够辗摧山岳岩石，无往不利。佛教用转轮圣王的“轮宝”比喻佛法能够摧破众生坚固的恶障烦恼；又因为佛说法不停滞于一人一处，辗转传人，好像转动的车轮。所以，佛教把佛陀说法称为“转法轮”。
答：佛在鹿野苑初转法轮这件事是佛教的一件大事。从那时起，开始建立了佛教；从那时起，开始具足了三宝。
答：佛陀是佛宝，佛所说的法是法宝，出家弟子的团体——僧伽是僧宝。之所以称为宝，是因为佛、法、僧能够令大众止恶行善、离苦得乐，稀有尊贵。
佛陀初转法轮，五位侍者归依了佛陀，于是形成了僧伽。所以说，从那时起开始具足了三宝。
答：很多。佛初转法轮后，从鹿野苑到摩揭陀国去的一路上，受他的教化而归依的人就很多。其中有拜火教的迦叶三兄弟，都舍弃了原来的信仰，率领弟子一千多人归依了佛教。佛到了摩揭陀国首都王舍城后，归依的人更多。其中最有名的出家弟子有舍利弗、摩诃（hē）目犍连、摩诃迦叶等人。后来佛回到故乡去，他的异母弟弟难陀、堂兄弟阿难、提婆达多以及他的儿子罗睺罗等都随他出家了。佛的姨母波阇波提也归依了佛，是第一个出家女弟子。至于不出家而归依三宝的弟子则为数更多。
答：是的。出家学佛的男子，称为“比丘”；出家学佛的女子，称为“比丘尼”；在家学佛的男子，称为“优婆塞”（清信士）；在家学佛的女子，称为“优婆夷”（清信女），合称“四众弟子”。
这样用语言表述出来，已经很不准确了。解脱境界是通过如法修行证得的实际经验，不能用世俗的逻辑思维进行推断。
答：由于佛当初随顺不同众生的根性而说不同的教法，加之众生因为根机、爱好、修行方法的不同而对同一教法的领悟也有所不同，所以，在佛法的长期传播过程中，不同的弘法团体渐渐形成了各自的传承系统。
在此后的三百年间，随着佛教传播区域的不断扩大，为顺应各地的风土人情，在上座部、大众部的基础上，相继形成了大约二十个学派。
公元前三世纪，摩揭陀国孔雀王朝第三代君主阿育王第一次实现了全印度的统一。在征服南印度羯陵伽国的时候，他看到战争的惨状，心生悔悟，在同佛教高僧优波毯多次长谈之后，终于归依佛门，并派遣包括自己的儿子、女儿在内的传教师们到各地宣扬佛教。由于阿育王的努力，佛教不仅从中印度恒河流域一带传遍五印（东、西、南、北、中印度），而且传到印度境外的许多国家。当时，东至缅甸，南至斯里兰卡，西至叙利亚、埃及、希腊等地，都有佛教的传播。
相传秦始皇时代曾有印度僧人室利房等十八人来华传教，此事虽不见正史记载，但秦始皇和阿育王是同时代的人，当时阿育王派遣一批传教师来到中国也是可能的。
在阿育王大力弘法之后的三百年中，佛教在中亚各国普遍传播，更向东发展而传到中国，流布地域日见广大。但是，在印度境内，佛教却遭遇了厄运。阿育王去世后不到五十年，孔雀王朝被巽伽（xùnqié）王朝推翻，受到婆罗门国师的帮助而篡得王位的富奢蜜多罗王崇拜婆罗门教而严厉排斥佛教，毁坏塔寺，杀戮僧众，使印度佛教一时陷于黑暗时代。幸而巽伽王朝的统治权力仅限于中印度。
公元二世纪，由于北印度迦腻色迦王的努力，佛教再度兴盛。以马鸣为代表的大乘佛法教团开始在各地形成。
答：是的。“乘”是运载的意思。一般认为，“大乘”着重利益众生，强调与众生共同解脱；“小乘”则着重自己解脱。
答：公元三世纪，南印度婆罗门学者龙树归依佛教，出家受戒，在雪山跟从一位老比丘学习大乘经典，从此智慧无碍，大量造论以阐明大乘经义。他的“中观”学说迅速流布印度各地，从此大乘佛教便兴盛起来。龙树著作很多，有中国大乘佛教“八宗共祖”的美誉。
到了公元四、五世纪，笈（jí）多王朝再次统一印度，大乘佛教由无著、天亲两兄弟创立了一个新的学派——瑜伽学派。天亲的著作也很多，被称为“千部论师”。
戒日王死后，中印度又陷入混乱局面。当时印度分据各地的王国大多崇奉婆罗门教，佛教因此日益削弱。独有东印度的波罗王朝历代崇信佛教。这个王朝起于七世纪中叶，延续到十一世纪末，它统治着摩揭陀以东的地方，那烂陀寺就在它的境内；后来又在那烂陀附近建超岩寺，规模更大。
现在的印度佛教是公元十九世纪后期由斯里兰卡重新传入的。近几十年来，中国、日本、缅甸等国佛教弟子也陆续在印度各佛教圣地建立了佛寺。
1956年10月，印度“贱民”领袖安贝德卡尔博士在一次群众大会上宣布改宗佛教，并宣传“人不是神创造的”和“一切众生平等”的佛教教义。参加大会的五十万“贱民”响应他的号召，同时宣布放弃印度教信仰而归依佛教。从此，这项运动掀起澎湃浪潮，数千万人改宗佛教。
答：史籍记载，汉明帝永平七年（公元64年），朝廷派遣使者十二人前往西域访求佛法。公元67年，他们同两位印度僧人——迦叶摩腾和竺法兰回到洛阳，带回经书和佛像，翻译了《四十二章经》（《阿含经》的节要译本），同时，建造了中国第一座佛教寺院——白马寺。该寺因当时驮载经书佛像的白马而得名。
佛教传入中国虽不是始于汉明帝时期（民间传入可以追溯到秦始皇时代），但作为一个宗教，得到政府的支持，在中国初具规模，可以说是始于汉明帝时期。
答：不是，是佛涅槃后弟子们记诵出来的。佛涅槃那年，以摩诃迦叶为首的五百弟子集会在王舍城外的七叶窟，将佛一生所说的言教结集起来，以传后世。当时由阿难诵出佛所说的经；由优波离诵出佛所制的僧团戒律；由摩诃迦叶诵出关于教理的解释和研究的论著。经、律、论合称三藏（zàng）。“藏”的原意是盛放东西的竹箧。把经、律、论分为三藏，同我国把经、史、子、集分为四库有差不多的意思。早期的佛经是通过口口相传的方式背诵下来的。
答：因为结集三藏时，佛经是由阿难诵出，所以前面有这四个字，意思是：“如下真实的教法，是我阿难听佛金口所宣，证诚可信”。
答：佛教的传播分南传和北传。南传佛教用的是巴利文（佛陀时代摩揭陀国的大众语。“巴利”就是经典的意思），是小乘经典；北传佛教用的是梵文，多数是大乘经典，也有小乘经典。巴利语是古印度俗语，梵文则是古印度雅语。佛教传入中国，系北传佛教，所以，汉译佛经从梵文翻译的居多，但也有从巴利文翻译的。
北传佛教典籍，大部分保存在汉文和藏文大藏经里。所以，现代佛教可分为三大语系：南传佛教——斯里兰卡、缅甸、柬埔寨、老挝、印度、巴基斯坦、泰国和我国云南省傣、崩龙、布朗等民族的佛教，属于巴利语系；我国汉族和朝鲜、日本、越南的佛教属于汉语系；我国藏、蒙、土、羌、裕固等民族以及蒙古、俄罗斯西伯利亚和印度北部的佛教属于藏语系。
答：有。最早西行求法的是竺法护和朱士行，他们也翻译了不少经典。
同一时期另一位杰出人物是法显法师。晋安帝隆安三年（公元399年），为了寻求戒律，法显法师以六十五岁高龄从长安出发，涉流沙、逾葱岭，徒步数万里，遍游北印，广参圣迹，学习梵文，抄录经典，历时多年，复泛海至师子国（斯里兰卡），经耶婆提（印度尼西亚）而后返国。前后经过十五年，游历三十国，回国时已八十岁，仍从事佛经翻译。法显法师除带回珍贵的经藏外，还带回完备的《摩诃僧祇律》《弥沙塞律》等律藏，圆满了夙愿。另外，其游记《佛国记》（即《法显传》）记载了西域诸国许多可贵的史地资料，被译成多种文字出版。
答：是的。但“唐僧”“唐三藏”的本意是大唐僧人、大唐三藏法师，并不单指玄奘法师一人。
答：隋唐时期是中国佛教的鼎盛时期，在这一时期，各宗先后兴起，呈现百花争艳的景象。
三论宗主要依据鸠摩罗什所译《中观论》《百论》《十二门论》立宗。宗义以二谛圆融为总纲，以彻悟中道实相为究竟。这一宗实际上是龙树中观学说的直接继承者。隋朝绍兴嘉祥寺吉藏法师著疏弘传，集其大成，开创此宗，故此宗又名嘉祥宗。
唯识宗主要依据《解深密经》《瑜伽师地论》《成唯识论》，继承了无著、天亲的瑜伽学说，因此又称瑜伽宗。教义以万法唯识、三界唯心等为总纲，以转识成智为宗旨。住持慈恩寺的玄奘法师译传开创此宗，并和会十师之说为《成唯识论》，故此宗又名慈恩宗、法相宗。
答：由于众生根性千差万别，所以释迦牟尼佛应机施教，说八万四千法门。祖师观察时节因缘，指出适合大众的解脱之道，因此形成宗派。犹如出门远行，随个人条件的不同，有的走陆路，有的走水路，有的乘飞机。如果只限一种交通方式，很多人就难以成行了。不过，方法虽各有异，目的无非都是成就佛道。
答：所谓“横看成岭侧成峰”，因为观察角度不同，观察结果就有所差别。不同的经论之间乍看起来似乎矛盾，同一个问题往往有多种答案，这是因为佛说法是针对不同众生的缘故。譬如领人进城，对城东的人，告诉他向西走；对城西的人，告诉他向东走。《论语》中有一则故事，子路曾问孔子：“是否听到一个道理就照着做？”孔子回答说：“有父兄在，怎么能不请示就马上行动呢？”另一个弟子冉有问同样的问题，孔子却回答：“听到了就马上行动。”因为子路胆大冒失，而冉有过于谨慎，所以答案完全不同。
答：是的。不过佛教的表述是“契理契机”，一方面契合真理，一方面契合众生的根机。
答：也可以这么说。有的宗派义理幽玄，一般根性的人很难契入，加之一些历史原因，渐渐就不如隋唐时期那么兴盛了。
答：对佛教影响最大的历史事件是唐武宗“会昌法难”。唐武宗之前，佛教处于全盛时期，寺院经济扩张，严重影响政府收入。加之唐武宗本好道教，又经宰臣李德裕和道士赵归真的鼓动，于是敕令灭佛兴道，焚烧经像，拆毁佛寺，没收寺产，僧尼还俗。会昌六年，唐武宗服丹致死，宣宗即位，恢复佛教，但佛教已元气大伤。唐室灭亡之后，中国进入五代十国的战乱时代，各宗章疏典籍大都在此时期佚失无存。
答：没有。禅宗和净土宗依然盛行。禅宗行人多住在山林，自耕自食，对社会的依赖性不大，也不需要太多典籍，所以虽遭会昌法难、五代战乱，但影响不大，一直传承下来（所以全国各地遗留了很多禅寺）。至于净土宗，虽然善导大师一系的著作散失殆尽，但其念佛往生的行法因为简单易行而传承下来；不过，后世的教义以诸宗融合、汇归净土为主旨，与善导大师的思想有所不同。
值得庆幸的是，很多失传于中国的典籍传至朝鲜、日本而保存下来。五代时期，天台宗的著作从朝鲜传回，华严宗的典籍也部分恢复，所以，这两宗又复兴起来。到了清末，三论宗、法相宗以及密宗、律宗的许多著作才由日本重返故国，净土宗善导大师一系的著作也一并传回。
答：藏传佛教开始于七世纪中叶的吐番（bō）王朝时期。藏王松赞干布在两位妻子——大唐文成公主和尼泊尔尺尊公主的共同影响下归依了佛教。他派遣大臣到印度学习梵文和佛经。他们回来后创造了藏语文字，并开始翻译佛经。到了八世纪中叶，藏王持松德赞迎请了印度当时最著名的显教学者寂护、莲花戒和密宗大师莲华生等建寺立僧，从事系统的翻译，佛教在西藏地区得以普遍弘传。八世纪，由莲花生、无垢友等创立了西藏地区历史最悠久的教派——宁玛派（红教）。
但到了九世纪中叶，西藏佛教一度遭到破坏，“朗达玛灭法”使佛教在西藏沉寂了一百多年。
公元十世纪，佛教从西康地区再度传入，西藏佛教开始了后弘期（朗达玛灭法之前为前弘期，之后重兴的佛教为后弘期）。
1203年，突厥族军队入侵印度，那烂陀寺、超岩寺等佛寺被毁，很多学者来到西藏。因此，印度后期佛教的论著保存在藏文藏经里的极为丰富。
藏传佛教现在有四大教派，即：宁玛派（红教）、萨迦派（花教）、噶举派（白教）和格鲁派（黄教）。
班禅又称“班禅额尔德尼”，黄教教主，地位仅次于达赖喇嘛，居于后藏日喀则的札什伦布寺。
答：佛教虽是外来宗教，但和中国传统文化水乳交融。佛经的翻译，促进了诗文的意境和文体的演变，比如唐宋时期白居易、苏东坡的诗，多受禅宗“颂古”及新诗的启发；佛经的翻译、佛法的传播还为汉语新增了很多名词，“刹那”“不二法门”“大千世界”“当头棒喝”等等，这些现代还常用的词汇都来自佛教；宋明理学在很大程度上受了佛教华严宗、禅宗的影响；到了晚清时期，中国知识界研究佛学成为风气，一些民主思想启蒙运动者，如谭嗣同、康有为、梁启超、章太炎等，都以佛教教理作为思想武器，佛教的慈悲、平等、无常、无我的思想，被当时的知识界普遍认同。此外，庄严的佛寺、玲珑的佛塔、精美的佛像，无疑是中国艺术宝库的重要组成部分。即使在现实生活中，也有许多内容源自佛教，如盂兰盆会、腊八节等民俗活动，就直接脱胎于佛教节日。
答：那就很广泛了，比如行医施药、造桥修路、植树造林、掘义井、设义学等等，特别是植树造林，试看全国各地，凡有佛教塔寺之处，无不环境清幽、景色宜人。
答：是的，佛陀充满智慧的教义被越来越多的有识之士所认同。
答：是的，如果对佛教有所了解，就会发现：科学技术越发达，佛法反而越容易被接受。日本科学家松下真一著有《华严经与核子物理学》一书，将佛教的宇宙观及物质生灭等观点与现代核子物理学同参互证，其相似性令人惊叹。爱因斯坦曾说：“如果有一个能够应付现代科学需求，又能与科学共依共存的宗教，那必定是佛教。”
答：不是。在佛陀的时代，出家修道在学术界、思想界蔚然成风。但是，佛陀本人以王子的身份出家，使出家的行为得到了鼓励。出家的佛教弟子一般称为僧人或僧侣。
答：佛教僧侣仅仅是为求得解脱而出家的修行人，不是担任什么神与人之间的神职。
答：世间有出家僧团，代表三宝住世，可以给众生解脱的信心。在家人有诸多牵累，只有出家，才能全身心投入佛教事业，高擎法幢，绍隆佛种。另外，如果修行小乘，在家修行至多能断除欲界思惑而证得三果；而出家生活自由无累，容易集中精力从事无我无欲的修行，所以，要证得最高的四果，非出家人做不到。
答：出家应当是佛教弟子中少数人的事。出家需要具备很多条件：要征得父母同意，动机要纯正，不是逃避债务和法律责任；自身对教理及行持都够标准；如果犯杀盗淫妄四根本戒，则应摈斥在僧伽之外；出家受戒要得到十人以上戒龄满十年的僧侣介绍、证明和会议通过等等。佛教本有四众弟子，出家男女二众负责住持佛法，在家男女二众负责护持佛法。所以，佛教并不要求人人都出家。很多大乘经典都是赞许在家学佛的。
答：“和尚”是从梵文音译过来的，它的意思是“教授师”。和尚本来是一种尊称，有一定资格的出家人才堪称和尚。这个称呼并不限于男子，出家女众有资格的也可以称和尚，但是后来习俗上把它用于对一般出家男众的称呼。
答：喇嘛是藏语，它和“和尚”是一样的意思。后来这个词也被错用了，本来并不是每个出家人都能称为喇嘛的。正确的称呼是：出家的男子受十戒的称沙弥，受具足戒的称比丘；出家的女子受十戒的称沙弥尼，受具足戒的称比丘尼。
答：“僧”是僧伽的简称，它的字义就是“大众”。僧伽是出家佛教弟子的团体，至少要有四人以上才能组成僧伽。所以，一个人不能称僧伽，只能称僧人。出家男女二众都在僧伽之内，都可称为僧人。至于“尼”字，是从沙弥尼、比丘尼的字尾而来的，是汉族对出家女众的简称。
答：“法师”是一种学位的称号。本来，通达佛法、能为人讲说的人，才能称为法师。现代人约定俗成地把一切出家人皆称为法师，亦无不可。佛教还有其他学位：精通经藏的称为经师，精通律藏的称为律师，精通论藏的称为论师。最高的是三藏法师——遍通经律论三藏，如唐代玄奘、义净都被授予这个称号。
答：修行有成就、能够根据自己的意愿而转世于人间的人，藏语称为“朱毕古”，蒙语称为“呼毕勒罕”，意思就是“转世者”或“化身”。“活佛”是汉人对他们的俗称，其实蒙藏佛教中并没有“活佛”这个名词。
傣族佛教比丘被称为“佛爷”，这也是汉人习俗上错叫出来的，他们自己并没有这种称呼。
答：在佛陀的时代是这样的。但他们同世俗的教育工作者一样，肩负着为众生传道、授业、解惑的责任，勇猛精进，弘法利生，默默地奉献社会，他们才真正堪称“人类灵魂的工程师”。
汉地僧人有从事农耕的习惯，这是佛教传入中国后，与中国的实际情况相结合形成的传统。
答：丛林就是大寺院。僧众集合在一处，好像树木丛集成森林一样，所以叫作丛林。清规就是丛林的僧众日常遵行的规制。这种规制是依据佛所定的戒律，结合当时当地的实际情况而定的。中国最早的清规创自东晋时代的道安法师，唐代百丈禅师创立了禅宗僧众的清规，但久已失传。现在的清规是明朝洪武、永乐皇帝先后下旨推行的。
答：手机、电脑等现代科技产品用于弘法利生，使佛教的传播更加便捷；但要防止这些科技产品障碍清净修持，增加染污烦恼。
答：比丘戒中除了不杀、不盗、不淫、不妄四根本戒不可以开之外，其余戒条在一定情况下可以开，一切服从“饶益有情戒”（“有情”即有情识的生命个体），但平时应当尽力遮护不犯。“开”与“遮”是戒律上的术语，在何种情况下可以开戒，是有严格规定的。
答：不是。根据佛教制度，比丘衣服有大中小三件：一是用五条布缝成的小衣，我国俗称为五衣，是劳作时穿的；一是七条布缝成的中衣，我国俗称七衣，是平时穿的；一是九条乃至二十五条布缝成的大衣，我国俗称祖衣，是礼服，出门或见尊长时穿的。三衣总称为袈裟，因其形状为许多长方形割截的小布块缝合而成，有如田畔，故又名“割截衣”或“田相衣”，亦称“福田衣”；又名“坏色衣”，因为最初佛弟子的衣服都是从坟场、垃圾场捡拾废弃的布块，清洗干净逐片缝合在一起，这是佛为了让弟子净心办道，避免追求奢华。现代物质发达，不必像古代那样缝合布块，但最初佛制僧衣的精神还保存着。
北方气候寒冷，僧众三衣不够，所以我国僧众在袈裟里面另穿一种常服，这种常服是就古代俗人的服装略加改制的。常服的颜色，明代皇帝曾作过规定，修禅僧人常服为茶褐色，讲经僧人常服为蓝色，律宗僧人常服为黑色。清代没有什么官方规定，但律宗寺院一般僧人常服均为黄色。
答：根据佛制，剃发、染衣、受戒是取得僧人资格的必要条件。剃发、染衣的用意是为了舍弃美好装饰，过朴素无华的生活。至于受戒，并不需要在头顶上烧戒疤，这可能与《梵网经菩萨戒本》燃身供养之说有关。唐代之后，有以艾燃顶的做法，称为“爇（ruò）顶”，即在头顶上点燃几个塔形残香头，让其燃烧至熄灭，以示诚心。烧痂后留下的疤点，俗称“戒疤”。由于各人发心的不同，戒疤的数量有一、二、三、六、九、十二几种。十二点表示受的是戒律中最高的菩萨戒。除汉族以外，其他民族僧人都没有烧戒疤的规矩。
答：寺，本是古代朝庭机构的名称，如“大理寺”。汉代设有鸿胪寺，用以招待四方宾客。后来佛教传入中国，从西域来的僧侣渐多，于是在洛阳建白马寺，专供外来僧侣居住。寺，也就成了佛教道场的专用名称了。
院，本是寺内的一部分，后来也用于单独居所的名称，规模一般比寺小。
庵，本意是隐居茅屋，是最小的佛教场所，多为出家女众所居住。
佛教的寺、院、庵不能与道教的宫、观、庙混为一谈。
答：因为寺院多建在山中，所以寺院大门称为“山门”，又称“山门殿”。又因为寺院大门多是三门并立，象征空门（中）、无相门（东）、无作门（西），故又称“三门殿”。
答：寺院建筑因宗派不同而有差别，如禅宗寺院以禅堂为中心，律宗寺院以戒坛为中心，藏地寺院与汉地又有所不同。
目前汉地大部分寺院是从明清传下来的统一格局，一般进了山门就是天王殿。天王殿正中供奉弥勒菩萨，两侧供奉四大天王，弥勒菩萨背后是韦驮天。
弥勒菩萨是佛陀的弟子，先于佛陀入灭，上生到弥勒净土。佛陀预言他将在五十六亿七千万年之后下生人间成佛。五代时期奉化有一位名叫“契此”的胖和尚，常用竹杆挑着大布袋，逢人便笑，劝人信佛，言语无定却每多灵验，人称“布袋和尚”，圆寂时说偈（jì）：“弥勒真弥勒，分身千百亿，时时示世人，世人自不识。”故而被广传为弥勒菩萨的应化身。后来许多寺院便照他的模样塑造了笑口常开的大肚和尚像，作为弥勒菩萨来供奉。
四大天王是佛教的护法神，俗称“四大金刚”。他们是：东方持国天王，身为白色，手持琵琶；南方增长天王，身为青色，手持宝剑；西方广目天王，身为红色，手上缠龙；北方多闻天王，身为绿色，一手持伞、一手持银鼠。
韦驮天也是佛教护法神，身穿古代武士铠甲，手持金刚杵。
鼓楼位于天王殿西侧，置有大鼓。有的寺院鼓楼下层供有伽蓝神关羽，关平为其左侍，周仓为其右侍。
释迦牟尼佛像背面一般为海岛观音壁浮雕。大殿东西两侧一般供奉十六罗汉或十八罗汉。
大雄宝殿两侧常有东西配殿，其供奉对象随教派不同而有变化，有设“三圣殿”（供奉西方三圣）的，有设“祖师殿”（多为禅宗祖师）的，有设“伽蓝殿”的等等。
大殿之后，一般是用于讲法和集会的法堂。法堂内除一般性安置佛像外，另设法座、讲台、钟鼓。
寺院中还有一个不可或缺的建筑——方丈室，即住持和尚居住、说法与接待客人之处，有的叫华林丈室（净土宗），有的叫般若丈室（禅宗）。
还有藏（zàng）经楼，即存放佛经之处。
现代都市寺院不仅增设了图书室、电脑室等比较实用的功能区，整体布局也可能简化为一座综合性大楼。
山西五台山是文殊菩萨的道场，四川峨嵋山是普贤菩萨的道场，浙江普陀山是观世音菩萨的道场，安徽九华山是地藏菩萨的道场，合称四大名山。
文殊，全称文殊师利，是梵文的音译，意思是“妙德”“妙吉祥”，象征诸佛的智德、证德，是释迦牟尼佛的左侍，手持宝剑，象征智慧锐利，坐骑为一头青狮，象征智慧威猛。
普贤，是梵文的意译，亦译为“遍吉”，象征诸佛的理德、行德，是释迦牟尼佛的右侍，坐骑为一头六牙白象，象征六度。
观世音，梵文的意译，遇难众生只要念诵“南无观世音菩萨”，观世音菩萨即“观其音声”前往解救，应机以种种化身救苦救难。所以，有各种不同名称和形象的观音，如白衣观音、送子观音、鱼篮观音、水月观音、千手千眼观音等。观世音菩萨在印度原为男相，传入中国后，大约从南北朝起，多为女子形象，因为女子的气质近乎慈悲精神，易被大众所接受。
地藏，梵文的意译，安忍不动犹如大地，静虑深密犹如秘藏，所以得名。释迦牟尼佛嘱咐他在弥勒佛出世之前的无佛世界教化众生。地藏菩萨的大愿是：“众生度尽，方证菩提，地狱未空，誓不成佛。”
答：密宗的像都表示一定的意义，如佛座上的莲花表示出离心，月轮表示菩提心，日轮表示空慧——通达一切皆空的智慧；手中执持的种种器具也都表示佛菩萨的种种誓愿、智慧、功德等。面貌凶猛的一般是金刚——有大威力的护法神，表示佛教护法、降伏魔军的威力和作用。此外，还有其他许多天神的像。
答：“卐”仅是符号，不是文字，可读“万”，译为“吉祥海云相”，是三十二种大人相之一。
佛像上的吉祥海云相有的向右旋——“卐”，有的向左旋——“卍”，多数是右旋。
“卐”表征佛的智慧与慈悲无限；旋回表示佛力的无限运作，无限延展，无休无止地救济十方无量的众生。
答：一般在初一、十五以及佛教节日。汉族地区重要的佛教节日有三个：一是四月初八佛诞节，亦称浴佛节。一是腊月初八释迦牟尼佛成道日，俗称腊八节。一是七月十五盂兰盆节，俗称中元节。
在浴佛节这天，寺院里要举行“浴佛法会”，僧众以香花、灯烛、茶果、珍肴供养佛陀，并用各种名香浸水泡洗释迦牟尼佛诞生像，作为对世尊诞生的纪念。
腊月初八，寺院里要举行世尊成道日纪念法会。因为世尊成道前夕接受了牧女供养的乳糜，所以寺院每逢这天会煮粥供佛。民间喝“腊八粥”的习俗，最早见于宋人笔记。
“盂兰盆”是梵文的音译，意思是“救倒悬”。佛的弟子目犍连看到死去的母亲在地狱受苦，自己无力解救，便求佛救度。佛要他在七月十五这天备百味饮食供养十方僧众，以僧众之力使其母解脱。后来，寺院在七月十五这天都举行佛事活动，以超荐历代祖先。
除上述三个节日外，二月初八、二月十五是释迦牟尼佛出家、涅槃日，二月十九、六月十九、九月十九是观世音菩萨诞生、成道、出家纪念日，七月三十是地藏菩萨诞生日，十一月十七是阿弥陀佛诞生日，寺院里也常举行纪念活动。
答：“塔”又称“塔婆”“浮图”，是梵语省略的音译，意思是“高显”或“坟”。塔一般是储藏舍利（遗骨）的，也有不藏舍利而作为标志纪念之用的。
答：一般寺院都有佛像开光法会，相当于世俗的剪彩仪式，宣布佛像落成，以示庆祝，并启发大众的虔诚之心。如果议论“这尊佛像灵不灵？要开光才灵”，则是不妥当的，佛像所在之处，即有佛光，不因没开光而不灵。只是通过开光仪式，起到广而告之、启人信心的作用。
答：上个世纪初，全国各地陆续成立了佛教居士林，即居士们从事宗教活动的团体。现代居士团体更是如雨后春笋，各地纷纷成立学会、书院、精舍、莲社、共修会、青年会、念佛堂等，从事听经、研习、共修、法宝流通等活动。
答：佛教的基本教义，概括地说就是四圣谛：苦、集、灭、道。“四圣谛”亦称“四谛”，“谛”即真理。人生可以总结为四条真理：人生是苦——苦谛；苦是由众生的迷惑和不良行为所集起的——集谛；苦是可以消灭的——灭谛；有很多灭苦的方法——道谛。
佛教经典非常繁多，都不超出这四圣谛。
答：佛在经中常提到人生八苦：
生苦——做胎儿时，暗无天日，寒热挤压，不能自在。出生时如山夹体，十分痛苦。
老苦——年老之时，耳聋眼花，腰弯背驼，牙齿脱落，浑身是病。
病苦——生病之时，身形疲乏，心力交瘁，欲脱不能。
死苦——将死之时，犹如活牛剥皮、生龟脱壳、风刀解体，气闷神暗，痛若油煎。
怨憎会苦——互怨互憎的人偏偏要碰头。
爱别离苦——相亲相爱的人偏偏要分离。
求不得苦——一心追求的东西偏偏求不到。
五阴炽盛苦——被炽盛的身心烦恼所缠缚，不能出离。“五阴”即“五蕴”：色、受、想、行、识。即组成身心的物质和精神元素。
佛经亦有三苦之说：
苦苦——由寒热、饥渴、疾病、打骂、劳役、灾难等苦缘所生之苦。
坏苦——乐境遭到破坏，使先前的快乐顿时转为感伤、失落、寂寞等痛苦。
行苦——一切世间事物（佛教称为“有为法”）皆迁流变灭，给人以空虚、不安定的逼迫之苦。
人生最根本的苦即无常。身心皆念念生灭、不可常住，这与人类本性趋求常乐的意趣相违。
答：这就是“四圣谛”的第二“集谛”。分析众生苦恼的原因，大体可概括为“因惑造业，因业受苦”。
宇宙间一切事物和现象都不是孤立存在的，而是由多种因素集合而成的。众生也是物质元素和精神元素的结合体，和世间万物一样，处在无休无止的变迁之中。但众生不明此无常之理，在颠倒迷惑中妄求永恒的快乐。然而世间的一切又是无常的、不可执著的，矛盾的结果使众生产生各种妄念（惑），从而造作各种自私自利的行为（业）——恶业；累积恶业的结果，必然使众生在今生或未来世承受应得的恶果（苦）。众生就这样生生世世流转在不同的生命形态之间。在每一期生命的流转过程中，本有的生死苦恼使众生恶念加重、颠倒日甚，新造的恶业又进一步加剧了生死烦恼，如此恶性循环，无有了期。
答：不是，“事业”是现代名词。“业”的本意是“造作”，指的是人的一切身心活动，包括身、口、意三业，即：身之所作（身业）、口之所言（口业）、意之所念（意业）。任何一个细小的动作、语言、念头，都是种植业因，都有牵引未来果报的力量，这就是“业力”。所以，也可简单地说：众生受苦，是由于业力的牵引。
答：完全可以。这就是第三“灭谛”。如果众生从颠倒迷惑中醒悟过来，致力于熄灭烦恼的正道修行，停止一切导致生死烦恼的身心行为，即可最终达到超越时空、超越轮回、不生不灭、寂静安乐的涅槃境界。
答：这就是“道谛”的内容，即解脱之路、通向涅槃之路。修道是证果的唯一途径，若想达到寂灭涅槃之果，必须力行止息烦恼妄念的三学、八正道等无上法门。
三学即：戒、定、慧。
戒，即防非止恶，恪守佛陀所制定的各种戒律，从谨慎身口二业入手，首先防止妄念发动为身业、口业。
定，即息虑静缘，内心寂然不动，则妄念自然停止增长。众生的病根在于终日动乱，必须以定来对治。
慧，即断惑证真，证得与真实相应的智慧。智慧现前，观照无碍，方能彻底断除妄念。
戒定慧三者相资相成，摄心为戒，因戒生定，因定发慧。戒定慧修行圆满，烦恼习气自然根除。
戒定慧三学是自力修行解脱生死的通途方法。
释迦牟尼佛为怜悯戒定慧无法修行圆满的众生，慈悲开显了解脱生死的特别方法——净土宗念佛法门，众生称念佛号、乘佛愿力（凭靠他力救度）往生净土，同样可以熄灭烦恼、得证涅槃。
八正道即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
正见——正确的见解。依四谛之理看待事物。
正思惟——正确的思考。依四谛之理思考问题。
正语——正当的言语。远离一切虚妄之语。
正业——正当的行为。断除一切邪业。
正命——正当的生活方式。顺于正法而活命。
正精进——正当的努力。一心专精，无有间歇。
正念——正确的观念。以真智忆念正道，心无邪念。
正定——正确的禅定。依正见进入清净无漏之境。
答：四圣谛所依据的根本原理，就是缘起法则。佛教的所有教义都是从缘起法则这个源泉所流出的。
答：“缘起”即“诸法由因缘而起”。佛教把一切物质和精神现象都叫作“法”。佛经中常见到的“一切法”“诸法”等字样，就是“一切事物”或“宇宙万有”的意思。简单地说，一切事物和现象皆待缘而起，都是相对的互存关系和条件，离开关系和条件，就不能生起任何一个事物或现象。“因”即内因，“缘”即外缘，一般的解释就是关系和条件。
佛给“缘起”下了这样的定义：“此有则彼有，此生则彼生；此无则彼无，此灭则彼灭。”这四句表示同时或者异时的互存关系。
答：从同时、当下来看，一个事物是各种条件集合而成的果，离开它所依赖的条件，就没有它的存在，所谓“此有则彼有，此无则彼无”，这叫同时的互存关系。举一个简单例子，如师生关系：有老师则有学生，有学生则有老师；无老师则不称其为学生，无学生则不称其为老师。
总之，无论是同时还是异时，一切现象必然是在某种互相依存的关系中存在的，没有任何一个现象可以独立存在。
答：是的。从异时的互存关系来说，种子是因，芽是果，这是异时因果。从同时的互存关系来说，如以老师为主，则老师是因，学生是果；如以学生为主，则学生是因，老师是果，这是同时因果。其实，因果关系是极其复杂的。从这一个角度看，这样的因产生这样的果；从另一个角度看，同是这个因会产生另外的果。如某甲，从师生关系看，他是乙的老师；从父子关系看，他是丙的父亲；从夫妻关系看，他是丁的丈夫。以甲为因，则乙丙丁和其余一切都是果，由此而看出一因多果；以其余一切为因，则甲是果，由此而看出多因一果。实际上，没有绝待（绝诸对待）的因，也就没有绝待的果。
答：是的。缘起法则归纳起来，有四个重要论点：（一）无造物主；（二）无我；（三）无常；（四）因果相续。
答：是的，从否定造物主的观点来看，佛教就是无神论。但是，佛教并不否定神祇的存在，只是把他们看作六道众生的一种。有些神祇是佛教的护法神。
答：一切众生无非是种种物质元素和精神元素的聚合体，没有一个常住不变、起主宰作用的自我。而任何元素又是刹那刹那依缘而生灭的，所以找不到一个固定的独立的“我”在支配身心，这便是“无我”。
一切无常、一切皆空，并不是否认客观现象的存在，而是通过对其本质的透视，惊觉自己生存在幻妄的境界中。看破这一点，就能够放下对物欲和名利的贪求。
答：是的。佛曾预言佛法传世分三个时期：一是正法时期，即佛教兴起时期；二是像法时期，即演变时期；三是末法时期，即衰坏时期，佛也曾说过将来法灭时的情况。“诸行无常”，佛教也不例外。
答：因缘所生的一切事物固然是生灭无常的，但又是相续不断的，如流水一般，前前逝去，后后生起，因因果果，没有间断，这是就竖的方面来说的；从横的方面看，因果的品类有种种无量的差别。种种品类差别的因果关系固然错综复杂，但其间又有井然的法则，毫厘不爽。有因必有果，一类的因产生一类的果，善因得善果，恶因得恶果，因与果相符，果与因相顺（比如杀生，因为使众生短命，所以为自己种下短命之因）；一类的因不能生另一类的果，如种瓜只能得瓜，不能得豆。这即是佛教所讲的因果法则。
答：如果不是重大的恶业，可以通过忏悔来使之消除。忏悔即在佛前或众人面前坦诚地揭露自己的罪行，毫不容情地自我悔过，决心永不再犯，以真诚来洗刷心地的污秽，消除内心的黑暗，使之恢复清净。忏悔之后，如能“见罪净相”，比如看见或梦见圣众、光明、宫殿、日月等美好景象，证明罪恶的种子已经消除，这即是“消业”。
如果是重大恶业，只有通过念佛的方法才能忏净。
答：经中是有“假使百千劫，所作业不亡”之语，但那是对缺乏佛法智慧、不知转移业报之道的人而言的，若以智慧观察，业因本身也是缘起性空的，因此可消可转。如果一切业因都要一一呈现果报方能消失，那生死解脱就遥遥无期了。
答：一个人如果既行善又作恶，则其善恶各自生出果报，不能相互抵消，不能用行善的方法消灭恶报。不过，种植善因、合集善缘，可远离恶缘，阻碍恶果的出生。
答：是的。出生在不同地域、不同家庭的孩子，境遇有天壤之别。初生婴儿不会造作业因，似乎不应有差别，岂不知这全是各人过去世所造业因所感得的果报。今生之身，为男为女，或美或丑，或富或贫，或智或愚，皆是前生行为所感之报，所以名之为“报身”。
答：当然不对。每个众生投入何种生命类型和苦乐境界，并非上帝主宰，亦非偶然，而是众生自心所造作。命运掌握在自己手里，因为众生完全可以决定自己行为的动机。
答：那是因为他们没有找到掌握命运的方法。命运的改善，源于种植善因，而非世间的种种利益争夺。
答：佛教在破除“我见”的同时，承认有个世俗意义上主体人格、分别自他的“俗我”。每个生命现象虽然依缘而起、生灭无常，没有常作主宰的我，但是，这种刹那生灭、因果相续的现象必由一个有形有相的个体来表现，即“俗我”，或称“假我”。这个“俗我”的身心念念相续，阶段性地貌似稳定。
佛教把“无我”等绝对意义上的道理称为“真谛”“胜义谛”“第一义谛”，把世俗共知的由因缘所生事相的道理称为“俗谛”。佛法强调“真俗圆融”，真谛和俗谛是同一真理的两个方面，绝对真理和世俗相对真理是不相矛盾的。
答：是的。根据缘起法则，作为复杂聚合体的人，必能从物质和精神方面追溯到他出生之前的因与缘。
答：是的。二十四史是国家正史，里面记载了很多投胎转世的人事；现代电视、报纸、杂志上也时常报道，国内外报道很多，这些都是真实发生的，不应一概视为迷信。
答：“人死如灯灭”，佛教称之为“断见”。如果这种结论成立，则人的死亡等于因果无从相续，这样一来，缘起法则就不成立了；然而观察周围的事物，没有一件事是违背缘起法则的。破斥“断见”最直截的证据就是记忆前世，古今中外有很多记忆前世的事例。
答：是的，转生过程伴随着剧烈而复杂的身心变化，又经过十月怀胎，因此一般人都没有前世记忆。其实，婴儿时期的事情我们都想不起来，那又何谈记忆前世呢？既然不记得，又似无证据，所以，轮回是否存在的问题对一般人而言多少带有信仰主义性质。
答：信仰是无法强求的。死后的情景毕竟渺冥难知，非凡胎肉眼所能亲见，依常人的感知，倒是容易得出“人死如灯灭”的结论。不过，对于生命，还是多作一些了解为好。一旦将来发现真的有死后世界，你却对此一无所知，那岂不是后悔莫及？
“人死如灯灭”，这是一种不敢正视死亡、搪塞自己的话而已，当生命真正受到威胁时候，没有人能“如灯灭”般洒脱而走，都是极力想活下去，用尽一切手段使生命延续。
答：当一期生命结束的时候，生命不因物质的离散而就此消失，一部分精神元素还会继续存在，佛教名之为“心识”“神识”。
答：有点类似，但不准确。这个问题讨论起来比较微细，轮回不能简单地理解为虫子从一片树叶爬到另一片树叶，那样就违背了“刹那生灭”“无我”的缘起法则。用“一把火炬点燃另一把火炬”来比喻较为贴切。虽然后世的生命并非今生的生命，没有什么固定不变的东西从今生搬到后世，但今生后世之间有因果相续的紧密联系。依一般人的理解能力，可以设定有个携带业因、保证因果相续的纽带，但不是人们常说的灵魂。
答：它会受生前业力的推动，投入另一期生命。
每一个众生福报享尽或罪报受完，一期生命宣告终结，还要继续另一期生命，如此死去生来、生来死去，好像车轮循环往复，这便是轮回。经云：“有情轮回生六道，犹如车轮无始终。”
答：那不一定。民间“人死为鬼”的说法也不准确。人死后可能转生为人或鬼，也可能转生为别的生命形态。
答：那有什么稀奇？一切众生都是生命轮回的参与者。
答：不是。轮回的生命仅限于有情识的生命个体，佛教称之为“有情”。至于有人说实验证明植物也有感情，那是因为植物上可以依附肉眼不可见的有情生命的缘故。
答：后世是前生身心的次第相续，有资格和责任承受前生的业报。经中有一个比喻：一个人将火星抛到柴堆中，造成火灾，大火延绵，烧毁数十村。被人抓获后，此人辩解说：“我所扔的那粒火星很小，早已熄灭，后来的大火非我所放。”人言：“后来的数十村虽非你亲自点燃，却从你抛的火种引发，你就是造成火灾的放火人！”
答：生命种类比我们想象的要多得多，大分为六道或五道，“六道轮回”是佛教经常提到的名词。六道即：天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱。天、人、阿修罗生存条件相对优越，合称三善道；畜生、饿鬼、地狱生存条件相对恶劣，合称三恶道。有的经典根据阿修罗的品类不同，将其归入天道、饿鬼道，略而说为五道。
答：天道众生相貌端严，身有光明，寿命绵长，快乐无忧，果报最胜。
人，梵语为“摩奴沙”，译为“意”，就是说意识、思维是人的突出特点。但人的身心活动受物质身体和物质环境所限，不能像天道众生那样随心所欲。多数人被衣食所驱、名利所使而不得自由。
阿修罗，译为“非天”，因其有天福而无天德，似天而非天。又译为“无端正”，因其男子丑陋故。阿修罗道物质丰富，精神匮乏，生性好斗。
畜生道众生，大者猪马牛羊，小者飞虫蚂蚁，禀性愚痴，或为人畜养，或互相吞啖。
饿鬼道众生，种类繁多，苦乐悬殊，多数相貌鄙恶、虚怯多畏、希求饮食，终日苦不堪言。
地狱道众生，身受极刑，痛苦煎熬，没有希望，没有快乐，求死不得，终日哀嚎。
答：其他众生由微细物质组成，或仅存意识，所以肉眼无法分辨，用科技手段也难以探知。
答：是的。婆罗门教的大梵天王，佛教并不否认他的存在，只是不把他当作万物的创造者和主宰。我们也可依此观点来看待道教的玉皇大帝和其他宗教的神。
答：当然不是随意安排。一切由自己的行为决定，因与果必须相符相顺。种善因才能生善道，种恶因只能下恶道。临终的时候，一生善恶何种力量大，便由其引生何道。
答：“十恶不赦”的“十恶”与此不同，是指谋反等不可饶恕的重罪。佛教所说的“十恶”：
杀生——杀害有情众生；
偷盗——偷窃诈骗，强取豪夺；
邪淫——非配偶间的性行为；
妄语——颠倒黑白，心口不应；
两舌——搬弄是非，离间他人；
恶口——粗言恶语，毁辱他人；
绮语——巧饰词语，阿谀奉迎，或出言戏弄，以为取乐，或作情歌艳曲、诲淫诲盗之书；
贪——贪得无厌，不知满足；
瞋——愤怒，恼恨；
痴——没有智慧，固执邪见，不信因果、轮回。
答：善恶是就身口意行为本身而言的，不因对象的不同而有所区别。对罪大恶极的人绳之以法，是因为他触犯了法律，应受法律制裁，而不是哪个人要杀他。释迦牟尼佛戒止杀生害命，是就个人而说的，同时也是为了避免触犯法律。佛陀总是教诫弟子要遵守世间法律。这是性质不同的两回事，不能混为一谈。佛的悲心普及于一切众生，对作恶众生，佛则看到他将在地狱受苦而设法拯拔。
但佛弟子往往碰到两难问题。佛经中有一则故事：释迦牟尼佛前世曾是商船向导，为了使同船的商人免遭杀害，刺杀了一个准备图财害命的强盗。但他并非抱着一般人疾恶如仇、为民除害那种心理，他想：如果这个强盗得手，同伴们就会受害，而他也会堕地狱；如果向大家说明情况，同伴们就会生起恶念，也会堕地狱，那我宁可刺杀他自堕地狱。
答：是的。
答：作酬债想。根据因果的原理，之所以现在受到欺负，必是自己曾经欺负过对方；我现在所承受的痛苦，就是曾经加给对方的痛苦。如果甘心接受，宿债就此了结。
答：这不算胆小怕事。这种情况下，胆大就妄为了。想得到佛法的利益，就要放舍世俗的义气。以牙还牙必造恶业，彼此无休无止地牵缠，那就难有解脱之日了。
答：在身、口、意三业中，佛教尤其重视意业的清净，因为任何身业和口业都是意业发动的。佛教将贪瞋痴称为“三毒”，因为它们是一切恶业的源头，能够毒害众生的慧命。
答：是的。不过最后的结果要综合评判，如果能够觉悟此事，弃恶迁善，谨慎思想言行，就会改善未来的处境。
总体说来，上品十善转生天道，中品十善转生人道，下品十善转生阿修罗道；上品十恶转生地狱道，中品十恶转生饿鬼道，下品十恶转生畜生道。
答：是根据做事的心力加以判断的。
上品：以极猛烈的勇气和十足的力量做事情。
中品：以中庸的心态做事情。
下品：以懈怠的态度、不甚要紧的心理做事情。
答：宇宙是无限的。我们肉眼所能观察到的世界，佛教定义为一个小世界，一千个小世界组成一个小千世界，一千个小千世界组成一个中千世界，一千个中千世界组成一个大千世界。宇宙由无量无边的大千世界所组成。
一个大千世界是一尊佛教化的范围，其间有无数的众生生活于各自的苦乐境界。
我们所在的这个大千世界称为“娑婆世界”。“娑婆”即“堪忍”，意思是这个世界的众生安忍各种烦恼而不肯出离。
答：这正是人心被烦恼同化的表现，正如不吸烟的人进入满屋烟气的房间就会觉得难以忍受，而常常吸烟的人便没有特别的感觉。感觉经验比物质世界更加虚幻不实，当一个人苦恼的时候，整个世界都失去了光彩；当苦恼减少的时候，即谓之快乐，一切又变得美好灿烂。众生将这些依心变造的相对经验当作真实，往往身在苦中却觉察不到，就好比在空气污浊的房间里呆久了，并不觉得空气污浊。
关于感觉经验的虚妄，佛经中有一段著名的论证：同一清水，人见它为清水，鱼见它为窟宅，饿鬼见它为脓血，天人见它为珍宝庄严。到底哪种感觉正确呢？
答：分三方面：随重、随习、随念。
随重：如果一生之中善业比恶业的分量重，先生善道。受完重业的果报，依次再受轻业的果报。如果一生中有重大的善恶业，称之为定业，必先受报（念佛人以决定心专称佛名期生净土，这也是定业）。
随习：如果一生之中未作定业，善恶均衡，但平生有强烈的习气，命终之后，便随习气的偏向而去投生（所以念佛人平时要养成念佛习惯）。
随念：如果一生中没有定业和习业，临终时的情绪会起决定性作用。临终时如果心念恶劣，比如恐怖、焦虑、贪恋、瞋恼，那就很难不堕恶道了。所以，临终时刻的安详很重要，家属不宜哭泣，如果能带领临终人念佛，可帮助他乘佛愿力往生净土。
答：天道虽然快乐，但也并非没有缺憾；最大的缺憾就是他们也是众生，是众生就会有生死。即使寿命最长的天人，福报享尽也要随业轮转。当发现自己的身体不再像往常那样纯洁、光明、尊贵的时候，他们就知道自己死期将至，尤其是看到未来将堕之处，则更是凄楚恐怖、痛苦不堪，甚于地狱之苦。
没有艰苦环境激励的天道众生，大都耽于逸乐，一味享受宿世福业，因此，福慧终不能长进，对生死解脱不仅无益，反延误出离之期。
所以，相对于诸佛净土，六道皆为恶趣，总称“五恶趣”或“六恶趣”。
因此，六道中找不到安居之所，除非你能超越轮回。
答：意思差不多，不过这是民间的说法。“三界”是佛教名词，“五行”是中国本土名词，金木水火土，泛指物质世界。佛教描述物质世界用“四大”：地（以坚为性）、水（以湿为性）、火（以暖为性）、风（以动为性）。
“三界”即欲界、色界、无色界，是对六道众生的另一种划分。层次较低的六种天众，加上其他五道众生，因为有食欲、淫欲、睡眠欲，所以归入欲界。通过四种禅定所生的十八种天，脱离了欲望，但还有物质身体的挂碍，所以归入色界。由更深的禅定所生的四种天，连物质身体也摆脱了，心识安住于禅悦中，所以归入无色界。寿命最长的天人住于无色界天中的“非想非非想天”，寿命八万大劫。
答：是的，不仅短暂，而且众苦充满，所以，摆脱生死烦恼是我们此生的首要任务。
答：不了解生命的人可能这样认为。其实，自杀也犯杀生罪，尤其是心怀强烈的憎恨情绪，所得苦报必定超过今生之苦百千万倍。
至于菩萨牺牲自己、救护众生，则另当别论，菩萨是行菩萨道，与此有本质的不同。
答：行善的果报是转生人道、天道，依然在轮回当中。要超越轮回，单凭行善是不够的。
答：是的，但这不是佛教的全部。一般人难以突破世间的善恶境界，只是极力摆脱世间的恶因恶果，岂不知世间的善因善果同样是六道的系缚。所以，佛法的重心是出世间法——断惑证真、超越轮回之法。
但是，由于众生根性各异、生命短暂，难以在一期生命中完成这项艰巨的任务，所以，佛陀首先说世间法——力行戒善，以期不失人身或转生天道，以作为导入出世间法的阶梯和累世修行的保证。
佛教的特质是出世——出离世间。
答：出离世间的目的并非为了个人安乐，而是为了成就圆满的生命形态，获得拯救众生的能力，最终将世间的苦难众生一一救拔出来，因此绝非消极避世。
答：总结起来即“五乘教法”。“乘”即车乘，能运载行人到达远近不同的目的地，以此比喻导致不同解脱境界的教法。“五乘”即：人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。其中人乘、天乘是世间法，声闻乘、缘觉乘、菩萨乘是出世间法。
答：人乘，深信善恶因果，对人生有一定的反省和自觉，深知人身难得、佛法难闻，从而珍惜此生，致力于人格的完善，发起增上心，受持三归（归依佛、归依法、归依僧，以佛法为人生指南），严守五戒（不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒），三归、五戒没有缺失，可以不失人身、再生为人。
人乘法还包括很多立身处世的法则，比如：孝敬父母、奉事师长、爱护亲友、勤奋工作、合理收支、如法治国等。
答：是的。五戒看似简单，但如果一辈子持守无缺，却非易事。所以佛说“人身难得”，死后堕入恶道中的人，好像大地上的土那么多；能够再得人身的人，只有指甲缝儿里的土这么少。佛经又说，在无尽的轮回长夜里得人身之难，难于“盲龟值浮孔”——波涛汹涌的海面上漂浮着一块中间有孔的木头；一只盲龟，百年才从海底游到海面一次。得人身之难，比盲龟游上来时刚好把头钻进木孔里还要难。
答：对。人身是三界中最理想的道器，所以应当勤持佛法，实现生命的真正价值。
人天乘法虽能实现今生、后世的利乐，但并未生起洞视缘起性空的智慧，因此仅属于世间法，不能使人超出三界生死；虽不能超出三界生死，但可视为出世间法的基础。佛之所以强调受持三归，目的是为众生培植菩提因种，以期后世再修佛法、超越轮回。
至于一生未遇佛法之人，可凭自然合于人天乘法的业因转生人道、天道。
答：那就是佛所说的出世间法：声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。
声闻，闻佛说四圣谛法之音声而断惑证真的人。声闻亦称阿罗汉。阿罗汉有“无生”“杀贼”“应供”等意。“无生”即不生不死，“杀贼”即杀尽烦恼之贼，“应供”即应受人天供养。
行者听闻正法，发起出离心，受持三归，严持净戒，从观想自身不净、众生苦恼等方法入手，观察身心内外的一切境界皆是苦、空、无常、无我，止息妄想杂念，并于正定中观修四圣谛，出定入定，恒思正法，四谛妙理自然显现于直觉中，而非由理性推论得知，渐次证得四种圣位：初果须陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿罗汉。断尽见惑（经过表层意识思维、推理而得的我见、常见、断见等与真实相违的见解）、思惑（随缘处事而生起的贪瞋痴等感性烦恼），消尽再生于三界之因，不起烦恼，解脱自在。
答：缘觉，又名独觉，或称辟支佛。觉悟佛所说的“十二因缘”之法而悟道（缘觉）；或在无佛之世，靠自身智慧观察事物因缘和合的本质而觉悟“十二因缘”之法（独觉）。其修证阶次有十阶位，最高果位即辟支佛。辟支佛观修的智慧比声闻乘的四谛法较深、较细，所以智慧比阿罗汉殊胜。
答：“十二因缘”是阐明染净因果的十二个因果锁链，也是生命循环的动力：世间是一个苦恼和不安稳之处，任何有情都逃脱不了老死（老死）；追溯老死忧悲的成因，是因为投生世间（生）；投生世间是因为造作了招感三界果报的善恶业因（有）；造业是因为有希求和贪取之心（取）；贪取之心来自于爱著（爱）；爱著的生起是由于领受了苦与乐的境界（受）；领受来自于对外境的接触（触）；这种接触是身体的感官作用（六入）；感官又是由胚胎中所发育的物质形象和精神力组合而成（名色）；胚胎的形成是因为有来投胎的心识（识）；心识产生于迁流无常的有为法和生灭心（行）；生灭心产生于无明（无明）。
无明是对一切法缘生缘灭、无常、无我的真实相不能认识，特别是对自己身心只是因缘所生的道理不能自觉，以为其中有常住的、作主宰的我。由于“我”的执著，所以对境而有乐受、苦受，而起贪瞋痴等烦恼，而造种种善恶业。根据缘起法则的“此有则彼有，此生则彼生”的规律，从自心追寻下去，最终发现：原来流转生死、枉受诸苦的根本在于无明！
根据缘起法则“此无则彼无，此灭则彼灭”的规律，逆观如何消灭生老病死诸苦，如果断除自心所起的无明，则随后的因果锁链自然断除。要断除无明，只有依靠如实观察真实的智慧，所谓“以智慧剑，断烦恼根”。
声闻乘、缘觉乘合称为“二乘”，或称“小乘”。
答：是的。菩萨是梵文“菩提萨埵（duǒ）”的简称，“菩提”即“觉”，“萨埵”即“有情”。“觉有情”，简单地解释，凡是抱着广大的志愿，要将自己和一切众生一齐从苦恼中救度出来，而得到究竟安乐（自度度他）；要将自己和一切众生一齐从愚痴中解脱出来，而得到彻底觉悟（自觉觉他），这种人便叫作菩萨。
根据缘起法则，一法以一切法为缘而生起，同时又是生起一切法之缘，所以，任何人与一切众生都有同体的关系，好比海里的一个小水泡和整个大海水是同体关系一样。所以，菩萨“视众生如一独子”，甚至“一切众生是我父母”，从而发起无上菩提心，无有疲厌地“为众生供给使”，与一切众生乐（慈），拔一切众生苦（悲），在因缘生灭的世界中，不畏生死轮回，主动出生入死，投身为众生的亲友眷属，乃至奴仆，将众生引向成佛之路，将自度与度人合而为一。
在具体的修持上，菩萨除了修持小乘教法之外，还必须发四弘誓愿，勤修六度、四摄，“大菩提为因，慈悲为根本，以方便而至究竟”，上求佛道，下化众生。
答：众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。
答：“度”的梵语是“波罗蜜多”，意为“到彼岸”，从烦恼的此岸度到觉悟的彼岸。“六度”是六种到彼岸的方法：
一、布施。有三种施：“财施”，包括以身外财物施与大众的外财施，以及以自身体力、脑力甚至头目手足施与大众的内财施。“无畏施”，在众生患难、苦恼的时候，给予援助和解救，减灭他们的惊怖痛楚，施与他们安全感。“法施”，以世间技艺（善法）和出世间智慧解脱（佛法）开导众生、资益众生，使众生获得法益。弘扬佛法——以真理利益众生是最上等的布施。
三、忍辱。锻炼坚韧不动的毅力。有三种忍：“耐怨害忍”，忍受众生的毁谤、欺辱、打骂、毒害、扰恼，不动肝火；忍受赞誉、颂扬，不起骄慢。“安受苦忍”，忍受寒热、饥渴、病痛等诸苦，修道不懈。“谛察法忍”，对甚深难解的佛法教理，能以坚韧的意志观察、思索，穷研彻究，能承受甚深义谛而不惊惶疑惧。菩萨明白因果业报不能逃避，以及人我皆空、刹那生灭、无有实体的道理，不起善恶分别，在被人事或环境逼迫的时候，能保持安宁，柔顺和善，泰然自处，不激动，不怖畏，以坚强的意志和忍耐力洒脱地应付一切，心中恬静无波。
四、精进。不懈地努力于自度度他、自觉觉他的事业。有三种精进：“被甲精进”，于所修法生大誓愿、大决心，志在必得，有如入阵作战，先须着好铠甲。“摄善法精进”，修习佛法时，精进不息，不疲不懈。“饶益有情精进”，积极投入利益众生的事业，勇猛不懈，绝不稍退道心。
五、禅定。摄心一处，止息妄念，寂然安住，起不可思议的神通力，以心造物，饶益众生。有三种禅定：“安住静虑”，远离昏沉散乱，摄心安住于禅定而不动。“引发静虑”，依所得正定，引发神通、智慧。“办事静虑”，利益众生，为众生解决实际问题，比如消灾免难、益智开慧等。
六、般若。即智慧，主要有三种：“缘世俗谛慧”，通达世间哲学、医学、语言、工程技术等种种知识、学问、技艺。“缘胜义谛慧”，内证与实际相应、人法二无我的超越性智慧，以作为断烦恼、出世间之本。“缘饶益有情慧”，通晓利益、济度众生的种种方法、技巧。
六度分为两大方面：前五度合称“方便”，旨在修福；第六般若度旨在修慧。六度的修习必须“般若为导”，“般若如目，五度如足”，以与实际相应的心修习布施等五度，虽然在精进修习，却心无所著，不执著能修、所修及修行功德。比如，修布施度时，能不分别所施对象、所施之物，不见能施之我，不计所得功德大小，心与空性相应，无所牵挂，做到“三轮体空”，如此方可称为“波罗蜜”，方能度到涅槃彼岸。
答：菩萨以四种法门亲近、摄引、度化众生，自信教人信，达成感化的目的，这便是四摄：
一、布施：救济贫穷困苦的众生，开导不明事理的有情，宽容、体恤、辅导、援助、调解、指引大众，令他们的苦恼减灭，使他们生欢喜心，乐于亲近，易于摄取，方便授以清净解脱之法。
二、爱语：对顺境中的众生诚心赞美，令他们继续向善；对逆境中的众生软语抚慰，令他们克服困境；对颠倒中的众生善加劝谏，令他们止恶行善。菩萨自身则远离妄语、离间语、恶语和绮语，不作任何隐瞒欺诈，以亲切的话语赢得众生的喜爱，方便授以清净解脱之法。
三、利行：为了救度众生，常作利他之行，自谦如奴仆，殷勤如子女，心中远离骄慢，平等看待众生，不舍慈悲之心，方便众生，鼓舞士气，助成众生的一切善举，使之顺利达成目的，最终使众生乐于亲近，易于摄取，方便授以清净解脱之法。
菩萨用这四种方法，主动与众生结缘，建立友好关系，逐渐将他们吸引到佛法中来。
答：成佛道路是极漫长的。即使是利根之人，已达生死的边际，还须少则一生、多至百劫，证阿罗汉果；然后速则四生、多则百劫，证辟支佛果；再要往上修，那就不简单了，通常需要三大阿僧祇劫（意为三大无央数劫）。《璎珞经》说：修行信心，须经一劫、二劫、三劫，至信心不退，这是第一阿僧祇劫的开始；至见道之时，是第二阿僧祇劫的起点；至断烦恼障之时，是第三阿僧祇劫的发端。三大阿僧祇劫修毕，成就等觉菩萨，例如：观音、势至、文殊、普贤、弥勒、地藏等。再过百劫，专修三十二相之净因，即登佛位。
答：没有了。佛已达到圆满境地。
佛、菩萨、缘觉、声闻，合称“四圣法界”；天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱合称“六凡法界”。四圣、六凡合称“十法界”。
答：佛的境界是不可思议、难以宣说的，我们可通过佛的十种专用称号——“如来十号”略作了解：
一、如来——乘如实之道，来成正觉；
二、应供——万德圆成，福慧具足，最尊最贵，普应九界供养；
三、正遍知——具一切智，真正遍知一切法；
四、明行足——去除无明、显明佛德的修行已圆满具足；
五、善逝——随意入世救度众生，随意出世安住涅槃；
六、世间解——能解世间一切事理；
七、无上士——法界之内智慧最深、德行最高、力量最大，是至高无上之士；
八、调御丈夫——能使堪受调御教化的众生趋向解脱，成为受人敬仰的大丈夫；
九、天人师——一切人、天的导师；
十、佛世尊——得无上正觉，堪受世人尊重。
此外，经论中还介绍了佛的三德、十力、四无所畏、五分法身、十八不共法等，名相繁多，就不一一详述了。
答：这要具体分析。经中说，佛具备三身，以此三身于不同境界起不同妙用。
一、法身：以法为身，或称“自性身”“法性身”，是真理与觉悟真理的智慧的聚合体，清净无相，常恒不变，不生不灭，与万法合一，与真如同体，充满一切时、一切处。十方三世一切诸佛皆同一法身。
二、报身：或称“受用身”，是佛历劫修行、积集福慧所感召的果报身，是有相的法身。佛在生灭法中，凭借过往的经历和志趣，发愿、修行、示名，显现区别于其他佛的独特之身，与过去世相续无间，承受从前的一切阅历与功德，恒为自己受用，也能供众生识别，因此分为两类：㈠自受用报身：由佛自己受用。㈡他受用报身：为初地以上菩萨所示现的报身。佛的报身居于净土，高大庄严，清净自在，寿命无量，常恒不变。
三、化身：或称“变化身”，是从报身应所度众生的机缘，出生许多化身，为救度众生而随应众生心性现身于世。化身分两类：㈠应身：虽示同人类，而相貌圆满，具三十二相、八十随形好的佛身，示现诞生、出家、成道，用种种方法引导众生，并于度缘尽时示寂，使众生警惕世间无常。㈡随类化身：随缘而现，无有一定，于一处或多处化现佛、菩萨、天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生，甚至山川、草木等无情之身，饶益有缘众生。
释迦牟尼佛是化身佛。释迦牟尼佛的“自受用报身”是毗卢遮那佛，居于“华藏庄严世界”；释迦牟尼佛的“他受用报身”是卢舍那佛，居于色界之顶“色究竟天”，常为十地菩萨说法。“释迦牟尼”意为“能仁”“寂默”；“毗卢遮那”意为“周遍”；“卢舍那”意为“光明遍照”。
即使专为众生示现的化身佛的境界，也是不可思议的。
至于佛是否全知全能，若论法身佛，法身即真理本身，真理当然是全知全能的；若论化身佛，可认为全知却非全能。释迦牟尼佛能知一切众生的过去、现在、未来，但也曾说过自己不能度无缘之人、不能转众生定业。
佛教所说的全知全能，绝非其他宗教里的神那样创造一切、主宰一切，佛只是通过教化，令众生自觉，或合理利用缘起法则，以广大愿力承担众生罪业，以此拯救众生。
答：是的，释迦牟尼佛在菩提树下成道时，第一句话就说：“一切众生皆具如来智慧德相，唯以妄想执著，不能证得。”一切众生皆有佛性，皆可成佛。
答：是的，无量无边。佛经常说“恒河沙数诸佛”，比喻十方诸佛像恒河里的沙子那么多。
答：佛陀教导我们断除内心的烦恼，以求彻底解脱，最终圆成佛果。佛法修行者的一切努力都是围绕这一根本目标。如果通过世俗手段能够达成这一目标，佛陀当初就不必出家修道了。
答：在释迦牟尼佛的一期教化中，当面聆听佛陀说法的人，很多都成就了解脱。因为佛能洞察众生的根器，并告诉他们最恰当的解脱方法。同时，亲近佛陀的人宿善深厚、根机猛利，所以能够修行成就。
随着时节的延续，众生的根机越来越陋劣。我国隋唐时期尚有自力修行解脱生死的人，时至今日，能够圆满戒善的人已不多见，能够因戒生定、因定发慧的人更是少之又少。
答：分析起来有多种原因。从年代来看，我们离释迦牟尼佛的年代越来越遥远，得不到佛的亲自加持。从根机来看，佛法道理幽深，而我们智慧浅薄，难以正确领解。从生存环境来看，我们正处于“五浊恶世”，灾难频繁，邪恶猖獗，迷信泛滥，烦恼炽盛，生命短促。观察周围环境就知道，道德越来越退化，人心越来越浮躁，众生越来越以自我为中心，难以发起广大的菩提心；即使有心向道，也往往得不到身边人的支持，到处都是破坏之缘，很难不生退心；即使有所修行，也往往执著修行过程中出现的境界，不能继续深入；更有貌似佛法、但不能导致解脱的外道之法，使人难以分辨。
答：应该这么鞭策自己。一定要在此生完成超越轮回这件事！如果今生泛修诸善，未能超越轮回，称之为“第三世怨”——今生修行，来生享大福报；享福之时不免作恶，死后即堕地狱。地狱业消，转生饿鬼；饿鬼业消，转生畜生。欲复人身，难之又难。
答：前面所介绍的内容，龙树菩萨归纳为“难行道”，是通途的自力修行解脱方法。佛法不都是“难行道”，还有“易行道”。
答：是的。除了八万四千通途法门，世尊还为我们介绍了“不断烦恼得涅槃”的特别法门——他力救度的净土宗念佛法门。
答：如果论众生的自因自果，那是无法超越三界的。但若能借助强大的佛缘，情况就完全改变了。经中比喻说：一粒沙子虽然轻，但投进海里必然下沉；一块巨石虽然重，但装上大船即可不沉，并能安全运到彼岸。若仗自己的修持之力，即使有一丝一毫的烦恼惑业未断，也无法解脱生死；若是乘托阿弥陀佛的慈悲愿力，便能往生到佛为我们建立的清净国土，渡过生死广海，到达涅槃彼岸，所以说“不断烦恼得涅槃”。
答：前往西方极乐世界莲花化生。
答：不是。它是远在西方的一个净土，比天堂要殊胜得多。
答：应该这样。
答：无量劫之前，“世自在王佛”出世，有位国王听佛说法，发心出家，号“法藏比丘”。法藏比丘听世自在王佛说法，观察众生无力出离生死苦海，决心建立清净国土，使往生到此净土的众生都能当生成佛。法藏比丘经过五劫思惟，发起四十八大愿，并经过兆载永劫修行，积植菩萨无量德行。十劫之前，一切功德修行圆满之后，法藏比丘达成了志愿，成就了佛果，建立了庄严的极乐国土。《阿弥陀经》言：“从是西方，过十万亿佛土，有世界，名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。”
答：因为娑婆世界有人缺衣少食，所以用上妙衣食摄引众生。对极乐世界每一方面的赞叹，一一对应娑婆世界的相应缺陷，目的是引导众生厌离娑婆、欣慕极乐。
其实，极乐世界之高妙，远非凡夫所能思议。既是救度凡夫之教，只好曲顺凡夫境界，善导大师谓之“指方立相”，指一个方位——西方，立一些相状——阿弥陀佛相好、极乐世界庄严，使众生心有所住。蕅益大师谓之“顺情而化”，顺应凡夫性情、爱好，方便教化。
答：称念“南无阿弥陀佛”。
答：从字面意义来解释，“南无”是梵语Namo的音译，念成“那摩”，意思是归命、投托、礼敬。“阿弥陀”是无量的意思，有“无量光”“无量寿”等义，光明无量，寿命无量。称念“南无阿弥陀佛”，就是归命阿弥陀佛，顺从阿弥陀佛的救度。
净土宗开宗祖师善导大师从较深层面将六字名号解释为：“言南无者，即是归命，亦是发愿回向之义；言阿弥陀佛者，即是其行：以斯义故，必得往生。”意思是：我们所称念的“南无”两个字本身就是信顺归命（信）、发愿回向（愿）；“阿弥陀佛”四个字，本身就是我们的往生行（行）。六字名号具足信愿行，包含了我们往生的一切功德。
答：回向即回转自己的善根功德趋向所期的目标。比如行善的自然因果是人天福报，但行者可回转方向期生净土。
称念“南无阿弥陀佛”的自然因果就是往生净土，所以名号本身就包含了回向往生的功能。
答：我们在手机上轻轻按几个数字，就能和千里之外的亲友对话，这在古人看来是不是不可思议？所以，一些事情超出目前人类的经验范围，这并不奇怪。念佛就能往生极乐净土，这是释迦牟尼佛亲口宣说的。
答：专门介绍往生方法的，有三部经：一部是《无量寿经》，一部是《观无量寿经》，一部是《阿弥陀经》。这三部经即净土三部经。
答：《无量寿经》上卷讲述阿弥陀佛当初作为法藏比丘出家、发愿、修行，成就极乐世界。下卷讲述极乐世界成就之后的庄严景象，对根机不同的上中下三辈众生，皆劝一向专念无量寿佛，并极言娑婆世界之苦，令众生生起厌离之心。最后付嘱弥勒菩萨：念佛具足无上大利功德，对此教法，应当冲破一切险阻闻信奉行；将来经道灭尽，此经住世百年，以度脱苦恼的法灭众生。
《观无量寿经》是经韦提希夫人所请而讲的。韦提希夫人虽贵为王后，但遭遇家庭变故，儿子将父王——她的丈夫囚禁，甚至想加害于她，因而深感忧恼，请教世尊如何远离此浊恶世界。世尊即放眉间光为她显现十方净土。韦提希夫人选中了阿弥陀佛的极乐世界，请教世尊如何入定观想得生。世尊为引导众生故，先说三福（十善、持戒、修习大乘等三种福业），以摄取心思散乱、不能观想的众生，然后广说十三定观、九品往生，详述极乐世界景象和往生时刻情景，令众生生起愿生心。前面虽然广说十三定观、三福、九品，但最后付嘱阿难：持无量寿佛名。
《阿弥陀经》是世尊临涅槃时无问自说的，经中讲述极乐世界庄严景象，再三劝勉众生发愿往生，并不再提及诸善回向、定观、三福、九品等方便施设，直呈往生正因：执持名号，以此为多善根福德因缘。众生若能尽形寿专心称念“南无阿弥陀佛”，阿弥陀佛必顺其因地本愿，在众生临终时刻现身接引；众生因见佛圣现前而心不颠倒，欢喜踊跃随佛往生。世尊唯恐一佛所说众生难以生信，于是不厌其烦地转述东、南、西、北、上、下六方诸佛的证诚之语，激发众生“称念佛号必定往生”之信心。
可见，净土三部经宣说了同一件事：念佛往生。
通途靠自力在此土断惑证真的所有法门，可归入圣道门（“圣道”即“此土入圣之道”，具有圣人根性的人方能修证）；用称念“南无阿弥陀佛”的方法乘托阿弥陀佛的愿力往生极乐净土成佛，即特别不共的净土门。这是净土宗对一代佛教的总体分判。
答：极乐世界是阿弥陀佛建立的，众生也是经阿弥陀佛接引而往生的。所以，只要看阿弥陀佛当初发愿时与我们的约定即可。四十八愿中的第十八愿说：“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉；唯除五逆、诽谤正法。”众生但能“至心信乐，欲生我国，乃至十念”，即可得到阿弥陀佛“若不生者，不取正觉”的保证。“至心信乐”是信，“欲生我国”是愿，“乃至十念”是行。所以，净土宗特别就特别在：任何根机的众生都可依此简易的信愿行，当生达成往生，进而成佛，这与圣道门依戒定慧累世累劫难行苦行所达成的目的别无二致。
答：当然不是无缘无故就乐了。前面不是有“设我得佛”嘛，是因为获悉阿弥陀佛成佛而乐的。
答：众生无始劫来沉沦生死，即使值遇各种圣道教法，也因根机陋劣而无缘出离，漫漫长夜，苦盼黎明。当获悉有位菩萨为十方众生的解脱兆载修行，并且成就了任何众生皆可称名往生的极乐净土，困扰自己的解脱大事终于有了着落，故此“至心信乐”。
答：“乃至十念”，善导大师解释为“上尽一形，下至十念”，就是一辈子念佛，养成念佛习惯，想起来就念。
答：极乐圣众如果要回来，那就是乘愿再来了。乘愿再来的菩萨观察众生应以何身得度，即现何身而度之，皆以凡夫自居，而不会宣告自己是菩萨再来。
不过，古今也有很多往生人通过某种方式告知一位或多位亲友极乐情景的例证。
答：也有没能往生的情况。
答：主要有两大类：一类是不愿往生，或者嘴上说愿意往生，其实希求人天福报；另一类是虽然愿意往生，却不明教理，不专修念佛以接受佛所回向的功德，而是杂行杂修。
答：极乐世界是无为涅槃的境界，必须凭靠真实的功德才能达成往生。真实功德来自于“南无阿弥陀佛”六字名号，任何众生，阿弥陀佛都与他约定了一个得救的方法：信顺救度，愿生净土，称念佛名，阿弥陀佛就把自己兆载永劫所累积的圆满功德无偿地送给他，成为他的往生资粮。
杂行杂修的人试图以自己的各种修行回向往生净土，但由于根机的缺陷，烦恼执著未断，任何修为都达不到菩萨的“三轮体空”，所以，毫无真实功德可以用来回向。还有的人虽然表面上专修念佛，但却把佛号当作息虑凝心的工具，念佛的目的是追求“功夫成片”等禅定境界，以为只有那样才有资格往生。然而禅定境界是极少数人才能达到的，一般人往往根机不堪而退失信愿。
答：人们往往习惯用戒定慧的通途教理来衡量净土法门，以为念佛也是为了求定、求慧，以期断尽烦恼，这样岂不又绕回圣道门了？现实中很多人因念佛达不到心地的清净而烦恼，正是因为误解了念佛的目的。
答：念佛的目的是乘佛愿力、直取往生，因为阿弥陀佛的誓愿是“乃至十念，若不生者，不取正觉”，并没要求达到怎样的境界。念佛人并不需要先成就自己的功德，然后再将此功德回向求生净土。佛号本身就是阿弥陀佛所惠施的往生功德，称念佛号即可获得佛的真实功德，也就是获得往生。这即是净土宗所说的“他力”。杂行杂修的人过于执著自力，这样就难以乘托他力了。所以印光大师说：拣去自力，注重佛加。
答：“自力”的概念需要澄清一下。一般人很容易依文解义，以为靠佛力就意味着懒惰、自己不努力。“自力”的“力”宜理解为“能力”而非“努力”。印光大师将“自力”也说为“自家道力”，就是说如果靠自己的能力可以解脱生死，这叫有自力。而凡夫是没有这种能力的，因此毫无“自力”可言；但我们往往误认为自己有这种“道力”，以为往生是自己修行的结果，没有看到阿弥陀佛的力量。
如果能够认清现实状况，一心仰靠阿弥陀佛，一心信顺佛力救度，那么，生信、发愿、念佛，一切的努力转而成为乘托佛力的实际行动，这就是“专仗佛力”。
“拣去自力”是要我们放弃靠自力解脱生死的执著，并不是要我们放弃努力。
答：前面提到佛法住世的三个时期：正法、像法、末法。正法时期有佛的教法流传，众生有真实的修行，有人证得圣果，即：有教、有行、有证；五百年之后的像法时期，由于众生根机渐劣，就没有真实证果的人了，即：有教、有行、无证；像法一千年过后，到了末法时期，虽有佛法传世，但连真实修行的人都没有了，所谓：有教、无行、无证。
我们现在正处于末法时期，缺乏真实的修行，所以，靠真实修行方能成就的其他法门日渐衰微，这是众生根机、时节因缘所决定的，并不是法门不殊胜。
独有依阿弥陀佛愿力救度的净土法门，不凭众生的修行境界，即使烦恼丝毫未断，仍可仗佛慈力往生西方，所谓“三根普被，利钝均益”，历代净土宗祖师据此力倡当生了脱的净土法门。
禅宗、密宗也可当生了脱，但若非根机猛利，不得实益；即使根机猛利，往往一修出某种境界，就以为自己深入禅定，实则未至初禅；即使能得禅定，往往会因留恋禅乐而不肯上进。总之，每一阶段都有微细的境界差别需要辨明，所以，必须有熟悉这些境界的明师亲自指点。而现实中这样的明师是很难找到的。
净土法门则不同，虽然“唯佛与佛乃能究尽，登地菩萨不能知其少分”，但是，世尊为悲愍众生，讲说之时不涉幽玄谛理，明言净土三部经专为凡夫而说，所以用凡夫所能理解的语言文字也能维系传承。修行净土法门的人，即使没有明师当面指点，也可通过阅读祖师著作而建立正信、达成往生。简而言之，普通人照书本行持就能成就的法门宗派，非净土宗莫属。
答：不了解的人的确容易产生错觉，认为佛教虚无缥缈，人生享受才最实在。其实真正虚幻的是纷纷扰扰的世事，不然，怎么那么多文人墨客发出“人生如梦”的感叹呢？
“弱者的安慰”似有贬低之意，但如果能够安慰弱者，让社会多一份和谐，又有什么不好呢？
答：当然。佛教自古就对安定人心起着巨大的作用。佛教为我们展开了无限的宇宙和生命的画卷，能够让我们开阔心胸，叹服自身的渺小，谦卑地对待一切众生。
答：“四大”是“色”（物质）的四个方面，即地、水、火、风。这两句话的意思是：组成人体乃至世界的物质元素虽有相状、功用，但它们是诸多因缘和合而成的，缘生而生，缘灭而灭，因此不会恒常不变，不能自我主宰，所谓“缘起性空”。“空”，相当于“不实在”的意思，而不是“不存在”的意思，不是物质毁灭之后的空，也不是物质之外的空，而是“当体即空”，一切色法皆因缘而起，没有不变的实性，所以说“色即是空”。进一步讲，因为没有实性，所以能遇缘而起，所以说“空即是色”。
同理，组成人体的精神因素——受（感受）、想（想象）、行（造作）、识（了别）也是“缘起性空”，合称“五蕴皆空”。
对于“缘起性空”，“五蕴皆空”，我们即使不能亲身实证这些谛理，也可通过理念上的认同而使自己身心清凉。
答：“红尘”是文学词汇，并不是佛法名词，用飞扬的尘埃比喻人间的繁华景象。“看破红尘”之语亦非佛家所用，而是描述古代隐士厌倦虚幻的官场生涯，向往山中的田园生活。
文学作品里通常有这样的情节：有的人事业失败、家庭破碎，心灰意冷，自谓看破红尘，于是投入佛门，了此残生。这不是进入佛门的正途。
学佛是积极的，绝不是为了逃避现实，如果学佛之后要离开人群，那就违背了佛教普度众生的宗旨。
答：的确有人不善领会而产生误解。如果陷入机械的宿命论、认为今生的一切皆由前定的话，一切的努力将没有意义，佛法也没有存在的价值了。佛讲因果法则，不是让我们仅仅停留在知命、安命上，而是让我们发起增上心，积累善业，合集善缘，改善命运，并进一步发起出离心和菩提心，最终超越生死轮回。佛法的重点不在于世间因果，而在于出世间因果。
答：所谓“人性”“进步”，是值得商榷的。有一点可以肯定，人类文明再怎样进步，都离不开基本的人伦道德。比如要行善、勿作恶，所有的教化体系都在努力为此提供理论依据，其中最合情理的依据即是因果法则。为什么要行善、勿作恶？神道教化难免有神权威慑的成分，不信神的人可置之不理；世俗教育难免有集体强加于个人之嫌，对不满现实、特立独行的人毫无约束力；如果归结为良心所使，很多人为了名利可将良心弃之不顾。唯独因果法则，从每个人行为的自然结果来施行劝化。即使一个大恶人，一旦了解因果法则，也会从自身利害关系考量，而对自己的行为有所警觉。
因果法则肯定人的自由意志，鼓励人们发挥主观能动性，做自己的主人，积极向善向净，提高精神境界和生命层次。
答：一般人所谓的趣味，无非吃喝玩乐，其实这些并不能给我们带来真正的快乐。人们之所以并不快乐却还说有趣儿，是因为形成了恶习，就像抽烟会上瘾一样。真正值得我们孜孜以求的，是为我们提供快乐源泉的佛法。佛法给人的快乐是清净无染的，是世间五欲之乐无法相比的。
佛经中讲，地球形成后，色界第六天——光音天的天众飞空而来，由于贪吃地球上的食物，身体变得粗重，失去光明与神通，就在地球上安居下来，成为人类的祖先。
至于进化论，目前在西方遭到广泛质疑，现在只是作为大众的习惯性心理需要而被引用，但它无法解答一个问题：为什么剩下的猿猴没有陆续进化为人类？
答：快乐是正当的追求。但是，物质层面和较低精神层面的快乐是无法永恒拥有的，因为世间万物都是无常的，而且日益膨胀的物欲往往使人越来越快乐不起来。佛菩萨为了引导众生进入真正的快乐境地，特别善巧施设，所谓“先以欲钩牵，后令入佛智”，因此，很多人来到佛门祈福消灾，其中也不乏求财得财、求福得福之人。对初学的人而言，与其用世俗的方法妄求，何如来到佛门如法而求？但佛菩萨的目的是为使人们生起信心，最终“入佛智”，真正离苦得乐。世间的快乐与佛法的快乐是无法相比的。
答：经论中说人的寿命由三种原因而结束：一、寿尽死，活到天年而老死。二、福尽死，生理上的寿限虽未到，却因福报享尽而死。三、非时死：又称“横死”，寿数未到，福亦未尽，却因意外的原因导致死亡，比如车祸、溺水等。
每个人的天年、福报和将要遇到的意外是难以测知的，但可以向好的方向努力，比如根据因果的原理，“长寿者从慈悲中来”，平时可以注意爱护众生，不伤害牠们，并积极放生，培养自己的慈悲心；福报也可以通过布施等方式使其增长，为使其不致消耗过快，还要惜福；行为谨慎，常生善心，则能亲近善缘、远离恶缘，减少意外的发生。
事实上，如果对佛法有所了解，知道生命形态可以更加圆满，也就不再希求娑婆世界的所谓长寿了。
答：今生的福报是由于过去的布施而来，享受福报犹如从银行提取存款，提得越多，余额就越少，终有提空之时。所以，修福的同时还要惜福，生活尽量简单，杜绝铺张浪费，这样才能福德圆满。惜福是很好的理念，即使不为长寿，也应惜福。
答：业因果报是错综复杂的，不能简单地认为信了佛就应该毫无挫折，甚至把生活中的不幸归咎于佛教，认为佛教不可信。生老病死，恩爱别离，这是人生的实际状况，信佛并不是要消灭这些现象，而是通过它们觉悟无常。
从佛菩萨救度的角度来看，为什么有的人所求遂愿，而有的人所求不遂愿呢？这是因为佛度众生有顺度，有逆度。对性格柔顺的人，多数是顺度，所求皆能满愿，慢慢将他导入菩提之路；对性格骄慢的人，多数是逆度，用逆境来折伏他的傲慢心，这样才能沉下心来研究佛法。
答：不会。佛法在任何时期都可作为人生指南。法国大革命以来，自由、平等、博爱成为全人类的追求，而自由、平等、博爱只有在佛法当中才能真正体现：通过学佛解除人生苦恼，心无挂碍，这才是真正的自由；一切众生皆有佛性，皆有成佛的可能，这才是真正的平等；爱护任何一个弱小的众生就像爱护自己，这才是真正的博爱。
世尊当初冲破种族观念，接受所有种姓的人进入教团，甚至谢绝国王的邀请而到一个不幸的女人那里为她说法，这都体现了平等与博爱的精神。
究竟而言，阿弥陀佛慈悲救度一切众生，不舍一人，这是真博爱；任何众生，不论善恶智愚，都能念佛，都能往生成佛，这是真平等；往生到极乐世界，身心无碍，永离轮回大苦，这是真自由。
答：虽然解脱的境界不可思议，但佛教的教义却很平实，决无神秘色彩，一切现象都会有合理的解释。
答：阿弥陀佛因地发愿说：“任何众生信顺救度、愿生净土、称念佛号，在他临终的时候，我一定来迎接他。”很多念佛人临终看见佛来接引，即是佛愿兑现的结果。阿弥陀佛现前，往生人心生欢喜，自在安详；或有平日勤修念佛者，端坐往生，站立往生。光明、天乐、异香，助念后身体柔软，焚化后得舍利子等瑞相，可视为诸佛菩萨为使更多的人生起信心而设的善巧方便。
答：舍利，梵语“设利罗”，译为灵骨、身骨，佛或弟子遗体火化后留下的结晶体。舍利形状各异，有圆形、椭圆形、莲花形，或呈佛菩萨状；颜色有白、黑、绿、红等，或呈杂色；有的透明，有的光彩照人。近代的弘一、印光、太虚等大师，都留下相当数量的舍利子。最殊胜的是释迦牟尼佛的舍利，其质坚硬，世间无物能损，且增减自如，不可思议。经中说：“舍利是戒定慧所熏修，甚难可得，最上福田。”但也有不是身骨的舍利，比如宋朝人刻版《龙舒净土文》时，从木中得到三颗舍利；善女人绣经，针下有东西挡住，仔细一看，是颗舍利；高僧洗澡时令徒弟搓背，听到“铮”地一声有东西落下，得到舍利；宋朝长庆闲禅师圆寂，焚化时大风旋吹，把烟吹到四十里外，所到之处，屋上、树上、草上都有舍利，收集起来有四十斗之多。这种舍利，大部分是迁化而来，精诚所至，佛慈加被，为之示现。
答：是的，比如宁玛派“大圆满心髓法”的修持者，临终时身体慢慢发光，或缩小至尺余高，比例不变；或完全消失，仅留爪发，名曰“虹化”。
答：万事皆有其理，凡夫无智，以为奇特；佛菩萨证入色空不二的境界，对于祂们来说，这些现象就像春天花开、秋天叶落一样平常。
佛弟子不应追求玄异。前辈为大众示现瑞相，主要目的是使未信之人生起信心。进入佛门之后，要依佛陀的言教建立正信。唐代善导大师二十几岁即深证三昧，念一声佛即口出一道光明，人称“光明和尚”，并能使会众亲见极乐景象；但大师所倡导的净土思想非常平实，不涉玄妙，人人可修，人人得利。
一、报得通力：诸天都有神通，乃至鬼神、阿修罗也有神通，这些神通都是依果报自然感得。鬼神可以通过感官控制，使凡人貌似有神通。
二、修得通力：三乘圣人修习戒定慧三学而得神通。外道修习禅定也能得神通。
三、变化通力：佛菩萨以神通道力，变现种种身相、国土。
神通的种类有六种：
一、天眼通：视觉不受远近、明暗和障碍物的阻隔，超越时空；对六道众生的生死去向了如指掌。
二、天耳通：听觉不受远近、轻重和障碍物的阻隔，能听懂六道众生的语言，连众生心中所起念头的声相都能听到。
三、他心通：能与六道众生之心相通，能知众生心中所想，能知众生的一切习气。
四、宿命通：能知自他宿世前生，比如曾居何处、作何种善恶、受何种苦乐、如何轮转等等。
五、神足通：能疾速来往，穿越障碍；能转变自身他身，于一念之中，以一身或多身显现或隐没于各处。
六、漏尽通：断尽一切污染的思维与做作，永灭一切贪瞋痴等有漏之业，息烦恼业，得真智慧，轻安自在，常住解脱。
从禅定中所开发的天眼通、宿命通，可以直观生死轮回，超越其他宗教的天启神降和哲学的思维推演。
在六道之中，天人、鬼神和阿修罗具有前五种神通；人可于禅定中显现前五种或其中的某一种神通；自声闻以上皆具六种神通，且神通力次第增强百千万倍。
人若于此世对阿弥陀佛的智慧有深厚信心，发愿往生极乐世界，常能念佛，则可于临终之际往生极乐净土；一生彼国，六种神通无不具足，且神通力有类于佛。
虽然人人都可通过某种修习获得神通，但佛教历来反对妄求神通，即使不求而自得某种神通，也不可当众显露。所谓“六神通如幻如化”，神通并不能转变业报、增长福慧，对生死解脱没有实际利益。
答：有的人身心暂时被鬼神等依附，忽然人格转变，作亡人之声，说生前秘事，往往有证可考，此即“附体传语”。因传语者非本人原有神识，当事人复苏后不记所说。来附体者，多为暴死的魂灵；被附体者，多为病弱妇孺、意志力不强的人。
巫师的附体传语则需要虔诚祈祷或服药致幻，进入无念状态，鬼神方能凭附其身。
鬼神来附体的目的，多为希求供养，也有的是为了自修功德。
有人盲修瞎炼，获得一些神秘经验，感应鬼神附体，进入一种似是而非的定境；或依鬼神的指示，或按自己的意向任意解释佛经，著书立说，广招徒众；甚至自称佛菩萨化身，说明过去，预言未来：佛教称之为“魔事”。
即使是依法修行，坐禅之时放松入静，自我意识转薄，心境虚空，也容易被凭附或得到感应，表现出一些神通异能，应知此为修行的大障。
缺乏正见、希求神通、贪图名闻利养的修行人，常能招感魔事。
答：是的。当事人一般都误认为自己修出了神通，但最终的结果往往是精神错乱。究其原因，多是因为以躁妄心贪求境界所致。
答：不会。有的人有了少许的神秘感应，就以为得了神通或以为佛菩萨显圣，那是不正确的。佛菩萨神应无方，感而遂通，怎么可能选择特定的人作为他们的代表呢？
假如有人自称是佛菩萨的化身，他若不是想以大妄语来博取名闻利养，就是鬼神附体、显异惑众。即使他能准确地说明过去、指示未来，也不应为其所惑，因为鬼神都有这种能力。
答：民间有所谓“保家仙”，一些缺乏正信的人妄求福报，立位供养保家仙。保家仙往往也能利用他们的小神通对人有所帮助，但他们的目的绝非发菩提心度化众生，多半是贪求供养。当这种相互利用的关系无法维持的时候，供仙堂的人往往会遭受巨大的精神折磨。
答：如果蓄意培养异能，这种人就会成为鬼神的媒体，而被称为灵媒或巫者。他们能够与鬼神沟通，差遣一些鬼神驱逐另一些鬼神；或请示鬼神协助人们克服现实生活中的种种困难，满足人们的种种欲望（但这种帮助不过是挖肉补疮式的临时救济，无法真正解决问题）；或表现为降灵现象，以光影和声音的幻境当作佛菩萨示现，依鬼神的意志曲解佛经；或依鬼神的启示，总结一套修行方法，称为“密法”“大法”，用以教导他人，也能让他人获得神秘感应，产生一定的效果。
但是，有个非常严重的后遗症：请鬼容易送鬼难。一旦使用类似的方法得到灵验之后，就会沉醉其中，就必须受鬼神力量的控制，失去自己的自由意志，从言谈举止甚至眼神上表现出异于常人的情态。如果想脱离歧途，非要经过一番精神和肉体的煎熬不可。
答：念佛之人，佛光住顶，菩萨影护，天人恭敬，他们怎敢来作怪呢？不过，虽然不再供养他们，也不要产生敌对心理，要慈悲他们，劝化他们念佛往生西方，他们也是轮回苦海的众生。
答：架鸾扶乩是一种有意识的附体传语：在架子上吊一支鸾头木笔，由鸾童（即灵媒）扶着架子，木笔就在沙盘上画出字句，以作为鬼神的指示。他们有时也真的能够为人治病、劝人行善、预言未来、教人免难，这就是为什么一般人会“信巫不信医”的原因所在。但这种灵验似是而非，可靠率不高，但只要少数人得到一点受用，便会口口相传，造成香火鼎盛、信者蜂拥的现象。他们往往还冒用民间熟悉的佛菩萨名义降坛升座，说出几部短经，比如《高王观世音经》《血盆经》《太阳经》等。这些书有的近于佛，有的近于道，有的儒、释、道三教合流，将佛教与神道混为一谈，神、仙、佛、菩萨不分，虽然在劝善、劝孝等方面有一定的作用，但决不是真正的佛经。初学的人见书上有佛菩萨的名字，便当作真正的佛经来读，那就上当了。
灵媒的第一代很少是训练出来的，一般是出于突然的鬼神附体，所谓“仙佛借窍”。他们的继承者则需经过训练，多半选用比较敏感的儿童或少年，给予特定的技术训练，让他们学会如何接受鬼神附体，在日积月累之后就会形成一种自然的习惯性反应。信从者越多，他们的“灵力”越强。灵媒若系成年人，他想什么就会出现什么；若系儿童，就会接受操纵者的暗示和平素训练的灌输而有所反应。所以，这些现象可能真有鬼神降灵，也可能仅是精神病态，或者出于巫师、术士的操纵。即使真有鬼神降灵，也会由于各类鬼神智慧不同、善恶不定，而使同一个鸾坛在不同的时候接收到不同鬼神的指示。如果是出于灵媒、术士的操纵，那情况更为严重，他们能够救世济人，也能够颠倒黑白。若为野心家所用，即成为乱世的祸种，历史上所谓妖邪乱党、妖言惑众者，就是出于如此的神道设教。
答：有这种可能。二战之后，世界各地涌现了形形色色的新兴宗教，并快速传播开来。他们有的标新立异，吸引一些寻奇觅巧的年轻人，有的则借用传统宗教的名相或教义，具有一定的隐蔽性。
答：就“附佛外道”而言，有下面一种或多种特点：秘密结社，干预时政或创建政党；师徒之间有奇异感应，以进行精神控制；诋毁出家僧尼，否定释迦牟尼佛，否定佛教经论，排斥各宗各派，对佛经断章取义；借用弥勒、地藏、济公或人们熟悉的经名，但却不说佛法，而是采用来自鸾坛及灵媒的所谓圣训，任意解释佛经；具有明显的神道教色彩，提倡三教合一，或儒、释、道、耶、回五教合一，截取各家教义，自圆其说，夹杂天尊、天后、玉帝、王母等民间信仰，口言“神佛”“仙佛”“元始天尊”等，各教名相交替出现；以“若加诽谤，必堕地狱”相威胁；大肆渲染世界末日将至，自己是唯一的救世主。
答：这些人比较好分辨，他们的唯一目的就是骗钱，一般会拿出护身符、挂件之类的小东西，暗示要发心捐助，或破财免灾。口中所言，绝少真正的佛法教理，与街头算命先生别无二致，有的则渲染神秘色彩，耸人听闻。他们一般会证件齐全，但若探讨佛法教理，几句话就露馅了。真正的出家人比较沉寂静默，眼神清净安和，这些人则“热情主动”，浮躁而浅薄。
答：释迦牟尼佛禁止弟子从事星相、风水、算卦等行为。
星相、风水、算卦并非没有道理，实则是不为多数人知道的自然知识而已，掌握规律之后对未来进行某种程度的预测，所以并不玄妙。
如果社会上已有既定风俗，可持如下态度：为了自己，不必去信；为了随俗，以慰大众，参考一下专家的勘定，也无伤大雅。但仅作参考，否则会导致心理的困扰和生活的不便。
事实上，真正能彻底揭示命运的，是佛教的因果法则。过去的因，感得现在的果；现在的果，又成为未来的因。由于前因对后果有决定作用，所以命运是可以预测的；但是，命运也不是一成不变的，先天的条件是一方面，后天的努力则更为重要。所以，与其执著一些细枝末节，不如在根本上用心，勤种善因，必得善果。《周易》的本意不只是教人占卜未来，而是教人领略天地人事间的正道，谨慎心念行为，使之合乎正道，则自可趋吉避凶。
反观职业的星相家、风水师，很少能为自己找到好的风水，也很少能用他们的知识改变自己的命运。社会上更不乏不学无术、故弄玄虚之人，若加盲从，必定远离正法。
答：如果纯为个人名利，可以认为他是假法师。真正的法师远避名利，忽略自己，一味赞叹、讲说佛的慈悲和祖师的教义。而假法师则明显带有骄慢之气，或诈现种种奇特之相，或占卜吉凶，或表白自己的功德，或口出豪言壮语，让会众叹服他是得道高僧，甚或借用名师的威势广收徒众，讲说别人如何对自己恭敬供养，以求更多的利养。
答：有，即缘起法则：无造物主、无我、无常、因果相续。这四个论点可以归纳为两点：无常、无我。“无常”就是生灭相续，它不仅包括“刹那生灭”的意义，也包括“因果相续”的意义；“无我”就是没有主宰，没有一身之内的主宰，也没有宇宙万有的主宰，即“无造物主”。
“诸行无常，诸法无我”是佛教对宇宙万有的总的解释，也可以说，是一切事物的总法则。所以，“无常”和“无我”的教义被称为“法印”。
答：“印”就是印玺。国王的印玺可以证明文件的真实，有通行无阻的作用，借以比喻某种教义以符合“法印”而证明其为真正佛法。“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”，并称“三法印”，或加上“有漏皆苦”（“漏”即烦恼），称为“四法印”。
大乘佛教进一步总结缘起法则为“缘起性空”，“空”即无常、无我、无自性、无实体。“缘起性空”是宇宙万有的真实相状，即所谓“诸法实相”。以实相为法印，称为“一法印”，一切大乘经教，都以实相的道理来印证。
答：迷信即不明真相，盲目信仰。民间流行着很多迷信思想，比如认为人死后一定生为鬼，认为人的命运是由生辰八字、风水、面相等决定的，认为人的命运天生已定、不可改变，认为恶年、恶星会带来厄运，认为侍奉鬼神可以得福等等。这些思想正是佛教所反对的。佛陀向我们宣说了宇宙人生的真相，劝导我们破除迷惑，证悟本具的佛性，所以，佛教从产生之日起，便将自身置于破除迷信的立场上。
与迷信相反的是盲目排斥，在没有弄清真相之前首先判为错谬，这也不是应有的态度。
答：中国人自汉朝起就有为亡人烧纸钱的习俗，通过烧纸缅怀先祖，慎终追远，有一定的社会教化作用；同时，如果能相信死后的世界，就比较容易接受佛教信仰。所以，对烧纸钱不宜过于排斥。但也不提倡，因为人死以后不一定都去做鬼；即便做了鬼，佛教也提供了真正有效的度脱方法。
佛教弟子可移风易俗，在不铺张浪费的前提下对此稍加随顺，进一步引导大众念诵佛号，让先祖得到真正的利益。纪念先祖、利益先祖最好的方法就是念佛。
答：有是有，不过他们和世间法官一样，只能依法办事。
答：他们也和我们一样，都在轮回之中，只是他们造了某种善业，有特别的福德。我们应向他们表示敬意，但不必像对佛菩萨那样礼拜供养。
答：有的鬼神确实有一些灵感，可以满足人们所求，但总不如佛菩萨愿力广大，也不能帮助我们解决最根本的生死问题。我们要成佛，须一心一意学佛才对。如果一面与佛菩萨亲近，一面又和鬼神来往，心里自然就不专一了。等到临终的时候，可能会把佛忘记，跑到鬼神那里去了。
答：许愿和还愿不是佛教行为，是民间神道信仰的产物。许愿即对神祈求某件事情，如果达成，许下某种酬谢。还愿即事情达成后，实践先前所许下的报酬。许愿以后是否还愿，只是众生自己的行为造作；佛菩萨弘发广大菩提心，一心利益众生，慈悲宽容，不是与众生做交易，更不会因此惩罚众生。
答：不信佛就要随业流转、沉沦六道，这是自因自果，并非佛菩萨惩罚。惩罚的观念来自神道信仰，鬼神有瞋恨心，会惩罚违逆他们的人。佛菩萨只有利益众生的菩提心，无缘大慈，同体大悲，绝不会惩罚任何人。
答：当然可以，而且正应如此。祈祷者强烈的信念，能够感通诸佛菩萨的大悲愿力。比如观世音菩萨曾发愿闻声救苦，急难中的人如果深信此事，称念“南无观世音菩萨”，即可获得不可思议的感通而逢凶化吉。再如阿弥陀佛曾发愿接引称念“南无阿弥陀佛”的人往生极乐、永离苦海，如果深信此事，专修念佛，必能感通彼佛愿力而往生净土。
答：可以。病人通过祈祷，最起码能够保持良好心态，从而辅助医药，加速病愈；但不可偏执，一得病就只用祈祷来解决。在释迦牟尼佛的时代，比丘们外感内伤，也都是用汤药治疗。
病，大略有三种：
一、生理病。或外感风寒暑湿，或内动喜怒忧惧，违反阴阳制化之理而生病。
二、心理病。不尽己分，道德亏失，内生怨恨恼怒，外现异常造作，违反伦常之理而生病。
三、冤业病。过去世或今生伤害过众生，对方怨重，施行报复，嫁病于身。怨恨未解，病痛不去。此类病往往来得蹊跷凶猛，发病不按常理，常规治疗无法奏效。
对生理病，身在三界，当以三界之法解决，如药物、针灸、按摩等；对心理病，心病心治，痛改前非，力行忠孝，尽好自己的本分；对冤业病，真诚忏悔对众生的伤害，求得对方原谅，吃素放生，念佛回向，劝其往生成佛。
当然，发着菩提心进入佛门的人很少，多数人一开始主要为了祈求现世福乐。虽然佛法一再强调无常、无我，但很难被真正接受。通过生活的磨砺，通过观察世间的生老病死，一部分人终于放弃祈求世乐的“本能”，转入对生死大事的思考。
初次面对诸多解脱法门，通常会产生欣喜之感，并下意识地认为自己必是上根利智，只要有决心，任何高妙的法门皆能成就。因此，即使在祖师大德的推荐下选择了净土法门，也不太容易做到老实念佛，如果能够万行圆修，那是心中最大的向往。
最终，在冷静考察自己的根机之后，真正开始抉择法门，放弃圆修，转入专修。
对专修的法门产生大安心的人，佛法在他心中已活跃起来，他已进入不退转的境地，生亦无忧，死亦无惧。
答：这也可以用缘起法则来解释，因为他们暂时因缘不具足。
答：这是一方面。最重要的一点，自己要有正信、正行，一旦生死大事有所依托，自然会感念三宝恩、众生恩，言语和行为自然会变得谦恭、和顺，并充满信心，也自然会感染周围的人。
答：一般人会认为这六个字太容易，但这六个字实在是来之不易！法藏比丘五劫思惟、兆载修行才成就了祂，又经过诸佛苦口婆心的规劝，我们才肯称念祂，怎么能说容易呢？这六个字包含了阿弥陀佛无始劫来修行的一切功德，信受祂，称念祂，这一切的功德就被我们拥有，因为阿弥陀佛因地点点滴滴的修行都是要回向给我们十方众生的，并约定我们一个最简单的方法——“至心信乐，欲生我国，乃至十念”，即可“若不生者，不取正觉”。佛的大愿，为我们作往生的保证；佛的大行，为我们作往生的资粮。简而言之：念佛即是乘佛愿力，乘佛愿力必定往生。
答：习惯于世俗观念的人起初是有些生疏，但人的习惯是可以生熟互转的，念佛习惯可以慢慢培养起来。净土法门是救度的法门，是易行道，所以不要把它想得太难。阿弥陀佛既然要救度我们，就不会约定一个我们做不到的被救方法。
答：由于凡夫根机低劣，念佛的时候杂念会不受控制地从潜意识里冒出来。这和故意起恶念是两回事，这不会妨碍阿弥陀佛对众生的救度。
答：毫无杂念而念佛当然是理想境界了，不过凡夫难以做到，阿弥陀佛也没有这种要求，所以不必刻意强求。念佛的目的是乘佛愿力，并非对治杂念，但只信愿具足、称念佛号，即使烦恼丝毫未断，也能乘佛愿力往生西方。如果因为自己有杂念而怀疑佛的救度，那就损失太大了。
摄心的目的是尽量至诚恭敬地念佛，如果认为摄不住心就不能往生，那样反而失去信愿。
总之，要求过低就会流于懈怠，要求过高就会起躁妄心；因此要量力而行。
答：念珠，又叫佛珠或数珠，念佛时用它来计数和收摄心意。
现在也可使用更方便的计数工具——电子计数器，念一声佛号，按一下按钮，总数随之加一，这样，一天下来念佛数量一目了然；也可以念几句按一下，个人随宜设定。
阿弥陀佛本没要求念多少佛号方可往生，但是凡夫往往容易放逸，所以用这种方法对自己稍加策励。端坐静念时，则不必记数，以防心动。
答：念佛机循环播放佛号，可以营造庄严的气氛，并提醒自己念佛。
答：大声念也好，小声念也好，口中不念、心中默念也好，莲友们普遍采用的是“金刚念”：念时动嘴唇，声音只有自己听得到，这种念法最持久。
大声念、小声念、默念、金刚念，这四种方法也可以交替使用。
答：因为西方净土境界高妙，凡夫极难相信，所以释迦牟尼佛预说八万四千法门，最终目的皆是导归三根普被的净土法门。因此，佛说一切经咒的目的，是将不同根机的众生引导到西方净土。
佛法贵在一门深入，持之以恒才有感通，才能达成修持的目的。修净土法门的人，能够专精念佛，抱定“南无阿弥陀佛”六字洪名，既能得往生利益，也能得现世利益，一切经咒、法门利益含摄无遗。
切忌见异思迁、得陇望蜀，今天学净土，明天改密宗；早晨求生西方，晚上又求生东方。
答：“公案”的本意是官府断案的公文案牍（dú）。禅宗历代祖师典范性的言行可以判别学人的是非迷悟，故亦称公案。其作用在于对机开示，用越格的言语动作加以垂示，打破情识之网，以心传心，悟入“无分别智”。
禅宗公案号称一千七百则，如果戒行具足，根器猛利，通晓参叩宗旨，久修或可得益；境界相当，自可心领神会。初机之人难免著文字相，依文解义，卜度思量，仅在字面上兜来兜去，难以悟出言外之意。那么，公案反而成为纠缠的葛藤，或茫无所从，或误会宗意，直成口头三昧。
即使参公案开悟了，还是要转入念佛法门。明朝蕅益大师就曾说过：悟后不愿往生，敢保老兄未悟。
答：各种气功虽然经常借用佛教理念，但与佛教是两回事。若仅仅用来强身健体，亦无不可，但不宜参加组织活动，以免动摇正信。
答：作为工人，就要上班；作为学生，就要上学；作为主妇，就要料理家务。同理，作为佛弟子，就要做佛弟子的分内之事，诸如深信因果、改恶迁善、培德植福、护持佛法。净土宗念佛往生，是就解脱真谛而言，若为往生，一向念佛，决定往生！但为报佛洪恩，自然会要求自己做一个合格的佛弟子，以使佛教长久住世、利益众生，这是就俗谛而言，如印光大师所说“敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行”。
这个问题要分而论之：为往生故，念佛无有不足；为佛教故，戒善应当勤行。如果混为一谈，认为“不具足戒善，念佛再多也不能往生”，则有违经意；也有妄执“念佛非善”之嫌，祖师云：念佛是善中之善。
答：这个说法与善导大师的“正定业”“助业”稍有差异。如果认为正行与助行如鸟之双翼，缺一不可，这样的说法与经典不符。所谓“助”，是帮助导入“正定业”之意，不是说专修念佛还不够，还需要诸行来辅助，那样的话，念佛就不能称为“正定业”了。
答：佛陀对在家弟子只要求“不邪淫”，没有要求“不淫欲”，允许有正当的夫妻生活。
释迦牟尼佛对在家居士有许多世间法的教导，如父母子女之间、师徒之间、夫妇之间、主仆之间、僧人与居士之间的关系如何善处的问题，以及职业修养、勤俭持家、交结善友、处理国政等问题，并不是说一学佛就不食人间烟火了。
答：归依，前面曾提到过，就是归投、依靠之意。一般人在信佛之前，各种形式的信仰或多或少都接触过，当发现只有佛教才能彻底解除自己的苦恼时，自然会选择佛教作为终身信仰。当以决定心做出这种选择时，可以说已算归依佛教了。
为什么还要经过一个仪式呢？经过庄严的仪式，可以注册为一名正式的佛弟子；郑重的宣誓和承诺，可以坚定自己的信仰。
三归仪式由一位出家具戒的比丘介绍、证明，并教授三归的意义和内容，领众宣誓。
佛教一再强调：归依的对象是佛、法和全体僧团，不是某一位法师。十方僧伽皆为我师，不只限于归依师。归依师是代表常住三宝在佛前作证明。
答：《观经》“三福”中提到“受持三归”，世尊的本意是借此引导我们，最终接受净土信仰；而在九品往生文中，未受三归的人念佛也能往生。所以，三归并不是往生的必要条件，但有助于建立净土信仰。
这个问题也要分而论之，若论求生西方，一向念佛即可；若论成为一名正式的佛弟子，则要归依三宝。
答：僧人虽出家，但也是凡夫，不一定能保证戒律无失；虽然没有做到戒律无失，但仍起到住持佛法的作用，仍有无量功德。一般人见到出家比丘，自然会联想到佛教。可见，有僧团的存在，即象征佛法住于世间。因此，在家人对出家比丘应心存感激。
僧人持戒如何，是个人行为，自有其业因果报。只要他见解正确，能够开演佛法，就有资格接受居士的恭敬供养。经中说，供养凡夫僧与供养圣僧无异，同样有无量功德。
答：是的。没有戒律的教团就像没有纪律的军队，可谓名存实亡。佛教戒律没有任何神秘色彩，是纯理性的：凡是有害于众生的身口意行为，都必须戒止。因为恶业能招致苦果；长期熏染恶业，还会形成难以克服的恶习，牵引更大的苦果。所以，世尊制定戒律，制止已生和未生之恶，以令弟子调伏身心，断除烦恼，欢喜安住；持戒者庄严的气质，还会使未信者生起信心，使教团更具吸引力，使佛法久住世间。
答：起初，佛陀的弟子们根机猛利，言行自然合于正道，因此无须戒律。后来有位弟子意志不坚，回家与妻子同宿，回到僧团后深深自责。于是佛陀就召集所有比丘，制定出家修行的五条基本戒律：一、不杀生；二、不偷盗；三、不淫欲；四、不妄语；五、不饮酒。
在五戒的基础上，世尊又根据弟子们修持层次的不同，制定了出家的十戒、比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒，以及在家的五戒、八戒、菩萨戒。
答：这就要具体分析了，如果自己心量不足、恶习难改，或环境不允许，就不要盲目高攀了。
答：时值末法，众生根机陋劣，对一般人来说，声闻乘、菩萨乘戒律不堪行持，因此，印光大师建议“粗持重戒，一心念佛，兼修世善”。真谛以念佛为要，俗谛则力行五戒十善。
答：如果宁舍身命也要持守戒律，那是最理想的境界。但大多数人做不到这一点，只好退而求其次，分受五戒：受一二戒为少分受，受三四戒为多分受（全受五戒为满分受）。能持几戒就受几戒，同样有持戒功德。
受戒一定要审慎郑重，受后要谨守勿犯。如果不是很有把握，无须强求，可只受三归。
答：佛陀戒止饮酒，并不是因为饮酒本身有罪，而是因为饮酒之后可能会失去理智而造作诸恶。因为酒精有麻醉和刺激作用；长期饮酒也会成瘾，恶习难改。吸烟、吸毒、赌博等行为可据理类推。
答：放生源自大乘经典，盛行于中国、韩国、日本、越南。大乘菩萨道行者念及一切众生与自己生生世世互为眷属，杀害众生无疑杀害前世父母，救护众生无疑救护前世父母，因此不单单止于戒杀，更进一步积极放生。
根据因果、轮回的原理，“人死为羊，羊死为人”，“吃牠半斤，还牠八两”，在生生世世的流转过程中，每个人与无数众生结下恩怨，彼此偿还，彼此牵缠，无休无止。放生即是放弃宿债的讨还，等于切断一条生死锁链；若放生时为所放众生念佛、开示佛法道理，等于增加一个菩提助缘。所放众生也能因放生的缘故现世延命，未来世转生善道，值遇佛法，究竟解脱。
也有人念及自己杀生业重，后果堪忧，因此勤行放生，另造强大善因，以改善未来境遇。或有人为祈求亲人身体康健、业障消除而放生，这都符合因果道理。
答：看到有人虐杀小动物时加以制止，将小动物放归大自然；看到市场、饭店里待宰的动物，心生怜悯，将牠们买回，放归大自然；有人送来活的鱼、鳖、禽类等，不忍心杀而食之，将牠们放生到大自然或寺院的放生池、放生园；家中有蚊、虫，可扣到玻璃杯中，放到室外。
古代有正式的放生仪轨，先为所放众生受三归、念诵经咒，最后放归大自然。个人放生不必很复杂，因为所放众生正处于被禁状态，心中恐惧，性命堪忧，所以仪式可以从简：为牠们念佛，祈愿牠们身心安乐，未来转生善道，闻法解脱。
答：是的。佛法不像世俗那样将动物分为害虫、益虫。每一种动物都有牠们存在的理由，大自然的选择是最合理的，人为干扰不会有好结果。
但有时往往照顾不到，比如走路、打扫卫生的时候，难免会误伤虫蚁，这在佛世已有成例：当年比丘们的浴室由于多日未用，生满小虫，负责清理的比丘不知如何处理。佛说：“除尽污水，清洁浴室。”比丘说：“会伤虫。”佛说：“不为伤虫，是为清理浴室。”
当然，不宜喷洒药物杀虫，最好采用打扫、清理的方式。环境经常保持清洁，虫蚁就不会太多。
如果发现自己无意间伤及弱小的众生，则应对牠们生起怜悯心，为牠们称念“南无阿弥陀佛”，愿牠们早日往生净土。如果明知杀生而心无悔意，便是没有慈悲心。
不杀生源于众生平等的慈悲精神，一切众生都有生存权利，我们自己怕受伤害，众生无不皆然。所以，培养自己的慈悲心才是不杀生的重点，而不应仅仅停留在害怕将来受报上。
答：这一点大可放心，自然界有合理的生存规则。
答：的确有一些需要注意的问题，比如将水族无限制地放生到水塘里，结果造成过度饱和，大量死亡，好心办坏事。有时因不了解动物的习性，将牠们放到不适合生存的环境中，或有的动物根本不具备自然条件下的生存能力，这样，放生等于杀生。另外，如果定期举行大规模放生活动，一些商贩会为此提前收购，造成“为放而捕”的流弊。
对此，一方面需要多方考虑，把放生做到最好，一方面心生惭愧，以凡夫之力，难以将善行做到究竟彻底。
所以，祖师在提倡放生的同时，更提倡素食，一个人吃素，等于放天下的生了。
答：佛教虽然鼓励吃素，但并没要求所有弟子非得一律吃素不可。素食是大乘佛教的特色，目的是为了慈悲一切有情众生。大乘经典中有禁止食肉的经文。我国汉地僧人信奉大乘佛教，因此，除了受比丘戒外，兼受菩萨戒，所以，汉地僧人乃至很多居士都不吃肉。从历史来看，汉地佛教吃素的习俗是由梁武帝提倡而普遍起来的。
南传佛教僧人的饮食习惯沿袭佛陀时代的传统，所谓“一钵千家饭”，或到别人家托钵乞食，或由附近人家轮流送饭，所以，不论素食、肉食，有什么吃什么。比丘戒律中也没有不许吃肉的规定。
蒙藏僧人虽然也信奉大乘，但是他们那里蔬菜极少，所以一般都吃肉，但他们不亲自杀生。
五戒的第一条就是“不杀生”，信佛之后如果能实行素食最好。如果因家庭或社交上的困难，吃素难以坚持，那就要心怀惭愧，不可再去亲自宰杀，也不可示意他人宰杀。
不宜把学佛的标准人为提得过高，认为学佛就非吃素不可。受持三归乃至五戒之时，并没要求素食；发四弘誓、修菩萨行的人则必须素食。如果遇到学佛的人就问“吃素了吗？为什么学了佛还不吃素？”把素食当作学佛的条件，这对弘扬佛法是有碍的。
答：这样说不太准确。素食是指“不食荤腥”。“荤”指的是气味浓烈、富于刺激性的蔬菜，即五辛——蒜、葱、韭（jǐu，韭菜）、薤（xiè，山葱，形似韭类）、兴渠（异国植物，味辛如蒜）。这些食物生食生瞋，熟食助淫，令人智暗神昏，诱发贪瞋痴；吃荤者口中有异味，还会影响大众共修。所以，五辛是大小乘戒律所共同遮禁的。“腥”才是指肉类。不宜把“吃荤”和“吃肉”混同起来。
答：按照佛制，比丘午后不吃食物。因为比丘的饭食是由信众供养的，每天只托一次钵，日中时吃一顿，可以减轻信众的负担；另一方面，过午不食有助于修定。这个制度，南方国家现在仍普遍实行。到了午后，只可以喝茶、汽水、果汁，也可以吃糖，最严格的只喝白水。我国汉族禅僧有参加耕种的习惯，由于劳动的缘故，晚上非吃东西不可，所以多数寺院开了过午不食的戒。
答：鸡蛋属于腥类，持素清净的人最好不吃，大乘经典有“一切卵不可食”之语。
答：在现代社会，崇尚奢华、铺张浪费的人越来越多，从这一点来看是有冲突。
但如果把眼光放长远一点，如果多多采纳生产成本低廉的素食，无疑会大幅度降低自然资源的消耗，减缓地球环境日益恶化的趋势。就个人而言，素食会避免现代人因营养过剩而诱发的疾病。当人们患了高血压、脂肪肝、痛风之后，医生会建议禁食油腻、多吃蔬菜。与其贪一时口福为将来埋下隐患，何如主动选择健康的生活方式？古今中外很多非佛教徒也选择素食，如泰戈尔、托尔斯泰、爱因斯坦等等。爱因斯坦曾说：“素食可以让人的智慧不被蒙蔽。素食者因素食而引起的性情的净化和改变，对人类都相当有好处，所以，素食对人类很吉祥，没有什么能够比素食更加有益于人类的健康，并增加在地球上生存的机会了。”“如果全世界都采行素食，就可以改变人类的命运。”
饮食习惯是可以培养的。吃惯了荤腥，会觉得素食太淡；但习惯了素食，反而会不喜荤腥的味道。
答：如果有心吃素，又有些困难，可以暂吃三净肉。
答：所谓“不见杀、不闻杀、不为我杀”。一、没有看见所食动物被杀时的情景；二、没有听见牠被杀时的声音；三、不是专门为我而杀。如果一时不能吃素，可以吃这种“三净肉”。
答：修净土法门最好供阿弥陀佛或西方三圣，塑像、画像皆可；也可供“南无阿弥陀佛”六字名号，祖师言“名即是体”，名号所在之处，即是佛显现之处。
答：能单独设一间僻静的佛堂最好。如果条件不允许，可在客厅、餐厅、玄关等处找一个不失恭敬的位置供设佛像，尽量不要把佛像供在卧室里和卫生间附近。
答：可以。如果设了早晚课，可用经书替代佛像，或简单向西合掌念佛即可。
答：香、灯、花、水、果、饭均可。
香，象征佛陀的功德，所谓“五分法身香”——戒香、定香、慧香、解脱香、解脱知见香。
灯，象征佛的智慧之光，燃灯供佛可得光明智慧。古代用蜡烛，现代可用烛形电灯。
花，象征万行开敷而庄严佛果；花又有柔软之德，可使人心缓和。
水，象征清净平等，供水是提醒自己的心要像水一样清净平等。供过佛的水可以倒入另一只杯中饮用。
果，象征见到净果而思所应修净因。供过佛的水果可以全家分食。
饭，行者见美食而感念佛恩，心慕佛陀时代的信众能够当面供养佛陀，因此于佛像前供饭，表达恭敬、思念之心。并不是佛菩萨需要吃所供的饭。供饭不可供酒和荤腥。供过佛的饭可以食用。
供佛的目的是通过简单的仪式营造庄严的氛围，表达对佛陀的虔敬。供品最好每日更换，不一定要样样俱全，最简单的供品是佛前一杯水。
答：可以磕头，可以鞠躬，可以合掌。磕头礼拜最为恭敬，最能灭罪得福。
答：不一定。跪着、坐着、站着、走着都可以念佛，以心中至诚恭敬为要。
答：每天早晨起床以后、晚间就寝以前，洗脸刷牙，到佛前焚香供水，恭敬合掌，姿势或跪、或坐、或站均可。
一、称念“南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛”，礼佛一拜。
二、称念“南无阿弥陀佛”，或几百声，或几千声，或一刻钟，或半小时，随各人忙闲。可端坐念，可长跪念，可站立念，可边绕行边念，可边礼拜边念。莲友们多采用端坐念佛。
三、功课结束前念诵善导大师所作《回向偈》：“愿以此功德，平等施一切。同发菩提心，往生安乐国。”礼佛三拜，功课结束。
答：大慈大悲是佛最重要的特征。“慈”即与乐，以深度的爱护之心给予众生快乐。“悲”即拔苦，以深度的同情之心拔除众生诸苦。佛对众生的痛苦感同身受，因此无条件地救度众生，使其离苦得乐，所谓“无缘大慈，同体大悲”。慈悲之心扩展至无限，遍及一切善恶众生，名之为“大慈大悲”。
答：“回向”有回转、归拢、趋向的意思，就是把佛号的功德汇聚到一个目标上去——愿与众生同生极乐。凡夫置身凡尘，难免随境生起求取名利、健康、长寿等人天福报之心，因此常念此《回向偈》，可以提醒自己明确念佛的最终目的。
答：“愿以此功德”：愿以此“南无阿弥陀佛”六字名号所圆具的功德。
“平等施一切”：平等布施给一切有情众生。
“同发菩提心”：大家共同发起愿生极乐的菩提之心。
“往生安乐国”：往生到阿弥陀佛的极乐国土。
答：寺院是三宝所住的清净之所，入寺应当心存恭敬，言语谨慎，举止庄重。出入寺门应当靠边行走，不宜踩踏门槛。在殿堂内，应结弥陀印：右掌叠于左掌之上，掌心向上，拇指相抵，余四指相叠。手臂平放，双目平视，敛目收心。
若是出家众，行住坐卧都有严格规定，所谓“三千威仪，八万细行”，生活中的点点滴滴都涉及到了。
答：居士之间在道场或家中见面，可双手合十，口称“阿弥陀佛”或“南无阿弥陀佛”。
答：是的。标准的合掌是：两掌相合，十指并拢，掌心微空，掌尖向上，手腕与心口平。
答：佛前合十，两脚跟相距二寸，脚尖相距八寸，收摄心意，瞑目恭敬。
答：是的，除此之外，还要问讯。
答：合掌，鞠躬接近九十度，而后回复直立合掌。
还有一种“结印问讯”：合掌，鞠躬时双手放置腹前结弥陀印；回复直立时，两手拇指、食指相抵，结毗卢印，举至眉心，而后合掌。
问讯比合掌更为恭敬，常用于课堂或大众共集、不宜顶礼的场合。
合掌问讯时要双手。如果手中持物，以鞠躬示礼即可，不可只用一只手作揖。
答：顶礼前先直立合掌；躬身向前俯地时，左手不动，右手掌心向下于正前方撑地，双膝跪地；左手掌心向下按放左前方，右手移至右前方，两手与肩同宽；翻足掌，臀部下坐，两手前伸，身体俯低，前额于两臂间触地；两手掌心向下握拳，翻掌（意为以双手托承佛足），稍停片刻；起身时，两手掌心向上握拳，翻掌；两手缩回，额头离地，身体撑起，右掌撑地而起，左掌立胸前，两膝离地，双腿缓缓伸直，右掌与左掌相合，身体顺势直立。
顶礼完毕，结印问讯。
答：三归仪式的时候要顶礼三宝；进入寺院，先到大殿向诸佛菩萨顶礼消假，再到住持师父处顶礼消假；离寺前须先向佛菩萨顶礼告假，再向住持师父顶礼告假。顶礼时可以说：“弟子某某顶礼师父三拜。”法师如果说“一拜”，则一拜，如果说“问讯”，则问讯，不可违逆师教执意三拜。如果师父谦逊不受顶礼时，合掌问讯即可。
在法师礼佛、坐禅、诵经、饮食、睡眠、经行、如厕、刷牙时不宜礼拜。
顶礼法师要在佛殿时才行礼，不要在大路旁、火车站等不宜之处。
答：“请问师父德号上下？”为表敬意，不可直呼师父的法号，可称“师父”或“法师”，年长的比丘则尊称为“长老”或“上人”。
答：香的种类有立香、卧香、环香、香枝等，一般用立香。居家可每日早晚于佛前上三炷香，房间狭小可只上一炷。
先将香点燃（火柴余火可以摇熄，香上明火用手扇灭）；左手掌心向内，四指并拢，中指和食指夹住香杆，右手也用中指和食指夹住香杆，与左手四指相叠，两大拇指顶住香尾，安置胸前，香头平对佛像；举香齐眉，片刻后回到胸前；如果上一炷香，双手将香插入香炉中央即可；如果上三炷香，先用右手插中间一支，默念“供养佛”，次用左手插左边，默念“供养法”，再用右手插右边，默念“供养僧”；插完香，合掌，顶礼三拜，问讯。
答：那是绕佛，以表达恭敬仰慕之意。念佛时也可采取这种方法，称为“行道”“经行”，可以防止昏沉。大众共修绕佛时，须注意前后左右的距离，保持队列整齐。绕佛只能右绕，即按东南西北的顺序。眼睛要平视正前方，不可东张西望。
答：“唵嘛呢叭咪吽”是阿弥陀佛为观世音菩萨所说的六字真言，读音是：oommanetbehmehhong。“唵”字即总持一切净业加持真言，具足佛的身口意三业，光明、慈悲、戒定慧等，一切具足；“嘛呢”即摩尼宝珠、如意宝珠，比喻佛法坚利之德，无所不包，无所不具，凡有所求，无所不应；“叭咪”，梵语莲花，以喻智慧，清净妙洁，一尘不染，如如圆满，一切成就（“嘛呢叭咪”，又可释为“金刚般若”）；“吽”，诸愿成就之真言，可解释为“波罗蜜”。
因此，这六个字可直译为“祈宝珠莲上”或“金刚般若波罗蜜”。
“唵嘛呢叭咪吽”六字分别有减除六道众生痛苦、堵塞六道之门的功能，净心持诵者可得生死解脱。西藏人多书此六字，藏于经筒中，人人持之回转，或用风车、水车旋转，祈愿未来得脱生死轮回，往生极乐世界。
答：索要、购买佛像、经书等法宝，宜说“请”。一般寺院都为信众准备了各种法宝，一部分可免费赠送。佛像、佛经应恭敬捧于胸前，或珍重包装，不可放在腿上，或单手提携、垂向膝下、夹在腋下。持经时，双手食指与大拇指同置书面，其他手指置书下。
答：可以这样认为，这是为初学者施设的方便。这种小佛像虽然得来容易，但也要作恭敬、难遇想，宜放在上衣口袋，不可放进裤子口袋。换洗衣服时，宜将其恭敬放置洁净处。
答：有作用。上面所印的“南无阿弥陀佛”，同样含摄阿弥陀佛的无量功德，佛号所在之处，即有佛光，即可护佑。
当然，阿弥陀佛愿力所成就的六字名号，不会只停留在护身符上，而会来到行者的心中和口中，那时，他无疑得到了最好的护身符。
经上如果有灰尘，要用净布擦拭，不可用嘴去吹。经上不可放置世俗读物及杂物。
答：可以看祖师的论著，也可以看大德法师依据祖师论著所作的白话文注解。比如欲学天台宗，就要研习此宗的正依经典——《法华经》，以及宗祖智者大师的创宗祖典——《法华玄义》《法华文句》《摩诃止观》，参考围绕这几部经论的现代注解。欲学净土宗，就要研习此宗的正依经典——《无量寿经》《观经》《阿弥陀经》，以及昙鸾大师的《往生论注》、道绰大师的《安乐集》、善导大师的《观经四帖疏》等创宗祖典，参考围绕这些经论的现代注解。
现代传媒越来越发达，以前流行讲解经论的磁带、录像带，已被VCD、DVD替代了，这些画面清晰、音质纯正的碟片无疑是理想的教材。
但有一点值得注意，经法得之过于容易，恭敬心就很难生起来。
答：导师就是佛教所说的“明师”“善知识”。他们能够明晰清净的法脉传承，使我们少走弯路。
答：不一定。
答：我们建立信心的对象应该是教理本身，而不应是奇特瑞相，因为外道也可能有瑞相。
答：可参考三点。第一，他讲的法是否有佛经依据。第二，他对佛经的领解是否以祖师论著为依据，是否有清净的传承。第三，他所描述的目标是否可以通过实际修行来实现。前两点是“契理”，第三点是“契机”。
一般情况下，人们会把自己最有心得的那部分佛法传达给他人。所以，如果修学净土法门，对方传达过来的始终围绕念佛往生，而听了他的讲说之后，自己更喜念佛，对往生也更有把握，对一切恶行更加厌离，即可判定他是净土宗的善知识。
《大智度论》等提供了具体的辨别方法——“四依法”：
第一，依法不依人。依据佛经谛理和祖师传承，而不是依据说法者的个人见解。一个人富有名望、学问、资格、地位，往往容易被人取信；但如果他所说的与佛法实义不同，则不应依从。反之，一个人虽然没有名望、没有修行，但他所说的符合佛经祖释，就要依从。
第二，依义不依语。依据佛法的真实义理，而不是依据佛经语言文字的表面意思。佛法实义如明月，语言文字如指月的手指，不可见指不见月，而要因指而见月，通过语言文字领解佛法实义。
第三，依了义不依不了义。“了义”就是透彻的、真实的；“不了义”就是方便的、权假的。三藏教典里有的经论是了义的，有的经论是不了义的。要依了义的经论，不依不了义的经论。
第四，依智不依识。“智”是圣人的智慧，与法性契合的智慧；“识”是第六意识的分别见解。要依真智，不可依妄识。当然，凡夫没有智慧，那就要依祖师的智慧，传达教理不可与祖语相违。
答：学佛的人往往碰到这样的难题：当我们学习一部经典的时候，发现它有几种、几十种甚至上百种解释，每一种解释都是引经据典。哪种解释才是真正的依法、依义、依了义、依智？用我们凡夫的知识和逻辑推理根本无法判断。如果根据自己的领悟取各家所长，其结果肯定会适得其反。“四依法”每一条都需要真实智慧来判断，对凡夫而言，能够落实的，就是“依智”——依祖师的智慧。祖师亲证三昧，悟得佛法实义，又经过历史验证，因此可靠。
答：可能他们误解了《阿弥陀经》的“心不颠倒”，以为必须做到心不颠倒，阿弥陀佛才现前接引，平时的念佛一心为了临终能达到如入禅定的功夫，或至少要身无病苦、正念现前。而临终状况如何，谁也没有绝对把握，所以心中惴惴不安，互相约定前来助念。
从《阿弥陀经》的经文次第可知，往生人心不颠倒是因为阿弥陀佛与圣众现前的缘故；《观经》九品往生的情景也都是佛圣现前之后，往生人欢喜踊跃随佛往生。
如果平时信愿具足，念佛之行贯彻一生，则临终无人助念也必定往生。
答：助念是净土宗开宗祖师善导大师根据《观经》下品往生经文而提倡的，是为平时没有闻信念佛法门的人特别施设的。下品众生是十恶、破戒、五逆（杀父、杀母等极重恶业）的众生，临终才经由善知识开导，念佛十声、一声而往生净土。善导大师据此号召净土宗行人为世俗的临终人助念——先向他开示阿弥陀佛四十八愿的生起本末以及极乐净土的庄严景象，然后带领他念佛。
答：助念是为临终人服务的，要看他的情形。临终之时四大分离，身体阵痛，呼吸急促，因此在情况紧急的时候可念“阿弥陀佛”，速度加快；在比较缓和的时候可以慢下来，或念“南无阿弥陀佛”，以临终人能跟得上为度。
答：那也要像对待清醒的人一样对他开示、念佛。从表面上看他昏迷了，但他的神识可能更为清醒。很多濒死体验都证明了这一点。
答：是的，《观经》的助念只是帮助临终人念佛。佛号简单容易，方便随念；如果念经，临终人听都听不懂，更不要谈随念了。要依准经典，如理如法。
至于有人见临终人慌乱挣扎，于是改念别的佛菩萨名号或经咒，以期消除业障，这也与经义不合。若论消业，一切无如念佛，《观经》下品上生临终人闻大乘诸经首题名字，只除千劫罪，而称念“南无阿弥陀佛”，除五十亿劫生死之罪。
答：一般念到断气后八小时。如果临终人命终之时即生起信心，当下即可随佛往生；如果他尚有留恋，八小时之后身体完全冷却时方肯离去。为稳妥起见，一律加念八小时。
答：是的。甚至有人念佛多年，临终关头突然改变主意，留恋家人，不想往生了。
答：首先开导临终人，让他正确面对现实，妥善交待遗嘱，不要因有未完成之事而心有所执。然后劝导家属用正确的方法爱护临终者，提前处理掉自己的悲伤，不要痛哭流涕，破坏临终时刻的安详。在临终人能看得见的地方挂一张佛像，打开念佛机，营造一个神圣的氛围。赞美临终人的善行，告诉他极乐净土的庄严景象，那里才是娑婆游子真正的故乡，阿弥陀佛垂手苦盼，欢迎愿意去那里的每一个人。接着引导他念佛，家属和莲友分班助念。临终人如果不能随念，可让他静听佛号声。在助念过程中可多次开示。
须要注意的是，临终人气绝之时，切忌搬动、哭泣、揩洗、换衣，因为死亡时刻的情绪会被极端放大，一旦身体受到干扰，他会感到异常痛苦，生起很大的瞋恨心，从而堕入恶道；或见亲人哭泣，心生怜爱，放弃往生。
答：如果身体僵硬，可用热毛巾搭在关节处，使其变软。其实，经过助念的人一般都会身体柔软。
答：当然有效。他的神识还没离开，很容易沟通。
答：有。这时的开示、念佛叫作“追荐”“追福”或“超度”“超拔”。亡者神识依我执和习气生成酷似前生的身形，因为由意念所生，所以称为“意生身”；又因为处于由死亡到转生的中间状态，所以称为“中阴身”。中阴身时常处于昏迷状态，即使清醒，也因恶劣的环境逼迫，思想极度混乱，甚至不承认自己已经死去。但他因为由意识所生，具有某种程度的神通，所以很容易被引导，也很容易被家人的诚心所感动。
答：可以。超拔亡亲，任何时候都不算晚。如果他确已堕入饿鬼道、地狱道，为他念佛会令他转生善道；如果他已转生人道、畜生道，为他念佛会令他改变际遇。
以念佛或修善的功德回向给亡亲，亡亲可得到七分之一的利益。
答：善导大师阐释念佛有五种增上缘：一、灭罪增上缘；二、护念增上缘；三、见佛增上缘；四、摄生增上缘；五、证生增上缘。
印光大师说：“须知真能念佛，不求世间福报，而自得世间福报，如长寿无病、家门清泰、子孙发达、诸缘如意、万事吉祥等。”
因为“南无阿弥陀佛”有无量功德，无量功德能消无边罪业，罪业消除自然逢凶化吉；因为阿弥陀佛是无量光佛，无量光明能破无边黑暗，黑暗破除，智慧光明自然显露；因为阿弥陀佛是无量寿佛，称念无量寿佛，自然愈病延寿。所以，念佛之人，佛念多提起一分，世俗的妄念就会减少一分，身心自然就会清净一分，生活也随之恬静快乐一分。
念佛最大的现世利益是消除了对老、病、死的恐惧，世间的一切苦厄，都使自己的心更接近净土。
答：也要看各人的业缘。比如已造过极重杀业的人，若想求得长寿就比较困难。这里说长寿、健康、吉祥、快乐，是随顺世俗价值观。事实上，此世界最长寿者，比之极乐圣众，犹如电光石火一般短暂；即使得到世间的最乐之乐，也难比极乐之乐于万一。如果把目光局限在世间福报上，所得利益反而下劣。佛教的最终目的是冲破世间这些善恶境界的束缚，达到究竟解脱。
信愿具足的人，“得病患偏乐”，如果可以选择的话，他宁愿早一天往生成佛度众生。印光大师有言：“修西方人，今日死也好，再活一百二十岁死也好，一切任彼前业，不去妄生计较。”
答：身处逆境中，可能会度日如年，但过后用佛法的眼光看，或许要感谢逆境。作为凡夫，如果一生总是万事如意，必定会在五欲的迷雾中越陷越深，这样就没有解脱的机缘了。逆境会让我们对佛教的无常观有切身体会，也教育我们坦然承受自己所播种的苦果，从而对人生有所感悟。实际上，诸佛为拯救众生所受的苦、祖师为弘传佛法所受的苦，远远超过我们眼前的痛苦。而阿弥陀佛为了让我们从诸般痛苦中解脱出来，兆载永劫修行成就了极乐净土，无论我们以前于正法多么违逆，只要能回心念佛，阿弥陀佛必定无一遗漏地接引往生。思念及此，怎能不感念佛恩而勤持佛号呢？
答：所谓富人、穷人，是凡夫境界上的差别，在圣人眼中皆是一类——造罪苦恼众生。世间的富乐是比较而产生的，苦恼相对少一些，说为快乐；财产相对多一些，说为富足。这些美好感觉不可能永恒拥有，因为世事无常。根本的缺憾在于我们的生命也是无常的，当我们离开的时候，一物也无法带走。多年以后，一度看起来那么真切的财产、地位，转而被不相识的人所拥有。愚者迷不知返，智者早求厌离。在尊贵的佛法面前，当视自己如赤子，抛舍一切世俗属性，与众生共求真实的利乐。
答：整日为生活奔忙的人，停闲一日，便有可能难以为继，如此之人最望救拔；而阿弥陀佛心中愍念的，正是这样的众生，所以约定一个不妨士农工商的解脱方法——称念佛号。任何职业的人，一边念佛一边工作，与昼夜在道场专修的人平等解脱。
答：阿弥陀佛所悲悯的，正是我们的恶，因为恶所牵引的是苦果所以，佛看到众生造恶，就会怜悯他的愚痴。古来即有“放下屠刀，立地成佛”之语，《观经》中极恶之人念佛十声而得解脱，何况我们不至于极恶、念佛岂止十声？早念佛号，早得利益，不必等到把自己改造成彻头彻尾的善人再来念佛。
答：如果必须知书达理、多年研修才有资格往生，阿弥陀佛便不能普救十方众生了。“如何让无智的愚人、垂暮的老人也能往生净土？”法藏比丘五劫思惟正为此事，所以选择信愿称名即得往生的简易之行。
答：“莫到老来方学道，孤坟多是少年人”，即使没接触过佛法的人，对无常也会有所警觉。念佛既可得往生利益，又可得现世利益，使我们远离尘俗的热恼，安住佛法的清凉，何乐而不为呢？到老才开始念佛，一生所养成的习气会成为很大的障碍。