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(二)多元文化主义研究范式的理论基础从多元文化主义研究范式的哲学基础来看,它是现代哲学和后现代哲学思潮的混合体,既继承了现代哲学对真理的认识与追求,又吸收了后现代哲学思想的知识观,肯定文化在个体知识建构中的作用。从其自身发展来看,多元文化主义整合了普遍主义和相对主义。
普遍主义有一个理论假设,即世界是可知的,存在适用于各个时代、各个国家的绝对真理,并试图确立一套统一的价值准则。承认世界的可知性,会鼓励人们不断地追求真理,寻求解决共同问题的途径。但是,标准化价值体系的追求使得持这种理论的偏激者很容易从自身出发,将本国文化视为人类文明的最优模版,不承认、不接受差异,而是依赖自己的价值判断去评价、规范他者,拒绝、漠视甚至压制他文化。最终的走向只是固步自封或者文化殖民,事实上造成文化之间更深刻的对立与鸿沟,与普遍主义追求的一致性相背离。在比较教育研究中,由于西方文化发展的充分,长期处于强势地位,普遍主义表现为西方中心主义的风格。
与此相反,相对主义是作为普遍主义的对立面相伴而生的,它拒绝确定性,认为信念和推理会因时代和社会群体的不同而具有多样化,不存在终极的、确定的价值原则。
文化相对主义研究范式最初见于人类学。它强调每一种文化都会产生自己的价值体系,主张对任何一种行为,只能用它本身所从属的价值体系来评价,适用于一切社会的绝对价值标准是不存在的。②比较教育中的文化相对主义指的是以客文化的价值观和认知方式为参照系统来认识客文化的教育现象的一种研究范式。③这种研究范式消除了文化的优劣、等级偏见,注重各种文化的平等和独特价值的肯定与保存。但是,这种尊重也会导致盲目崇拜,强调人类历史不存在共同的规律性和统一性,各文化价值之间没有达到共识的可能,拒绝异文化的启发、借鉴,自我封闭、停滞不前。在当今时代,许多问题的解决都需要各方面的协调,共同努力,这种观念显然有违历史发展的趋势。
而多元文化主义基本观点的形成则是对普遍主义及相对主义思想的扬弃。它肯定了普遍主义对真理存在的认同,认为世界是可知的,客观真理并不因为人们认识的局限性而陷入虚无。但是,由于各文化对人类价值观存在不同标准,因此认识是可以多元存在的,并不由某一尊统率。多元文化主义肯定了相对主义对异文化的尊重,但同时坚持通过阐明自己的立足点,任何人可以发表自己对异文化及其价值的评价,并且人类有对共同关心的问题达到共识的可能。④
(三)多元文化主义研究范式的基本观点
1·以跨文化理解为核心
2·坚持开放的解释观与跨学科研究
与普遍主义以“绝对真理”为准绳和文化相对主义对不同价值判断的回避态度不同,多元文化主义研究范式在研究的阐释上持开放观点。它主张基于一定的立足点会得出一定的结论,对于同一现象,文化参与者、外来研究者会有不同的解释;从本文化、异文化、全球化视角得出的解释又会有巨大的差别。
人生来就处于某一文化当中,再加上不同的文化经历、角度视野,自然会产生相异的理解,因而对事物的任何解释都不可避免地会带有主观的色彩。比较教育研究的多元文化主义研究范式主张明确研究者所作阐释的立场,在提出自己观点的同时,还应明示这一解释源于自身的某一视角,不排除其他角度的理解。角度的差异存在各自的局限,但是,开放的解释系统从一定程度上也消解了这一不可回避的缺陷。
3·提倡多元文化教育
二、多元文化主义研究范式对我国比较教育研究的启示与自身困扰
(一)多元文化主义研究范式对我国比较教育研究的启示
1·建立本土化的比较教育研究话语体系
多元文化主义研究范式的核心是承认文化平等和相互影响,并期望通过某些努力确保平等发展。现代中国教育学的发展仅一百余年的历史,在其发展过程中必然要借鉴西方经验。作为一种“比较文化”,比较教育学更似乎从诞生之日起就带有中介性。虽然近年来我国比较教育的论文与出版物数量激增,但其理论、话语体系总体沿袭西方,处于从属地位。这种从属致使我国比较教育研究成果难以适应本国实际,偏离为本国教育服务的宗旨。事实上,作为多元文化之一纬,中国亟需建立自己的比较教育话语体系。
2.拓展研究领域
3.重视跨文化教育的推进
跨文化教育已经成为全球化时代不可避免的潮流,我国比较教育研究必须直面挑战。关于多元文化教育与比较教育研究的关系,研究者杜钢指出:“一方面,比较教育研究自身领域内许多概念与问题的界定与澄清脱离不开文化、多元文化、多元文化教育研究所提供给它的必不可少的原料、素材与证明的帮助;另一方面,比较教育对文化、多元文化及多元文化教育研究的日益深化,也必定会大大推动这些领域自身发展合理性与有效性的不断增强。”①
(二)多元文化主义研究范式的困扰
1·跨文化理解中的“先见”与“误读”
任何个人都存在于一定的文化之中,那么,任何人的理解都不可能从白纸开始,他必然受到所处文化、个人经历的影响,伽达默尔称之为“先见”。“先见”包括人的理性、直觉、情感以及下意识在“理解”前就已经接受的一切,人们只能从某个特定的视角来进行理解活动,它为人们提供了思想和行动的起点,也只有通过它,才能达到真正的“视域融合”。那么,在比较教育中,所有的理解与解释都是带有“先见”的。在这个过程中,误读就不可避免了,特别是一些从文本出发的解释。由于缺乏真正的体验和文化经历,自身的思维方式往往造成理解偏差。
比较教育的多元文化主义研究范式十分倚重理解与解释,但片面追求人文主义的解释,就有可能把理解推向极端,理解代替了一切,使人们错误地以为,个体的认识来自于主体的精神活动,而非社会存在,混乱的误读最终导致社会本身丧失规范、无规律可言的极端相对主义的错误。
2·文化多元与强、弱势文化的价值判断模糊
文化多元并不是现代社会特有的现象,不同文化背景的民族共存于同一国度,古已有之。而多元文化主义则要求不仅要指出不同文化的差异,还要平等对待它们。它的一大预设是,人类社会中的各种族、各民族、各群体迥异,但本质上只存在差异,无优劣之分。教育本质上就是一种文化现象,“文化”一词则有意地用来表示代代相传的创造性成就、目标和观念。②然而,由于历史原因,多种文化之间,并未能同时同步同等程度地得到发展,而教育也必然是一定文化背景下的教育,不存在绝对的中立,那么特定国家或民族在选择教育内容时,就必然存在价值判断的问题。比较教育产生于西方社会,其研究所使用的话语体系也属于西方社会。相比于西方文化,本土文化往往处于弱势,多元文化所倡导的平等,在文化输入和输出上就会造成实质上的不平等。
3·多元文化教育中借鉴与反思比例失衡
比较教育自诞生之日起,借鉴就是其首要目的。随着时代的发展,“描述———借鉴”已经远远不能满足当今对比较教育的要求。多元文化主义研究范式提倡多元文化教育,它对弱势文化群体的价值关怀为其发展提供了空间,也为我们了解他文化背景下的教育打开了一扇窗。但同时,我们必须注意,一方面,在多元文化教育的旗帜下,如果不加以谨慎地思考与选择,鱼龙混杂,终将致使多元文化教育弊端彰显,而所谓的多元文化美好图景也随之破灭。另一方面,在我们这样一个多民族国家里,如何处理多元与一体的关系,一直是个难题,盲目推崇多元文化主义显然不利于此。就现阶段我国比较教育研究的发展而言,借鉴与反思比例严重失调,大量的比较教育研究更侧重于借鉴,甚至是介绍,这种脱离了本土政治、经济、文化传统的引进并不是真正的比较研究。
三、多元文化主义研究范式的选择
在全球化、本土化和后现代哲学浪潮的推动下,比较教育研究的多元文化主义范式需要重新审视和调整自己,以适应不断变化的内外环境。
(一)纳入田野考察研究法
(二)和谐共生的观念
和谐共生,即异质主体在同一系统中谐调存在、交往、动态发展的状态。世界是一个巨大的组织系统,必然存在形形的差异,而在这些区别背后又隐藏着对彼此的依存。西方文化之于我们是陌生的,因此学习它,能了解西方教育以及受西方教育的某种影响这是必要的;同时,对本民族文化的精妙,我们理当更为理解,但我们却往往将其忽视,而习惯从西方文化的视角、西方的模式来研究西方教育,甚至是本国教育,缺乏跨文化的立场。
一、问题的提出
二、探讨多元文化理论和家庭全人教育的关系
1.多元文化理论
多元文化理论作为在世界全球化浪潮的重要理论，是国际文化交流和合作频繁发展的必然需要。它包含了多元文化主义理论、多元文化理论和多元文化教育理论等丰富内容。多元文化主义理论包含多元文化主义的基本理念以及受其影响的多元文化的文化观、历史观、教育理念和公共政策。多元文化理论包含多元文化的基本特征和动力、多元文化与全球化、多元文化冲突与融合以及多元文化发展（即文化合作与交流）等。世界全球化、科技化和信息化是多元文化的动力和源泉，文化的民族性与多样性、平等与发展是多元文化的基本特征。
2.全人教育思潮和理论与家庭全人教育的关系
全人教育思潮作为西方现代社会一整套教育思想，是一场全球性的全人教育改革运动。作为一种教育思潮，它注重在联结、整体性和存在三个基本概念和原则的基础上，强调人的整体发展、个体的多样性以及经验和个体之间的合作，不仅要实现个体在智力和职业能力方面的发展，而且要实现个体在生理、道德、伦理、社会、精神、创造性等各方面共同发展，重视教育过程中经验、选择和合作。全人教育的核心思想在于转变教育培养目标，倡导教育要培养完整的人，教育使人在身体、知识、技能、道德、智力、精神、灵魂、创造性等方面都得到发展，使人成为一个真正有作为、具有尊严和价值的人。全人教育思潮是以促进人的整体发展为主要目的的世界性教育思潮，是对20世纪末全球化经济体系和全球文化发展的反映，是一种对制度化教育危机和社会危机的反思，并试图通过人本化教育手段解决教育和社会发展的问题。
全人教育理论是全人教育思潮的新发展和具体化，是适应中国社会转型和教育转型的现代教育理念，是对当今中国制度危机、社会危机和教育危机的反思，是将欧美现代教育理论、全人教育思潮与中国文化和教育理论的高度综合，也是东西方社会文化融合和发展的多元化教育理论。此理论将个人本位教育和社会本位教育结合起来，以人性、人本和社会本位为基础，以人的全面发展和科学发展为目标，遵循民主科学、合作实用、快乐自由以及人的社会化发展等基本原则，通过情商、智商、理商、德商、财商、社会商和习惯培养的全人教育模式，强调人的早期教育、全面教育和全面发展，使人成为人格健全、全面发展、适应社会的完整人。
家庭全人教育是全人教育思潮和理论在家庭教育方面的具体运用，涵盖了全人教育理论和全人教育模式以及家庭教育现代化，是受全人教育思潮影响的全人教育在家庭教育方面教育理论和教育实践的综合。它是基于全人教育思潮和全人教育理论视野下的现代家庭教育，是将全人教育思潮和理论的精髓、全人教育模式和家庭教育的有机融合。家庭全人教育既体现了世界全球化、文化多元化、世界全人教育的发展，又继承了马克思人的全面发展学说的精髓，实现了家庭教育现代化和全人教育家庭化的有机结合。同时，家庭全人教育也是对传统功利教育、灌输教育、片面教育的反思，也是对中国家庭教育危机的思考，还为社会转型时期儒家文化圈的家庭教育研究提供了新的视角，促进我国家庭教育积极适应世界全人教育改革运动发展的潮流，推进我国家庭教育现代化发展。
3.多元文化理论和家庭全人教育的关系
多元文化理论和世界全人教育运动都适应了世界全球化和多元化发展的需要。多元文化理论是跨文化研究的重要理论，适应了世界多元化的各种文化交流与合作的需要，也为现代教育提供新的研究视野，特别在家庭教育、学校教育和社会教育方面。世界全人教育运动顺应世界多元化的发展需要，为人的全面发展和综合素质提高提供了途径，不仅为学校教育提供了新的视觉，而且也为现代家庭教育提供了新的视野。因此，家庭教育就成为多元文化教育和世界全人教育的结合点，家庭全人教育成为多元文化视野下的现代家庭教育新模式。
家庭全人教育作为现代家庭教育的重要模式，不仅是多元文化教育的主要形式，而且也是全人教育运动的重要形式。家庭全人教育作为多元文化教育和现代家庭教育的重要模式，既将多元文化教育理论和全人教育思潮与理论运用到家庭教育理论中去，又将多元文化教育实践理论和全人教育模式运用到家庭教育实践中去，实现了多元文化理论、全人教育理论和家庭教育理论的融合，推动多元文化教育、全人教育和家庭教育的共同发展，加快了我国家庭教育现代化的进程。同时家庭全人教育重视儿童情商、智商、理商、德商、社会商等方面的全面教育和全面发展，重视儿童的多元社会文化教育，增长儿童的多元社会文化知识，提高儿童的多元文化的情感与技能和社会适应能力，既为21世纪我国家庭教育发展指明了方向，又顺应了世界现代教育改革和发展的总趋势。
三、探讨多元文化理论在家庭全人教育中的运用
在多元文化实践价值方面，詹姆斯班克斯提出的四种多元文化课程改革方法，对于家庭全人教育的社会商、德商、理商、情商和智商等方面具有方法论价值和教育实践价值。例如台湾的新移民多元文化家庭教育和多元文化家庭教育课程，就具有全人教育视野下多元文化家庭教育的实践意义。斯里特提出了五种多元文化教育的实施方法。家庭全人教育通过使用这五种方法，使儿童获得处理社会事务、社会问题的能力和社会活动技能，加速儿童社会适应和社会化发展。例如韩国的多元文化家庭教育方案与咨询、援助、支持等，都具有重要的教育实践意义。综合多元文化教育多方面的实践价值，以上四种多元文化课程改革方法和五种多元文化教育方法，不仅对于家庭全人教育具有重要的方法论价值，而且具有多元文化家庭教育的实践价值。
四、构建多元文化下的现代家庭全人教育模式
1.科学认知多元文化理论和全人教育思想与理论，为现代家庭教育模式的构建提供理论基础和理论支持。多元文化理论以及全人教育思潮和理论为构建现代家庭教育提供先进的教育理论，同时还要学习其它先进教育理论如民主教育、科学教育、合作教育、快乐教育、实用教育、早期教育以及全面发展等，借鉴家庭全人教育，为现代家庭教育模式提供丰富的教育理论。这些科学的教育理论成为现代家庭教育模式的理论指导，并为现代家庭教育模式的构建提供理论基础和理论支持。
2.建立家校合作教育组织和制度规范，实现家庭教育与学校教育、社会教育的有机整合，为现代家庭教育模式提供组织框架和制度保证。建立家校合作教育组织和制度规范，是现代家庭教育模式的重要组成部分，也是实现家庭、学校和社会三者合作教育的重要条件。家校合作教育组织如家长委员会、家长协会、家长教师联合会、学校理事会、校务委员会以及儿童协会、母亲协会等。这些合作教育组织的建立以及合作教育的制度规范，实现现代家校合作教育，一方面有助于保护家长和儿童接受教育的权益，规范家长教育行为，加强家长培训，提高家长教育素质，提高家长对家庭教育和合作教育重要性的认识；另一方面有助于规范学校和教师的教育行为，传播先进教育理念，有助于政府和社会对教育的监督，保护学校和教师的合法权益，为现代家庭教育模式的构建提供组织保证和制度规范。
3.在教育内容方面，现代家庭教育不仅包含儿童全人教育、多元文化教育等，而且包含家长素质教育。现代家庭教育不仅重视儿童的多元文化教育、民族教育、历史教育、品格教育等，而且重视儿童情商、智商、理商、德商、财商、社会商以及习惯培养等方面的全人教育，更重要的是重视儿童接受全面教育、得到全面发展以及家长教育素质的提高，强化家长在教育观念、教育方式等方面的素质教育和社会教育，提高家长教育技能和教育素养。现代家庭教育克服传统功利教育、灌输教育、片面智力教育的缺陷，促进家庭教育民主化、科学化和合作化。
二、经验科学中的法文化论
三、文化哲学中的法文化论
二、河北多元音乐文化之背景
三、多元文化背景下河北音乐教育发展的思考
二、会计文化主体多元化及其基础
三、客体对会计文化建设的多维需求
四、结论
参考文献：
二、民族音乐的特征
民族音乐是在本民族文化发展过程中形成的，具有本民族特色的传统音乐形式。在民族形成发展的过程中，本民族用自己特有的音乐形式来表达喜怒哀乐，最终形成自己的民族音乐。现在的民族音乐不再是本民族特有的音乐形式，它也开始走出国门走向世界，影响着世界的音乐形式。首先民族音乐具有民族特征。每个民族因其特有的地理、气候等特征而具有一定的特殊性，同时正是这种特殊性影响着他们的文化形式，使他们的文化带有地域性的色彩。每个民族的政治、经济发展情况不同，精神状态以及思维方式都有一定的差别，所以他们的民族音乐就会受到这些不同因素的影响，以至于带有民族的色彩。其次，民族音乐具有世界性的特征。现在民族的即为世界的。由于世界的开放性不断扩大，使各个民族之间的壁垒逐渐消除，各个民族文化之间相互影响相互交融，最终使民族文化带有世界性的特征。民族音乐的世界性发展是未来音乐发展的方向，同时也是各个文化发展的主流方向，这一发展趋势是不会被任何力量所左右的。音乐本来就是一种世界的语言，即使语言不通，但是音乐中我们却可以寻找到相同的情感寄托。各个民族之间可以通过音乐进行交流，只有音乐没有国界之分，所以说民族音乐具有世界性的特征。
三、多元文化背景下民族音乐的传承与发展策略
1.机遇与挑战并存，复兴与衰退共生
在多元文化背景的影响之下，民族音乐的发展既迎来了一些发展的机遇，同时也伴随着一定的挑战。民族音乐的发展必须以多元文化为依托，适时抓住机遇，做好迎接挑战的准备，才能在复杂的环境之中寻求发展的道路。机遇与挑战并存，复兴与衰退共生这既是我国民族音乐生存状态的现实写照，同时也是多元文化主义的理论分析。一方面，传统的民族文化有其特定的稳定性和独立性，但是传统的不一定是过时的。实际上，传统的民族音乐也可以在飞速发展的社会中与现代音乐相融合，从而产生特定的化学效应，创造出另类的音乐类型。要想实现民族音乐与多元文化的融合，就要追求民族音乐的现代化，这就要求民族文化在发展过程中既要保持自身的特色，同r还要有针对性地吸收现代文化中的新鲜元素，实现民族文化发展的创新，促进民族文化的多元发展。另一方面，现代文化在全球范围内不断蔓延，使得民族文化的发展受到冲击。全球化和信息化时代的到来，也使本民族的原生态的音乐文化发展受到影响，同时也使得传统的民族音乐发生流变。
我国目前的民族音乐发展不容乐观，主要是由于民族音乐的影响力较为薄弱；现代传媒对民族音乐发展的排挤和限制；城市化进程的不断推进，使得民族音乐越来越趋向现代化。民族音乐的根基被动摇，同时受到失传的威胁，民族音乐虽然还在传承，但其传播的方式越来越商业化，失去了艺术价值。
2.意义重构与个性张扬
民族音乐的发展必须与时俱进，同时还要善于抓住发展的机遇，寻求新的发展路径。意义重构与个性张扬正是现代民族音乐发展的主要方向。首先，民族音乐的继承和发展应该进行意义重构。音乐的意义不仅是旋律和响度的结合，同时它也是思想的传达，尤其是民族音乐，它是对民族文化的传承。所以说发展民族音乐的第一步应该重新塑造音乐的意义。民族音乐是有灵魂的，如果只是单纯地追求节奏和旋律，那么音乐就失去了它的意义，变成了干枯的形体。民族音乐是民族文化的传承载体，每个民族都有自己特有的文化表达形式，而多元文化主义则主张对每个民族的民族文化给予同等的尊重。其次，民族音乐应追求个性的张扬。民族音乐有其特有的文化背景和文化底蕴，其音乐中所表达的情感也有所不同，所以在众多文化充斥之下，民族音乐必须发展自己的特色文化，寻求个性张扬。
3.实施多元文化音乐教育
现在的民族音乐的继承者越来越少，有很多珍贵的音乐已经失传，这不仅不利于民族文化的发扬，同时也影响着多元文化的发展。民族音乐的继承和发展并不是自生的而是不断学习和教育的过程，所以在促进民族音乐的发展过程中，应该加大对民族音乐教育的投入力度，增加学习民族音乐人数，使民族音乐得以传承下去。推动民族音乐的发展的必要措施就是推动多元文化的音乐教育。虽然有许多人担心推动多元化的音乐教育会对民族音乐的发展产生阻碍，但是恰恰是多元化的音乐发展才给民族音乐的发展带来最为广阔的空间。
一、多元文化艺术教育出现的时代背景
二、美国多元文化艺术教育的理论基础
美国多元文化艺术教育的兴起与广泛推广具有坚实的理论基础，主要表现为艺术与儿童文化意识发展的关系、艺术教育社会重构作用的基本立场两个方面。
（一）艺术与儿童文化意识发展之间的关系
（二）艺术教育社会重构作用的基本立场
三、多元文化艺术教育的基本特点
（一）以培养学生理解不同文化及社会意识为主要旨趣的目标定位
（二）突出多元文化议题的艺术教育内容
（三）注重学生群体文化特点的民主教学方法
（四）强调学生文化群体特点和师生合作的人类学评价方法
一、文化自信的概念论述
“文化自信”主要是一个国家、一个民族、一个政党对自身文化的充分肯定以及对滋生文化生命力的坚定信念。也就是说，一个国家、民族和政党要发自内心的尊敬、珍惜自身的优秀传统文化以及信念等，除此以外，还应该对先进文化充满信心，敢于追求未来文化。从本质意义上来讲，所谓文化自信其实就是一种自觉的心理认同和正确的文化心态。这主要表现在不同文化的比较中，一个国家、民族和政党如果能够正确地看待自身的文化内涵及其价值，对自身文化的发展充满信心，并在发展自身文化的时候，能够辩证地对待外来文化。而对个体来说，文化自信则主要是个人对自身国家和民族文化的认同和肯定，是人的一种深度发展，是人在文化上充实自身的一种表现。
对此，我们可以将文化自信的概念做如下总结：文化自信主要是文化主体对身处其中的客体文化通过对文化的认知、反思、批判以及比较的方式，来形成对自身文化价值的肯定的过程。其主要表现为文化主体对自身文化生命力的肯定以及在对外来文化的选择中，对自身文化的一种高度的认可。
二、文化自信的当代价值
（一）有利于增强我国的民族文化软实力
现阶段，随着经济全球化、政治格局多极化以及文化多元化的发展，对我国传统文化产生了巨大的冲击。文化软实力作为促进民族和国家发展的重要因素，也在国家与国家之间综合国力的竞争中的地位日益凸显出来。针对文化软实力这一概念，美国学者约瑟夫奈在《外交政策》杂志上发表了《软实力》一文，在文中，约瑟夫奈提出一个国家的综合国力可以分为两个部分：一部分是国家的硬实力，如国家的资源实力、经济实力、军事实力和科技实力；而另一部分则为国家的软实力。相对于硬实力来说，由于软实力更具有张力和动力力量，所以对于一个民族和国家来说，软实力对其发展更具有积极的推动作用。此外，在约瑟夫奈的另外一本著作《美国定能领导世界吗？》一文中，约瑟夫奈对软实力又进行了明确的定义，并将其界定为一个民族的文化、意识形态以及生活方式等，也就是说，一个民族和国家要通过软实力中所特有的感召力和吸引力来影响本国人民对某些行为准则以及价值观念的认同感。
由于文化是一个民族和国家的灵魂，其主要凝聚着整个民族和国家对世界和生命的认知感受与现实感受，是最深层次的精神追求和行为准则的积淀，同时也承载着一个民族和国家自我认同的价值取向。但是，对一个民族和国家的发展来说，文化软实力则主要表现为一种精神上的向心力，其不仅有利于帮助一个民族和国家形成凝聚力，还能够帮助一个民族和国家民族性格的养成，最终实现民族和国家的团结，增强民族自信心。
综上所述，文化自信主要指的是一个民族、国家以及政党对自身文化价值的充分肯定，其对自身文化的生命力具有坚定的信念。所以对于民族、国家以及政党来说，文化自信是一个国家文化软实力的重要标志、是一个国家综合国力的重要组成部分，同时也是一个国家民族自尊心与自豪感的几种体现。而对于文化个体来说，文化自信实质上就是一种价值自信，其主要体现的是文化主体对本国或本民族核心价值的一种认同，其作为精神层面的价值观念，对促进本民族文化软实力的发展具有积极的促进作用。
（二）能够正确应对异质文化的冲击，促进不同文化之间的融合
对于文化而言，其本质就是人们精神追求以及创造的产物，文化自信的核心和根本则是通过人的主体精神及本质力量的自信构成的。所以，面对世界异质文化的冲击，我国要想维护自己的文化，掌握文化上的发言权，最重要的还是要正确处理自身文化与世界多远文化之间的关系问题。我们对待异质文化的时候，应该以客观公正的态度进行自我审视，同时还应该怀着积极的姿态学习异质文化中的优秀部分，既不能故步自封、夜郎自大，也不能盲目地吸收和崇拜，而应该在坚持我国文化主体性的前提下，积极的吸收和学习异质文化中的精华部分，并能够在不同文化交流和冲击中，将异质文化与自身文化之间进行比较，反思自身文化中不好的地方，并逐渐地掌握文化交流的主动权。而文化自信则能够正确地应对异质文化的冲击，并在维护本国文化安全的同时，促进不同文化之间的融合，从而丰富我国的文化样式。
总之，要想实现文化自信，我们需要从以下两个方面入手进行优化：
第一，我们应该认识到现有文化资源中一些源远流长的部分，并采用恰当的方式来激活我国自身优秀文化基因，修复我国文化的根基。对于传统文化来说，儒学思想是我国传统文化的核心内容，要想实现文化自信，我们就应该深刻地认识到儒学思想在当代中国的价值和意义。现阶段，儒学思想以及我国的文化价值观已经在世界文化向多元化文化发展过程中起着非常重要的作用。所以，在l展我国文化的同时，我们还应该认识到对儒学思想的传播，是我国实现文化自信的主要途径，并使其在中国和世界上散发出其生命力来，从而使其成为改造世界文化图景的一种理论原则。
（三）有利于实现中华民族的伟大复兴
在《道德经》第四十三章中提到：“天下之至柔，驰骋天下之至坚”。从这句话中我们可以看出，使一个民族的内部得以扩张的是文化，一个民族要想得到长远的发展和内在的扩张，最重要的就是要注重不同文化的渗透与交融。我国拥有五千年灿烂文化，而在我国的发展过程中，是否也借鉴了传统文化中的一些思想，从而促进我国的腾飞和发展是提高我国人民文化自信的重要意义所在。现在的中国已经开始重塑国家形象，并重视提高我国人民的综合素质，并以此来提高我国建立和管理国际的声望，从而在一定程度上增强我国的文化传播力和影响力。
自党的十以来，在多个场合中对文化自信做出了强调，主要指出：“我们要坚定中国特色社会主义道路的自信、理论自信、制度自信，说到底就是要坚持文化自信。”其主要目的是为了引导党员特别是领导干部坚定中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信以及文化自信。对于中华民族来说，要想促进中华文化的繁荣与发展，就必须实现中华民族的伟大复兴。由于我国的历史悠久，文化底蕴深厚，所以我国文化对世界具有较强的感召力和影响力，深厚的文化底蕴同时也为我国社会主义文化的建设提供了丰富的资源，有利于促进中华民族的伟大复兴。此外，中华民族的优秀文化还对治国理政具有启发性的作用，同时也能够为我国的道德行为建设提供有益的启发。我国现阶段所使用的一些治国体系，是在我国历史传承与经济社会发展的基础上通过改进而演化出来的，只有坚持从历史走向未来，从延续民族文化血脉中不断开拓前进才能够做好今天的事业。所以，没有文化的继承、发展和弘扬，就不能实现我们的中国梦，中华民族的伟大复兴也更是无稽之谈。
党的十指出，要想全年建成小康社会，从而实现中华民族的伟大复兴，就应该推动社会主义文化的建设，不断提高国家的软实力，发挥文化教育人民、服务社会以及推动社会发展的作用。而在我国，文化自信则成为衡量我国小康社会人民素质以及精神文化的重要因素，θ面建成小康社会，推动社会主义文化的改革与发展具有积极的促进作用。所以，还应该利用文化自信的自觉认知、批判以及反思等机制，来显示文化主体性的社会实践过程，从而逐渐形成我国民族文化的价值观念。
总结
现阶段，我国正处于国内和国外各种思潮的碰撞时期，所以我们要在吸收和借鉴人类优秀文化的同时，还要抵制错误思潮的误导。此外，在我国特色社会主义道路、理论和制度等取得较好成绩的今天，我们更应该确立起道路自信、理论自信、制度自信的观念，从而唤起全民族对优秀文化的自信，使我国的文化自信发挥出其积极的价值。时至今日，我国已经发展到了一个新的阶段，在这一阶段中，我们应该要探索和思考我们的文化自信问题，表达我们的文化身份，只有不断地实现文化认同、文化自信，真正地实现我们民族的伟大复兴。
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1环境扩展模式
环境扩展模式是针对公民教育课程化的社会科的一种课程内容组织模式。在发展之初，被称为地理扩展模式，是由迈克穆利（McMurry）在1903年提出的，当时地理是社会科的首要课程，地理的学习法也就影响了社会科课程内容的组织。该模式主张在社会科的学习时应当遵循以下顺序：家、邻里、州、美国、北美洲、美洲、再逐渐扩展到欧洲和世界。这时的地理扩展模式可以被用为课程组织模式也可用作教学模式。这种模式打破单一的依靠学科的逻辑顺序来组织课程和教学的古板做法，改为依据学生的认知熟络程度和经验来进行，这点对于社会科课程来说更是有必要的。
之后保罗汉纳（PaulHanna）在此基础上进行进一步的深化，用数学同心圆的形式，将社区概念和人类活动融入地理扩展模式组合成环境扩展模式。具体来说，它以社区和人类活动喻为经纬。人类活动为动态包括生产、保护、创造、通讯、交通、教育、娱乐、管理、审美九个生活方面；社区为静态，包括家庭、邻居、州、地区、国家和世界六个层次。两者相互套嵌，共同组成了同心圆式的环境扩展模式。环境扩展模式相对于之前的地理扩展模式，增加了人类活动，从而赋予它更合理更有活力的要素。同时该模式打破单一的依靠学科的逻辑顺序来组织课程和教学的古板做法，改为依据学生的认知熟络程度和经验来进行，这点也是深受当时杜威进步主义观念的影响，这对于社会科来说更是有必要的。
2公民教育课程中的环境扩展模式（以加拿大、美国为例）
2.1加拿大
有学者将加拿大公民教育的内容总结为以下四个方面：（1）理解加拿大的教育；（2）理解世界的教育；（3）环境教育；（4）多元文化主义教育。笔者认为这四个分类并不在同一个划分标准下，相互之间有重叠的部分，从这个角度出发，笔者将加拿大公民教育内容总结为两个领域：（1）理解加拿大的教育；（2）理解世界的教育。从宏观角度来看，这两个领域的划分有一个先后的逻辑的关系正是体现着“环境扩展模式”。
从微观角度来看，在“理解加拿大的教育”中，其中包含的历史、地理、文化教育；政治教育；法律教育；环境教育；多元文化主义教育，这几个方面的出发点都是加拿大本土，了解加拿大的历史、地理、多元文化，增强政治参与和法律权利义务意识；认识环境保护资源利用的重要性，目的是增强民族包容性和理解力，培养适用于多元文化主义的“加拿大人”。这个内容组织的思想课程化到中小学的课堂，就是从学生熟悉的周围逐渐同心圆状的扩展到整个加拿大。在“理解世界的教育”中，则是以前一阶段进行的“理解加拿大的教育”为基础，以全球的视野来看待加拿大在世界的位置，和一系列世界问题和发展趋势。在课程内容中，切入点主要是世界历史、地理、文化、政治、环境问题，为从“加拿大人”到“世界公民”转变打下基础。因为加拿大全国并没有统一的课程大纲和文件，十个省三个地区，或是区域化联接或是自成体系，下边具体从不同区域一年级的公民教育课程内容来看环境扩展模式的应用（见表1），因资料有限，我们只能管中窥豹。
2.2美国
前边在对环境扩展模式进行介绍时，我们讲过，该模式是搭乘进步主义的洋流才顺风顺水地发展而成的。而作为进步主义的代表国家，美国在环境扩展模式上的应用更是得心应手。
20世纪60年代以来，美国公民教育课程从幼儿园到12年级已经形成了不同的课程内容：一年级课程内容侧重的是家庭与学校；二年级：身边的社会；三年级：市、镇和乡；四年级：美国的各州和地区；五年级：美利坚合众国；六年级：拉丁美洲和加拿大；八年级：美国史；九年级：公民课；十年级：世界史；十一年级：美国史；十二年级：民主主义的各种问题。从这12年级的公民教育的课程内容安排上，我们可以看出其遵循的就是环境扩展模式。随着时代的不断发展，美国公民教育课程内容在不断丰盈充实，更是融入了世界公民的内容。但是，整个课程内容的领域并没有太大变化，都是一个强调从周围到世界、从自身到与他人关系的一个过程。
除了在课程内容安排方面，在先行的课程目标设置上，美国也是遵循环境扩展模式。美国公民教育的发展是一个从“被动公民”到“主动公民”再到争相实现“Americandream”和世界公民的过程。而环境扩展模式给了美国公民教育课程一个相对稳定的理论支撑，所以并将在历史中发挥其重要作用。
3环境扩展模式的尺短寸长
我们在总结分析环境扩展模式在美国、加拿大的公民教育课程中的应用时，发现该模式是以学生为中心，以学生的生活经验为课程内容的起点，进而不断提升的。这样的课程内容组织模式，契合学生的认知水平和经验，容易较好地完成课程目标。但是它的弊端也是无法回避的，那就是很容易忽视学科自身的逻辑顺序，学生获得的有可能是零碎的经验片段，而不是系统的知识体系；从另一个视角看，环境扩展模式的尺短寸长就像是描述进步主义的优势和局限一样，有其历史发展的必然性，同样也是输在历史的发展进程中。教育中没有绝对的对错，绝对的优势和缺点，只要是适应于当时背景的就是合适的。正如黑格尔所言：存在即合理。最后一点，环境扩展模式由于其缺乏深厚的理论根基，没有明确的科学立场，是它致命的短板，被其他概念侵蚀是它发展的应有之义。
音乐文化是人类文化的组成内容之一，音乐教育是音乐文化的组成内容之一。将音乐文化与音乐教育置于社会主义核心价值体系框架内来思考和实践，目的在于发挥音乐文化在中国特色社会主义文化建设中教育人、陶冶人的情操的作用和功能，探求民族音乐文化建设中教育的客观规律，传承中华民族乃至人类的有益文化，树立正确的音乐文化教育观。
一、对音乐文化与音乐教育概念的分析
音乐文化是人类在社会实践中获得的、与所有音乐活动有关的、表现在物质、制度、精神层面的事物，这是对音乐文化在广义层面的概括；狭义的音乐文化，则表现为人类习得的群体性认知的音乐观念和音乐行为，具体为音乐文化中反映在精神层面的认知。音乐教育是指音乐文化的影响和熏陶，既包括无意识的潜移默化的熏陶，也包括有意识有目的的灌输、影响和塑造，它是与人类的社会实践融合与联系在一起的。客观地说，广义的音乐教育是伴随着音乐的诞生和发展全过程的；狭义的音乐教育则是人类有目的、有组织、有计划的教育行为，包括学校音乐教育、社会音乐教育、家庭音乐教育、自我音乐教育。音乐文化是音乐教育的本源，音乐教育是音乐文化实现的渠道，二者相互依存，互为条件。
在当今世界多元文化共同发展的背景下，中国的音乐文化作为中华民族的共有文化，其发展和传承问题面临着巨大的挑战，如何在多元文化背景下通过音乐教育去传承和传播中国的民族音乐文化？需要我们炎黄子孙积极地面对和解答，必须去探究更有效的音乐教育形式和教育传播途径，在弘扬社会主义核心价值体系过程中将中国特色和中国气派的文化孕育在音乐教育当中。
二、社会主义核心价值体系与多元音乐教育
社会主义核心价值的确立是中华民族实现伟大复兴在文化领域的壮举，从根本上解决了中华民族前进和发展过程中的理想信念、行动指南等等。在当今国际音乐文化多元发展的态势下，有精华亦有糟粕，精华的当吸收和借鉴，糟粕的当识别和剔除，这就需要音乐教育的有效实施。而提高音乐教育的有效性必须找准切入点，实现社会主义核心价值与音乐教育的有效对接形式。
世界是丰富多彩的，不同的民族有着不同的文化渊源，产生出不同的文化内容、文化观念和文化需求，使得国际社会的文化呈现出多元纷呈的特点。客观地说，任何一种文化都有其合理的成分，反映出其能够具有生命力的必然性。但并非是每个民族都能够认同的成分，因为音乐文化亦需要社会主流价值观的认同，不同的国度有着不同的音乐文化价值观。在音乐文化的大前提下，导致音乐教育也必然是多元的。在知识全球化背景下，曾有人类学的“跨文化生存”和“再阐释”概念对当今音乐教育理论造成冲击，似乎要将人们带入单一文化认识的限制之中，这就提出了解决文化身份认同问题。
伴随着我国改革开放不断推进的过程，西方的音乐文化已经对本土的音乐文化带来了巨大的冲击，如何寻求音乐文化定位和传播民族的音乐文化，甚至是透过音乐文化去反映民族特色文化成为我国文化建设中需要充分认识和把握好的问题。不可否认，不同文化间的逾越、碰撞、融合已成为当代文化交流中不可回避的趋势，音乐文化作为文化系统中最为活跃、最能代表一个民族本质和文化特征的形式必然首当其冲。尽管音乐文化的传播和继承会有着不同的形式，但其有意性、目的性的音乐教育活动必然对其实行着导向作用，通过对音乐文化中最重要的因素，如传统、经验、技能的传授与熏陶，使受教育者接受其影响和教诲，从中积累音乐知识，得到音乐教育的教化。因此，可以说，音乐教育活动是音乐文化的传承与发展的途径和载体，音乐教育活动向人们传递的知识和影响包含于其所传递的具体内容之中，这些内容表现着音乐文化的基本内核，使后来人对先行者所创造的音乐文化通过耳濡目染的过程得到适应，继而认可和继承前人所创造的音乐文化，使得具有民族音乐风格特征的不同音乐文化得以延续和传承，并在延续和传承的过程中保持民族音乐风格特征的主体风格。
三、社会主义核心价值体系倡导下的音乐文化传承
中国传统音乐文化到目前为止，尚未取得应有的地位，归根结底在于中国的音乐文化没能充分对外传播，而没能对外传播的根本原因是缺乏文化自觉的意识和行为。原因是我们缺乏对于民族音乐文化传统的传承、传播，传统民族音乐文化在音乐教育的主渠道――学校教育中不足。解决这一问题应把握两个方面：一是进一步明确强调民族音乐在学校音乐教育中的主体地位。把音乐文化主体意识的确立和强化作为音乐教育的目标。特别是要进一步加强对社会主义核心价值的深入研究，发掘其内在深刻的民族精神；二是进一步探索传承音乐文化的音乐教育载体的多样性和有效性，努力实现中国音乐文化走向世界的新途径和新方法，创新必须立足于中国当代的国情，让中国的民族音乐文化充分反映改革开放以来我们的新面貌和中华民族厚重的历史感。
当前，寻求本土文化资源，弘扬本土文化已成为世界各民族谋求生存、促进发展的基本国策。在这样的时代背景下，我国的民族音乐文化同样需要国人的继承和发展，但是必须立足在时展的潮头，积极探究国外的做法，将时代精神和我国深厚的历史底蕴有机结合起来。若要实现中华民族的复兴大业，就必须深刻理解什么是中国气派和中国特色。
我国民族音乐的特色是十分鲜明的，她本身就是一部瑰丽的史诗，我们需要的是深刻理解和懂得中国的民族音乐文化，然后才能够在五彩缤纷的世界多元文化教育的潮流中，保持充分的文化自信和文化自警，保持中国这一具有悠久历史文化和独特音乐文化传统的东方大国的美誉，弘扬民族文化精髓。我们还必须时刻保持清醒的头脑，以全球化的音乐文化视野来探索和树立适合本民族文化发展的音乐教育理念，充分汲取外来音乐教育思想的有益部分，在不断实践的过程中，探求符合中国国情、具有中国特色的音乐教育体系。我们也不能忽略音乐文化和音乐教育作为上层建筑与中国特色社会主义市场经济基础发展的关系，务必保持好音乐文化和音乐教育服从和服务于人民群众根本利益的主方向；我们务必要坚持将中国优秀的富有浓厚民族特色的音乐文化通过更加合理有效的方式向世界人民传播，我们必须增加交流，因为音乐是互通的，只有我们积极推进音乐教育的改革，才能够让更多人和更多民族了解中国文化，赞赏中国文化。
必须正视教育与文化间的必然联系，文化教育对文化建设的促进作用，充分认识我国音乐文化的发展依赖于我国教育的进步，要认真贯彻党的十七届六中全会精神，实现我国文化的大发展大繁荣，就一定要改进我国音乐教育的现状，让以中国元素为基本要素的中国民族音乐和民族文化在国内发扬光大，在世界广为传播和影响。
【参考文献】
其次，社会主义物质文明建设催化了档案主体多元化。为了加快社会主义物质文明建设，我们坚持实行公有制为主体、多种经济成分共同发展的基本经济制度，努力探索公有制的多种实现形式，大力促进非公有制经济发展。由此造成了社会经济成分、组织形式、就业方式、利益关系和分配方式日益多样化。在多样化的过程中，新的档案主体急剧增加。国有经济和集体经济一统天下的格局被打破，公有制实现形式日益多样，非公有制经济迅速发展，非公有制经济组织雨后春笋般的涌现，一方面有力地推动着经济的快速发展，同时也必然地急剧扩充着档案主体的队伍。
第三，社会主义精神文明建设促进了档案主体多元化。我国加入WTO过渡期即将结束，外来文化传媒实体对于进入中国市场跃跃欲试，文化市场构成将再次发生重大转变。国内文化事业单位的改革和文化市场化进程的加快，文化主体的产权及产权组织方式，日益多元化、多样化。广播、影视、报业、出版集团接踵而至，文化体育产业化的发展和市场化机制的运用，文化事业单位的企业化、市场化改革，不同产权组织形式组成新的文化实体，文化单位与企业的联姻和结合，不同主体、实体之间的交叉与融合，日益呈现出产权多元，组织形式多样，社会化专业化程度不断提高的新格局，已远非我们原有文化事业档案的概念、外延所能包容。文化主体的增多，必然地带来文化事业发展的新形势，也必然地带来文化档案的新形势。
档案主体多元化，使档案工作面临新形势，给档案工作提出了新问题。适应新形势，直面新问题，我们必须对档案工作的思想、方针和政策、标准从以下方面作与时俱进的调整。
第一，解放思想，转变观念，用开放性的思维方式对待档案主体多元化。我们必须充分认识新的档案主体是档案事业发展的新成员，是推动档案事业发展的新动力。对新的档案主体要像对其他档案主体一样，将其重要的档案纳入国家管理范围，纳入档案事业发展总体规划，纳入各项档案事业发展计划。