茶语者问答——茶的传说,下面一起来看看本站小编rocktea给大家精心整理的答案，希望对您有帮助
关于茶的传说，大部分源于中国。
另一个故事讲述了铁观音的起源，。传说，观音菩萨将茶叶作为礼物赠送给一位虔诚的农民，这位农民勤劳地维护着供奉观音菩萨铁像的寺庙。然而，有一天，观音菩萨突然显灵了。农夫倒地跪拜，菩萨说：“你的福邸就在这座神庙外面。你要精心的呵护它，它将蒙阴你及子孙后代。他拜谢后，在外面发现了一簇枯萎的灌木丛。经过精心照料，灌木丛变得茂盛饱满，绿叶茂密。农民根据神祇，用石锅晾干，并烘焙叶子。叶子很快就呈现出炭黑色，就像观音的雕像一样并具有花蜜是芳香。这比任何其他碰到过的饮料都美味。于是，神奇的观音——“观音茶”应运而生。
还有一个传说描述了另一种茶的起源。与其他故事不同，这个故事不涉及神仙逸事，而依赖于经济学的诠释，也与大多数茶叶的传说不同，玄米茶的起源在历史上是一个事实。古代，茶曾经是一种极其昂贵的商品。日本农民发现很难买得起的很多的茶叶，于是会把得到的茶叶和烤米混合，烤熟的大米是一种常见且便宜的产品。因此，他们能够从有限的茶叶中，泡制出更多的可以冲泡的新式茶品。现在，这种茶已经成为日本和西方许多城市居民的最爱，被认为是茶更有趣的变体之一。
西方对茶叶的发现催生了世界上最大、最强大的垄断。绰号“约翰公司”的英国东印度公司的力量源于西方对茶叶的不可抑制的渴望以及公司为满足这一需求而不择手段。虽然西方消费者想要茶叶，但他们找不到中国想要交易的任何东西-直到他们发现鸦片。英国东印度公司在邻国印度种植这种有害、廉价的作物，并将其贸易交换中国的茶叶。由于其成瘾性，对这种药物的需求迅速蔓延，并直接导致了清朝国民素质的降低。英国茶叶公司巧取豪夺的经营方式因其完全掌控了清朝国民对鸦片的依赖，从而夺回了稳定茶叶供应的主动权。
最后一个故事不是关于某种茶的起源，而是关于“茶”这个词本身的发音。在中国，茶通常被称为“茶”。但是世界层面却又两个名字“cha”和“tie”，为什么呢？源于历史和地理的有趣组合：可以简单的理解，从海上丝绸之路进行海路贸易的就叫做“tie”，从陆上丝绸之路进行陆路贸易的就叫“cha”。当茶叶在16世纪末和17世纪初首次进入欧洲市场时，它是来自中国福建省的淘（今厦门）作为贸易港口。而在当地的福建方言中，茶被称为“tie”而不是更常见的“cha”，所以在西欧，红海沿岸国家以及后来的美国，它是用“tie”这个这个发音，而其他国家，如印度，俄罗斯和土耳其等丝绸之路经过国家是用“cha”这个发音的。
每个国家都有自己精彩的神话故事，中国当然也不例外。
但是问题就出在现在绝大多数人认为的中国神话故事都是西游记那一套系统，上边有玉皇大帝，太上老君，西边是如来，佛祖和观世音，下边是阎王和判官。
今天咱就来讲一讲正统的中国神话宇宙哦，其实正统的中国神话分为三个阶段。第一阶段就是在道教出现之前，这个时候古人信仰的是巫术和鬼神，所以最开始的神话就是统治者用来管理和凝聚人民的，一般都是以图腾传说的方式流传。你比如说夸父逐日原故事是一个顶天立地的巨人，不眠不休的追逐太阳。后来临近一条大河的时候，因为口渴喝掉了整条河流，而后一直追逐太阳，直至力竭而亡。其身体倒塌之后，拐杖化为一片桃林，自身则成为了一座大山。如果按照图腾去理解的话，就是一个以夸父为图腾的部族寻找水源的故事。再比如比如说传说中的四大凶手饕鬄穷奇涛杌混沌，这其实是皇帝时代的四个部族首领被打败，流放之后，其部族图腾被丑化成了四大凶手，以表现他们恶劣的品质。盘古开天地，女娲和伏羲生下人类，这些都是在道教出现之前的神话故事。
中国神话宇宙至此基本成型，有趣的故事还有非常多，比如上古神话、盘古创世、女娲补天、精卫填海、夸父逐日、大禹治水共工怒触不周山。三皇五帝，神东长百草、刑天、武干七，还有宗教故事，观音得道，八仙过海，钟馗捉鬼，妈祖的传说，狗咬吕洞宾，当然还有民间的故事。牛郎织女、嫦娥奔月，后羿射日，愚公移山天狗。十月鲤，鱼跃龙门。十二生肖哪吒闹海，大闹天宫，劈山救母等。其中，神话的书也有很多，如山海经搜神记、淮南子、神仙传、太平广记、博物志，古义记数亿计广义记。
#历史开讲#
关于古希腊祭仪的起源问题，学界一直争论不休，主要有以下几个观点：一是对远古希腊的继承；二是原始印欧宗教仪式的影响；三是受到近东地区的影响；四是其他观点。
远古时期，希腊地区已经出现了一些宗教仪式并被沿袭下来，成为希腊宗教仪式的一部分。
有考古证据显示，古希腊出现丧葬仪式非常早，大约在中石器时代左右，到了新石器时代就能制作人像了，材质主要是陶土或石头，大部分人像以裸体出现，这是当时人们崇拜生殖力的表现，同时希腊人惯用的牺牲是羊、牛、山羊和猪，而不用驴和马，这也是新石器时代的家畜，这些习俗被吸收进之后的希腊宗教仪式中，成为祭仪的源头之一。
天父宙斯与上天伟大的印欧神有异曲同工之妙，希腊宗教中曙光神和早期太阳神的名字也源自印欧语系，卡斯托尔和波吕丢刻斯这一对双生子合称狄奥斯库罗伊，即“宙斯之子”，在印欧宗教中也能找到特征、功能近似的双生子。
因此，“希腊宗教最初的源头便是前希腊宗教的若干因素和原始希腊人继承的原始印欧人宗教的若干因素”。
古希腊处于地中海东部，周围被爱琴海诸岛环绕，海岸线绵长，这样的地理环境使得古希腊文化具有极强的包容性和开放性，易与先进文化沟通，因此，早在新石器时代，希腊地区与西亚等地就存在交往，之后克里特更是凭借优越的地理位置成为东西文化交流的桥梁，也成为爱琴文明的滥觞。
近东地区文化对古希腊文化的影响是多方面的。爱琴文明时期，克里特的文字、壁画、石器以及大量的陶器都带有埃及和两河流域的艺术特征，同时在克里特岛发现了古巴比伦汉谟拉比时代的赤铁矿圆筒印，以及出土过许多埃及的器物和艺术品，包括日常用具、刻有圣甲虫的宝石图章、小雕像等。
古风时代，由于工商业的发展和海外殖民扩张，古希腊与近东地区的交流更加频繁，在近东文化渗透下，小亚细亚的希腊殖民城邦诞生了古希腊哲学，成为早期希腊文化的中心，因此，“东方化时代”的提出可以印证近东文化对希腊文化的渗透程度之高、范围之广。
古典时期是古希腊文化的繁荣时期，这一时期许多希腊人前往世界各地旅行，“历史学之父”希罗多德就曾游历诸国，并写出了西方第一部历史学著作——《历史》，他认为古希腊文化深受外来文化的影响，甚至认为东方文化是一切文化的摇篮。还有许多希腊名人前往近东游历，并带回许多知识，梭伦执政时期颁布的某项立法就受到埃及法律的影响。
但希腊人并不是一味地继承，而是在吸收外来文化的基础上加以改变，形成独具特色的希腊文化，正如斯塔夫里阿诺斯所说：希腊古典文明并不只是希腊本土的产物，他们借鉴吸收了外来文明，如埃及和美索不达米亚等地区，并且古希腊人将它们很好融合在了一起，使这些文明打上了希腊的烙印，形成具有希腊特征的新文明，这主要归功于希腊人的好奇心和博学多思。
公元前4世纪中后期，马其顿开始征服希腊、埃及等地区，将地域上分离的文明整合在一起，双方的经济文化交流更加密切。在东西方文化交流的过程中，东方宗教也深刻影响着古希腊宗教的形成与发展。
古希腊与近东的宗教体系有相似之处，古希腊和两河流域都是以主神为主要崇拜对象的多神教；神祇既是自然神又是保护神，如雅典娜既是智慧女神、战争女神，又是雅典崇拜的保护神，马尔杜克既是雷暴之神又是巴比伦的守护神。两者都有森严的神灵体系等级，都由最高神统治一切，等级不可逾越。
同时，二者的神都有“神人同形同性”的特点，与人一样有性别之分，与人不同的是，神可以长生不老，而人则要经历生死。古希腊和两河流域的神祇大都身兼数职，如阿尔忒弥斯司掌狩猎、生育、丰产等职责，沙玛什既是两河流域的太阳神又是司法之神。
最后，古希腊神话、苏美尔神话、古埃及神话都有关于洪水的神话故事。神权更迭也有相似之处，古希腊的第一代神是乌拉诺斯、该亚等，他们被克洛诺斯推翻，克洛诺斯、瑞亚等提坦神成为第二代神，宙斯篡夺了其父克洛诺斯之位，成为新的统治者；巴比伦的神权变更也是以众神混战和复仇展开的。
深受古巴比伦崇敬的阿多尼斯神的名字其实是一个误会，阿多尼斯原名为塔穆兹，他的崇拜者为了表达尊敬，给他以闪米特语阿多恩即“君主”或“统治者”的称号，结果被希腊人误以为这一称号是其本名，因此称之为阿多尼斯。在近东地区，叙利亚的毕布勒和塞浦路斯的帕福斯是两个主要的崇拜圣地。
在毕布勒，阿多尼斯的崇拜地点是城内的伊什塔大神殿，人们相信阿多尼斯在阿法卡山谷死去后，会在第二年复活，因此，叙利亚的少女会举行哀悼仪式，她们负责为阿多尼斯雕像清洁的工作，之后还有在雕像表面涂上圣油，为其穿上红袍，之后这些少女还要捶胸顿足，嚎啕大哭，之后还会举行喜庆仪式，庆祝他的复活。在帕福斯，阿多尼斯的献祭仪式也是在阿佛洛狄忒的神庙内举行，仪式内容与毕布勒的相似。
公元前7世纪，阿多尼斯神从近东传播到塞浦路斯再传播到古希腊，因此，在古希腊，阿多尼斯崇拜仪式也是一种秘仪，在秘密的环境中举行，妇女将阿多尼斯的神像包裹成尸体模样，像举行葬礼一样围绕着他嚎啕大哭，将他抬出去扔到海里，同时也会布置阿多尼斯花园，这一秘仪将男性排除在外，使束缚于家务劳动中的女性得到暂时的解放，短暂地获得了公民才拥有的权利，这在男性公民至上的古希腊社会具有特殊意义。
古希腊的阿多尼斯崇拜继承并发展了近东地区的阿多尼斯神崇拜，使其具有古希腊特色，但本质上都是对丰产的崇拜。狄奥尼索斯也被认为是古埃及的奥西里斯，他们的崇拜仪式十分相近。
厄琉西斯秘仪是以得墨忒耳、珀耳塞福涅和伊阿库斯为崇拜神祇的神秘宗教仪式，许多学者都认为它源自古埃及，得墨忒耳相当于古埃及的伊西斯女神。从其他方面探讨古希腊祭仪起源的，大致可以分为“礼物论”、“图腾论”、“神话-仪式学说”、“契约论”、“媒介论”、“暴力论”和“圣餐论”。
随着人类社会文明的不断发展进步，神在人类社会中的作用逐渐减弱，向神明贡献礼物变得不再那么重要，因此就产生了献祭仪式。泰勒认为，此时的祭仪是为了保证礼物能够被神明接受，而不是对神明有所图，是十分纯粹的崇拜活动。
罗伯逊·史密斯受图腾崇拜影响，提出了“图腾论”。他认为原始人将某些特定的动植物当成是本部落的图腾，使之与部落结合起来，从而建立了图腾与部落的密切联系。原始人认为图腾具有魔力，食用图腾的过程，也是将魔力转移给自身的过程，同时也实现了与神的沟通和结盟。
因此，在“礼物论”的基础上，史密斯认为，献祭仪式的实质并不是赠送礼物，而是部落内的公民聚在一起举行集体圣餐，原始人食用动物图腾被视为一种罪恶，但为了部落的发展不得不这样做，因此，此时的献祭从讨好神灵变成了向神赎罪，希望通过献祭得到神祇的原谅。
弗雷泽在仔细研究泰勒的“万物有灵观”和史密斯图腾崇拜的基础上提出了神话-仪式学说。他将人类社会分为巫术—宗教—科学三个时期，在巫术与宗教结合的过程中，原始人通过举行表演仪式来重现神话中所说的神祇死亡与复活的场景，从而实现对自然界的控制，希望万物繁盛，农事丰收。
弗雷泽以植物神观念、“神王”理论和杀王仪式为基础，分别阐述了以王为中心和以神为中心的神话-仪式理论，为该理论的发展奠定了基础。马塞尔·莫斯认为史密斯的理论是建立在虚假的图腾崇拜基础之上的，图腾崇拜在世界范围内并不普及，因此“图腾论”是站不住脚的。
于是，在研读原始资料的基础上，莫斯提出了“契约论”的观点，重新建立了仪式的范式，并强调了献祭仪式所固有的性质和社会功能。
赫丽生通过探讨英雄、半神、奥林波斯神以及冥神的崇拜仪式，认为这些献祭仪式的本质是再生仪式，源于人类集体的心理情感与冲动，献祭仪式是桥梁，是人与神沟通的媒介。