唐代时我国古代历史上的辉煌时期，无论是经济、政治还是其他方面，在当时都处于很高的水平，对于世界的发展做出了很重要的贡献。茶文化作为我国的悠久历史文化，在唐朝自然也就有很高的影响力，下面就让我们来认识下中国唐代的茶文化吧。
唐朝全盛时在文化、政治、经济、外交等方面都达到了很高的成就，是中国历史上的盛世之一，也是当时世界的强国之一。那时的新罗、高句丽、百济、渤海国和日本等周边属国在其政治体制与文化等方面都受到唐朝的很大影响。
一、从地域上看，唐代饮茶风习第一次成了真正意义上全国性的“比屋之饮”。
尤其是北方，本来“初不多饮”，开元(713—741年)以后，僧人饮风大盛，为此北方许多地方“多开店铺，煎茶卖之”，这种“始臼中地”的饮茶风俗，很快与大唐文化一起“流于塞外”。饮茶地域性的消失，是饮茶文化作为全国文化出现的标志。
从饮茶所属人员看，皇帝嗜荼，“王公朝士无不饮者”，文人嗜茶，僧人嗜茶，道士饮茶，军人饮茶，甚至“田间之问，嗜好尤切”。饮茶没有身份地位的象征，成为一切人的嗜好。
从作用来看，茶被看作生活的必需品，所谓“茶为食物，无异米盐，于人所资，远近同俗。既祛竭乏，难舍斯须”。人们对茶“溺之甚”，简直达到“穷日尽夜”的程度。没有饮茶的大普及，不会有唐代茶文化的发展。
二、有了一整套制茶、煮茶、饮茶的专门工具和成熟技术，突出表现在陆羽《茶经》的有关论述中。
有了一整套制茶、煮茶、饮茶的专门工具和成熟技术，突出表现在陆羽《茶经》的有关论述中。可见，唐代茶事是一门艺术，对茶叶的外形、色泽、茶水香味、滋味、煮水、茶具、柴火、饮茶环境和方式均有详细而严格的规定。他们追求的是茶叶要好，制茶要精，煮茶要术，饮茶要美，要达到这样的艺术境界可不是一件容易的事。
三、出现了包括茶学专著在内的一大批茶文献、茶文学。
《茶经》面世标志着茶学和茶道的形成，它在中国乃至世界茶文化史上占有崇高地位。嗣后裴汶的《茶述》、张又新的《煎茶水记》、苏虞的《十六汤品》、温庭筠的《采茶录》、王敷的《茶酒论》、毛文锡的《茶谱》亦从不同的侧面共同塑造唐代茶学界的辉煌成就。与此同时，大批诗人用自己饱含深情的笔，写下了数百首茶诗。这些茶诗或呕歌饮茶的美妙，或表达赐茶赠茶后的喜悦心情，或寄托对茶德的思考，凡此种种，都表达了对茶的热爱和追求。唐至五代以茶诗为中心，包括茶散文等文学著作的大量出现，为茶抹上了浓浓的文化韵味。
不仅如此，还出现了茶画。唐代著名画家阎立本《箫翼赚兰亭图》是世界最早的茶画，画中描绘了儒士与僧人共品香茗的情景。阎立本另绘有《斗茶图》，形象地表现了唐代的饮茶风俗。初唐周防的《琴啜茗图》大约是当时宫廷仕女茶道的最早表现。张莹的《明皇和乐图》是一幅宫廷帝王饮茶的图画。佚名的《宫乐图》描绘宫廷妇女集体饮茶的场面。这些画对烹茶、饮茶具体细节与场面描绘得比较具体、细腻。此外，杂著中也大量出现茶的内容。可见茶学家、诗人、文学家、画家、史学家、文学家、语言学家都拿起自己的笔为茶文化的繁荣而辛勤耕耘。
四、饮茶仪规和茶道的出现，饮茶上升到精神层面。
饮茶发展，有所规则，是从唐代开始的，这主要体现在《茶经·六之饮》中。“夫珍鲜馥烈者，其碗数三。次之者，碗数五。若坐客数至五，行三碗;至七，行五碗;若六人以下，不约碗数，但阙一人而已，其隽永补所阙人”。除了普通饮茶仪规外，唐代已经形成宫廷茶文化圈、文人茶文化圈、大众茶文化圈、僧侣茶文化圈，不同文化圈的人饮茶自然也就有不同的规则。
茶道的创立则是唐代饮茶文化的最高层面，即精神方面的内容，这是唐代茶文化的突出表现。陆羽创造了以“精行俭德”为中心的茶道思想，只不过没有使用“茶道”这个词而已。诗僧皎然首次提出了茶道概念，把品茶过程归纳为3个层次。卢仝又在《走笔谢孟涑议寄新茶》中生动描绘了饮茶的7个层次。刘贞亮将茶叶功效概括为10项，《茶十项》一文说：“以茶散闷气，以茶驱腥气，以茶养生气，以茶除疬气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶养身体，以茶可雅志，以茶可行道”。刘贞亮的茶十德比较具体，包含了茶叶对生理及精神方面的功效，其中“以茶利礼仁”，“以茶表敬意”，“以茶可雅志”，“以茶可行道”4条纯粹是谈茶的精神作用。至此唐代茶道已经形成。
陆羽之前，饮茶和“瀹蔬而啜”一样，自然也就不会怎样讲究道，有道也不会大行。但陆羽通过《茶经》对如何采造茶叶，怎样烹煮，应备有哪些茶器和如何饮用一一加以总结和倡导以后，把茶叶的饮用，由单纯的防疫治病、充饥解渴，提高和发展为一门专门的技艺和学问，这时，也只有到这时，我国才开始重视和产生讲究饮茶之道。
这就是说，在《茶经》和最初的茶道中，陆羽和大家在讲究饮茶之法的同时，一开始就提到和就具有精神的一面。而这精神的一面，不是来之于其他，恰好正是从茶文化的淀积中承继过来的。
《茶经》提出的茶饮“最宜精行俭德之人”，换句话说，也就是要求饮茶者饮茶时要修心养性，效做这样的人。陆羽《茶经》中饮茶之道要求做精行俭德之人的这条，如溯其源，我们由《晋书》桓温和陆纳传以茶果待客和伴酒并视之为是“素业”，即可找到其根缘。当然，当时在中唐陆羽、皎然等倡导茶道之时，关于茶道文化的精神内涵，并不只是要求做“俭德”之人一点，至少从皎然的看法中——“唯有丹丘”才知茶道的“全尔真”，其内容自然是极其丰厚的。
8世纪继陆羽《茶经》之后唐朝的另一本茶书《茶述》，其对茶和茶文化特点的概括：“其性精清，其味浩洁，其用涤烦，其功致和，参百品而不混，越众饮而独高”这几句，对茶道在物质上如何更好愉悦人生，在精神上如何自我陶冶修养，说直接些，有点现在茶道宣扬的“和敬清寂”的韵味了。
《茶经》对唐代茶文化的贡献
《茶经》诞生于公元758年左右，是当时世界上最早的一卷茶叶专著。《茶经》的问世，是中国茶文化发展到一定阶段的重要标志，是唐代茶业发展的需要和产物，是其当时代中国人民关于茶的经验的总结。由于该书的内容颇多。所以，这里仅介绍该书的一般情况及其有关茶艺的大体内容。
《茶经》共十章，七千余言，分为上、中、下三卷。十章目次为：一之源、二之具、三之造、四之器、五之煮、六之饮、七之事、八之出、九之路、十之图。
一之源，概述我国茶的主要产地及土壤、气侯等生长环境和茶的性能、功用。他说：“茶者，南方之嘉木也。一尺、二尺，乃至数十尺。其巴山、陕川有两人合抱者。”当时两人合抱的大茶树，其树龄当上推千百年，证明了我国茶的原生树情况，雄辩地证明了我国是茶的原生地。陆羽还介绍了我国古代对茶的各种称呼，从文字学的角度证明茶原产我国。在本章，陆羽又从医药学角度指出茶的性能和功用，说“茶之为用，味至寒，为饮最宜”，有解除热渴、凝闷、脑痛、目涩、四肢烦懒、百节不舒的功用。
二之具，讲当时制作、加工茶叶的工具。
三之道，讲茶的制作过程。
四之器，讲煮茶、饮茶器皿；五之煮，讲煮茶的过程、技艺，六之饮，讲饮茶的方法、茶品鉴赏；七之事，讲我国饮茶的历史。总之，五六七三章集中反映了陆羽所创造的茶艺和茶道精神。煮茶过程不仅被陆羽生动的艺术化，而且运用古代自然科学的五行原理强调煮茶应注意的水质、火候。茶用名茶至嫩者，精制封存以待用，不使精华散越。火用嘉木之炭，而忌膏木、败株。水用山中乳泉，涓涓江流，离市之深井。煮茶讲究三沸，还要欣赏其波翻浪涌的美妙情景。保其华，观其色，品其味。在陆羽笔下，饮茶决不象煮肉、熬粥一般为生存而造食，而是把物质的感受与精神的修养、升华联系到一起。陆羽说：“天育万物皆有至妙”，“所腐者屋，屋精极；所著者衣，衣精极；所饱者食，食与酒皆精板”，也就是说，衣食住行都要追求精美的情趣。所以，他把饮茶过程也看作精神享受过程。七之事，总结了我国自神农、周公以来饮茶的传说和历史，使人们看到一个不断升华、发展的过程。也是我们研究茶文化发展史的基本材料。
人之出，详记当时产茶盛地，并品评其高下位次，记载了全国四十余州产条情形，对于自己不甚明了的十一州产茶之地亦如实注出。这种对科学认真、执着的态度，即使在今天也值得我们效法。龙之略，是讲饮茶器具何种情况应十分完备，何种情况省略何种。野外采薪煮茶，火炉、交床等不必讲究；临泉汲水可省去若干盛水之具。但在正式茶宴上，“城邑之中，王公之门”，“二十四器缺一则条废矣。”
最后，陆羽还主张要把以上各项内容用图绘成画幅，张陈于座隅，茶人们喝着茶，看着图，品茶之味，明茶之理，神爽目悦，这与端来一瓢一碗，几口灌下，那意境自然大不相同。
且不论陆羽对茶的自然科学原理论述，仅从茶文化学角度讲，我们看到，陆羽确实开辟了一个新的文化领域。
第一，《茶经》首次把饮茶当作一种艺术过程来看待，创造了从烤茶、选水、煮茗、列具、品饮这一套中国茶艺。我们把它称之为“茶艺”，不仅指技艺程式，而且因为它贯穿了一种美学怠境和氛围。
第二，《茶经》首次把“精神”二字贯穿于茶事之中，强调茶人的品格和思想情操，把饮茶看作“精行俭德”，进行自我修养，锻炼志向、陶冶情操的方法。
第三，陆羽首次把我国儒、道、佛的思想文化与饮茶过程融为一体，首创中国茶道精神。这一点，在“茶之器”中反映十分突出，无论一只炉，一只釜，皆深寓我国传统文化之精髓。这一点在第二编还要详加论证。
由此看来，不能把《茶经》看作一般“茶学”，它是自然科学与社会科学、物质与精神的巧妙结合。
《茶经》早已流传到国外，尤其是日本，十分注意对陆羽《茶经》的研究。目前，《茶经》已被译成日、英、俄等国文字，传布于世界各地。