就是你要通过神的话语来认识神，你需要知道他是谁。
大部分人认为他很了解神但你知道吗？神太无限了，你永远不会来到完全认识神完全理解他的地步。我不会让我所不知道的压倒我所知道的。我知道神是个好神，我见过神做奇迹及改变人们的生命，我从神的话语里知道神是好的。“神就是爱”约翰一书4章8节。
我通过耶稣看到神。耶稣周流四方，行善事医好凡被魔鬼压制的人，他们不是被神压制，是被魔鬼压制。使徒行传10章38节说他医治了他们所有的人。
凡事兴盛、健康是神对我们的旨意。约翰3书1章2节。我知道神的话语所说的。你知道吗？我就是拒绝让消极的经历或我不明白的事情压倒我确实知道的。阿们？因为这样的话我相信撒旦就不能够渗入你的思想，你一旦明白并知道神的本性，事情就不一样。
我们要改变我们的思维方式。试图改变你的行为，而不改变你的想法，是徒劳无功的。我们要按照神的话语行事。所以，撒旦使亚当和夏娃做错事之前，先要攻击神给他们的标准，就是神的话语。他先要攻击这个“神真的这样说吗？”
神已经说了，我不需要质疑他为什么那样说。要知道，神是好神，如果神告诉我们做什么事，他比我们聪明，我们就应该顺从。而且不需要明白。你知道，你的头脑会妨碍你回应神。我不是说真正的基督教是愚蠢的、是无稽之谈。我是说你不可以坐在那里，倾听魔鬼提出的质疑！
很多人生活在主以外接受了很多基本的态度。你们很多人相信这就是你的家庭一直以来的方式-我们都是A型性格。你已经接受了你所接受的，这成了你性格的一部分，而你从不曾使它顺服于主，因此，控制你的情绪是不可能的。那是你回应愤怒、伤害、苦毒等等的方式伤害、苦毒等等的方式，因为那是你被编程的方式，这就像电脑里默认的编程之类的。总之，你得去改变所有这些想法。
我们大部分人已经形成的价值观和态度是建立在任何事情，但不是神的话语上。我们得回头改变我们的思维方式。我们要有基督徒的世界观基督徒的思维方式。
你如果没有想过，你就不会去做。所以，控制生活中的诱惑的方法，就是控制你所想的。
我们正在上基督徒的世界观。我用的经文是歌罗西书2章8节说：“你们要谨慎，免得有人不照着基督这里说：“你们要谨慎，免得有人不照着基督而照着人的传统和世俗的言论借着哲学和骗人的空谈把你们掳去。”希伯来书11章15节谈到亚伯拉罕和撒拉。这里说他们若真的“他们若想念所离开的家乡还有可以回去的机会。”对亚伯拉罕和撒拉而言，回到迦勒底的吾珥就是不信。所以你可以把他们的不信与他们的想法相连，或者你可以这样说：诱惑跟你的想法相连，如果你不想一件事你就不会去做这件事。
一个人什么都可以说。但是你观察他们就会知道他们到底是怎样的人。一个人心里怎样想，他就是怎样的人。
你知道吗？人们可以说关于神的事情。但你要看神特别是耶稣，耶稣是我们看到的神最伟大的彰显。希伯来书1章3节说他是天父形象的表达意思是完美的代表。你永远不会看见耶稣使一个人生病。你永远不会看见耶稣坐在那里批评和伤害人。唯一被他拒绝的人是那些相信他们自己的良善的宗教法利赛人。他对妓女、税吏、罪人是仁慈的。耶稣是这个世界上人可以看见的、神的最大彰显。我们应该看他。我向你保证，你无法坐在那里说耶稣曾有过冷漠。他医治了每一个来到他面前的人，每一个会接受的人。“他周流四方，行善事医好凡被魔鬼压制的人”使徒行传10章38节。这就是神的本性，你要这样认识他，你要这样来过滤所有的事情，通过这个过滤器看待整个世界以及你的每一个经历。“神，你是个好神。如果是好的，就是从神来的；如果是坏的，就是从魔鬼来的”你如果用这个过滤器来看世界，我向你保证，这会让事情大不一样，魔鬼将无法用他做的一些事情来诱惑我们。阿们？
【以上择录自《稳固的根基》英文讲课转录成中文文字】
注：敬爱的朋友和主内弟兄姐妹：我们希望设立一个安德烈渥迈克联络网，能够与以下地区（马来西亚、新加坡和香港）的博客读者们连上。如果您曾经读了或者听过安德烈渥迈克（安德烈沃玛克AndrewWommack)的教课（不论什么语言、方式或管道），如果您希望进一步收集他的教导，愿意与我们用电邮沟通，请在这博客留言。谢谢！我们会用电邮回复您。
基督徒要跟从圣灵，才能为别人代祷。属血气的祷告不会讨神喜悦，甚至不能达到神那里。在以弗所书六章十八节，保罗再次强调我们需要圣灵的帮助，特别是为其他信徒祈祷。他说我们应“靠着圣灵，随时多方祷告祈求……为众圣徒祈求。”
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以下转录自《你可以选择祝福或咒诅》第十五章属血气的祷告:很多基督徒因正视恶言对他人的伤害而大感震惊，然而如果正视祷告中错说他人会导致的伤害他们会更为震惊。他们以为祈祷是蒙悦纳的，其效果是好的。可是这观点却没有圣经根据。
例如，在箴言二十八章九节警告说：“转耳不听律法的，他的祈祷也为可憎。”
神在经中定下蒙他悦纳的祈祷原则。任何人忽视这些原则，作违反原则的祷告，是自招神的不悦，自招神拒绝他的祈祷。在描述神对此类祷告的评价时，所罗门便用圣经中的一个表达不赞成的强烈用语，那就是“可憎”。
因为作出正确的祷告对我们如此重要，我们就不敢依靠自己本身的智慧。神满有怜悯，他不让我们自作主张。他给我们一位随时的帮手：圣灵。藉他的帮助，我们可以发出蒙神悦纳的祷告。然而，除了圣灵，我们不能作出讨神喜悦或成就他目标的祈祷。
在罗马书八章二十六节至二十七节，保罗非常清楚地指出这些问题：
“况且我们的软弱有圣灵帮助，我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息，替我们祷告。鉴察人心的，晓得圣灵的意思。因为圣灵照着神的旨意替圣徒祈求。”
根据肉身的本质，我们都有某些软弱，不但是指身体的软弱，而且是理解方面的软弱。其表现形式有二：第一，经常不知道祷告什么。第二，即使知道祈祷告什么，也不知道如何为此祷告。因此，我们当住口，完全依靠圣灵。唯有他能指示我们祷告什么及如何祷告。
在以弗所书的两段经文中，保罗再次强调应依靠圣灵作出蒙神悦纳的祷告。在二章十八节，他强调唯有圣灵才能使我们来到神的面前：
“因为我们两下(犹太人及外邦人)藉着他(耶稣)被一个圣灵所感，得以进到父面前。”
两个蒙神悦纳的祈祷条件是藉着耶稣和被圣灵所感。每一个条件都是必要的。
没有天然的力量能把弱小的人声，从地上带至坐在天上大宝座的神耳中。只有圣灵超然的能力才能做到。没有他，我们不能进到神的面前。
此外，在以弗所书六章十八节，保罗再次强调我们需要圣灵的帮助，特别是为其他信徒祈祷。他说我们应：
“靠着圣灵，随时多方祷告祈求……为众圣徒祈求。”
唯有靠着圣灵祈求的祷告才能使他们得到所需的帮助及鼓励。
那么，如何得到圣灵的帮助呢？两个主要的要求是谦卑及动机纯正。首先，必须在圣灵面前谦卑自己，承认我们需要他。然后必须容许他清除我们一切不纯正的动机及自私的态度，激发我们对那些想代祷的人有诚挚的爱心及关怀。
圣灵激发的祷告无须是冗长或流利的祷告。华而不实的语句或严肃的声调不能特别使神留下深刻的印象。圣经中一些最有效的祷告是令人惊愕地简单。摩西为被麻疯侵犯的姐姐米利暗祈祷时，他说“神啊，求你医治她！”(民数记十二章13节)。税吏在殿中的祷告，只说出简单的一句：“神啊，开恩可怜我这个罪人！”(路加福音十八章13)。我们知道神垂听并答允这两个祈祷。
若你感到有需要祈祷，但不知道如何开始，就向神求助！你可以用以下一些简单的语句：
“主啊，我需要祈祷，但我不知道怎样做。你藉着圣灵帮助我发出你垂听和答允的祈祷。”
之后，凭信心接受神的回应，按照出现在你心里的意思祈祷。耶稣已向我们保证，若我们向神求饼，他绝对不会给我们石头(马太福音七章9节)。
然而，假如不顺服圣灵，也不寻求他的带领。祷告受嫉妒、自私自利即雅各书三章十四节所提及的或其他血气的态度，如怨恨、愤怒、批评自义等所激发，圣灵就不会认可出自这些态度的祷告，也不会呈献在父神面前。
如此不可避免地，我们的祈祷就会退化成雅各书三章十五节的症状中，属地的、属情欲的、属鬼魔的。
属血气祷告的效果与属血气的言谈相似，是负面的，不积极的。它会给那些我们代祷的人带来无形的、难以描述的压力，不单不能解除他们的重担，反而加增他们的重压。
特别为信徒祈祷时，有两种属血气的态度，必须预防，那就是不要控诉，也不要控制。
发现别人的过错是十分容易的。事实上，通常正是这些激发我们为他们祷告。代祷是正确的，但必须要谨慎怎样祷告。不可随便带着他人过错的一览表来到神的面前。
当我们扮演控诉者的角色时，就是跟随着撒但的模式，而不是基督的模式。撒但的主要称号是魔鬼，意即“诋毁者”或“控诉者”。在启示录十二章十节，他被形容为那在神面前昼夜控告基督徒的。他自古以来已忙于这份任务，是这方面的专家，无须基督徒的援助！
我观察几乎所有保罗为众信徒的祷告，不论是为个别人或为全体会众，他总是为他们感谢神作开始。显著的例子在哥林多前书的开端。按照保罗后期所写的信中，这会众中有多种的罪：肢体间冲突、肉欲、乱伦、在圣餐中醉酒。然而，保罗以感恩作他信件的开头：
“我常为你们感谢我的神，因神在基督耶稣里所赐给你们的恩惠。又因为你们在他里面凡事富足，口才知识都全备。正如我为基督作的见证，在你们心里得以坚固……他也必坚固你们到底，叫你们在我们主耶稣基督的日子，无可责备”(哥林多前书一章4－6，8节)以感恩开始祈祷，有重要的心理效果。使祈祷者产生积极的态度。纵然我们不是不知道我们代祷的人有严重的过错或问题，但感恩的开始，更易以积极的信心继续祈祷。就我而论，我以此为原则，如果没有先为众信徒感谢神，我就绝不为他们祈祷。若不能作到这样祷告，我就觉得不为他们祈祷更好！
早期住印度的一位宣教士发展了一个有效的祈祷职事，结果他因“祈祷的海德”而著称。有一次，他为一位印度布道家祈祷，这位布道家的事工缺乏火热及成果。他正要说：“主啊，你知道那位弟兄是何等冷淡。”但他说到：“主啊，你知道……”时，圣灵不容许他说出他想说的话。
突然间，海德知道控诉神的仆人，不是他的事。与其集中在人的过错上，不如开始为此位布道家身上所能找到的每一样优点而感谢神。数月内，这位印度弟兄戏剧性地改变了。成为享誉整个地域，称为献身、有效的赢取灵魂者。
那就是祈祷的力量。对他人身上一切的优点而积极欣赏感恩。若海德对圣灵不敏感，继续以负面、指摘的灵祈祷，他的祈祷仍有效果。却是相反的方向。他岂不带给神的仆人沉重谴责的担子，导致他也许永不能站起来。
有时候，像很多基督徒一样，我也经历灵里“沉重”的时期。无从解释的是开始觉得罪疚、不足或没有价值，但又不能意识到在自己的生命或行为中，有特别的事情可解释这些感受。
遇到这样的情况，我凭经验知道原因可能完全不在于自己。沉重可能是由于某些其他基督徒的缘故，他们是出于好意却误入歧途，成为在神面前控诉我。罪疚感尤其是一个警告讯号，毕竟罪疚是控诉合理的结果。一旦正确诊断了问题，我就可以转向我的大祭司，他看见我所有的过错，却依然继续在父神面前为我祈求。
几乎没有祷告是没有效果的。问题不在于祷告有效与否，而在于祷告的果效是正面的还是负面的。那就要取决于在祈祷中运作的能力。这些祷告是否真的来自圣灵呢？还是属血气伪造的呢？
真正的代祷是基于耶稣的模式，如罗马书八章三十三节至三十四节所述的：
“谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了。谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求。”
基督看见我们众信徒的过错，肯定比我们彼此看见的更清楚。然而，他为我们代祷，不会造成判罪，而是称义。他不是定我们的罪，而是确定我们的义。
为众信徒的代祷应当追随同样的模式。我们岂敢控诉神所拣选的人呢？或给神所称为义的人定罪呢？那定是斗胆包天！
圣经的信息绝不含糊。不容许在祷告中控诉众信徒。然而，还有一个更灵巧、更难察觉、滥用祈祷能力的试探，是以祷告的形式控制那些我们代求的。
在堕落的亚当本性中，有某些东西使人总想控制人，并强加自己的意愿在他人的身上。前文六章中还指出了控制他人欲望的根源，它会导致巫术，先是血气的工作，然后导致信奉秘术。
我们通常想到祈祷是美好及属灵的事，便以为由祈祷所得的任何效果，必然是合理，一定代表神的心意。若在祷告中运作的能力是圣灵，这是对的。但如果在祷告中是自己属血气的决意，结果就是伤害，不是益处。
属血气的祷告背后，通常存有妄自尊大的意识，即以为有权在他人的生命中“扮演神的角色”。然而事实上，任何影响若忽视神在个人生命中有的主权都不是来自圣灵。
在很多不同的情况下，基督徒被迷惑以为是属灵，但实际是属血气的形式祈祷。下面是两个典型的例子：
1.控诉式及判罪式祷告
教会分裂肯定会给有关的双方带来属血气元素。试举例如下：完备福音会的牧师发现妻子与音乐部传道威廉弟兄有私通。牧师与妻子离婚，并解雇威廉。
然而，威廉否认奸淫的控罪，投诉不公正。获超过半数的会众支持，并重开一间新的教会。跟着就有关建堂基金的分配发生一个冗长争论。
一年后，牧师再婚。威廉及新教会的人控诉离婚的牧师再婚不合乎圣经。他们开始一个特别的祈祷会，求审判在牧师身上。
跟着两年，牧师的新妻子两次怀孕，都是小产。妇科医生找不到流产的医学上理由。威廉那班人为此欢呼，认为这是他们祷告的结果，认为是神为他们公义的理由辨护。
我会赞同他们的第一个结论。他们的祷告应为两次流产负责任。但运行在他们祈祷中的能力是什么呢？圣灵已在圣经中清楚警告我们不要论断信徒，他永不会把他的权柄给与怀有这样动机的祈祷者。运行在他们祷告中的能力，唯一可靠的诊断是雅各书三章十五节的诊断：“属地的、属情欲的、属鬼魔的”。
2.控制式的祷告
有一位牧师习惯于支配他周围的人。他是鳏夫，有两子一女。他期望两个儿子成为牧师，但他们选择了非宗教的职业。女儿留在家中，她孝顺父亲，是教会事工上的好助手。
在一次布道会中，女儿认识了另一宗派的一位基督徒，他们开始恋爱。但牧师与那个宗派有争执，因此，他坚决反对。他也怕失去女儿在家及教会中的帮助。终于女儿搬离父亲的家，与一位女友共住。牧师称此为“反叛”。当女儿告知父亲她已订婚时，牧师决定祷告阻止这段婚事。
女儿和男友继续他们的婚事，但他们的关系越来越紧张。彼此在一起的时候似乎不能轻松。说不出什么理由，小误会发展成痛苦的大冲突。一齐计划的每一个活动都以无法解释的挫败告终。最后，女儿说：“这不可能是神的心意！”把戒指还给男友。
女儿对挫败作出的结论是与基督徒断绝一切接触。疏远父亲及教会。他跟随她的两个哥哥进入世俗的职业。最终认识及嫁给一位无神论者。
如何评价这位牧师父亲的祷告呢？他的祷告的确有效，但效果是有害的。他的祷告表达了他想终生支配周围的人。他祷告的强力足以破坏女儿的婚事。然而除此之外，他的祷告不但破坏了带给女儿幸福快乐的关系，也不能带她返回信仰，不能抑制她后来那段不合乎圣经的婚姻。带来如此负面后果的祷告能力绝不是来自圣灵。
这两个例子所带出的原则，可应用于现今教会生活很多不同种类的情况。所得的教训是非常切题的：属血气的祷告能力既真实又危险，所产生的结果不是祝福，而是咒诅。
处理以血气祈祷的罪如前章所述的属血气言谈的罪一样。若我们已犯罪，必须悔改，并求神的宽恕。可能也需要向那些已受我们负面祷告影响的人求饶恕。
最后，为了将来，我们必须坚决弃绝任何想以祷告控诉或操纵他人的企图。
还有一点，要被提醒的是，我们基督徒没有一个人像使徒保罗那么被神重用，直接从主耶稣得到那么大的启示，写了半本以上的新约圣经，怎么敢说自己身上好像保罗一样有一根刺免得自大呢？真使人笑脱牙了！！！圣经从来没有用刺这字形容疾病或残疾。刺在圣经里指的是敌人。旧约里形容的是以色列人的敌人。新约圣经保罗用来形容从耶路撒冷出来的犹太教徒，一直跟踪他，并且用尽方法来煽动人要杀害保罗。
问题之一：什么是保罗之刺？旧约、新约都用过“肉中之刺”这种表达来说明一些问题。但肉中之刺从未指疾病。每当圣经中运用这种表达时，都特别指出“肉中之刺”是什么。在民数记33：55中，“肋下的刺”代表述南居民。在约书亚记23：13中，这一词组代表述南地的异教民族（迦南人）。圣经中清楚地表明了肉中之刺是什么。每次它所代表的都是有人格的存在体。保罗也明确说明了他的刺是什么。他说，这刺是撒但的差役；等人把它译为魔鬼的使者、撒但的使者，等等。肉中的刺代表的是有人格的存在体，撒但的差役。“差役”一词由希腊语“mpies”翻译而来，这个词在圣经中出现过188次。其中有181处被译作“使者”，7处被译成了“差役”。在所有的188处中，毫无例外名指的都是人（或灵）而不是一个物。地狱是为魔鬼和他的使者（差役）预备的（太25：41），保罗的肉中之刺就是这些差役的一员。这是保罗说的。一些牧师、教师称什么都是“保罗的肉中之刺”，从东方人的眼疾结膜炎到不信的妻子。既然保罗已说明它是撒但的差役，而我们仍百般猜测，这样做是不合逻辑的。
择录自圣灵系列二-讲员:温德尔帕尔
但在服事人时，他们需要有这样的理解。当然，有经文讲到圣灵临到你。那只是一种关于你在如何感受圣灵的表达。而不是字面意思上的他从天而降并落在你身上，如果他已经在你里面的话。每个人都在听我说的吗？但我们不必纠结于语义学，因为再一次，圣经作者们尽力做的是向你传达一个属灵真相，不过是使用人的词汇做这事。而你知道吗？我们总是力不能及。所以当我们用这个术语“圣灵临到我们”，这不是字面意思上的他从天而降，落在我们身上，把我们压扁在地上，你知道。这个术语尽力尝试解释你在圣灵中得到的这个经历。
但是，如果我们看经文细节，我们知道作为重生的信徒，他已经在我们里面了。所以，他将做的是，他将升起和从我们里面流出来。这就是耶稣在约翰福音7章所讲的，“从你们的腹中要流出活水的江河来。他是指圣灵。”所以，没人会误解，他澄清当他在谈论“从你们的腹中要流出活水的江河来”的时候，他在谈论圣灵从你里面满溢而出，流出来。这是圣灵的洗。约翰福音20章为我们谈到的加上这点信息，约翰福音20章22节里，经文说：“说了这话”（耶稣），“就向他们吹一口气，说：‘你们受圣灵！’”好，现在，我们需要明白某事。耶稣三年半一直服事这些同伴。他一直教导他们关于圣灵的事工。他教导他们当他上十字架，死了，被葬，复活，升天的时候将要发生什么。所以，他带领他们经过所有这些教导，他带领他们来到这样的状态，他们知道他们需要重生。
但是在他完成死在十字架上，受折磨，复活和升回到天堂，把他的宝血献在天上的施恩座上的救赎计划之前，他们不能经历这个新生。所以，他完成了所有这些，现在他在复活后显现给他们，来到他们所在的房间，说，“愿你们平安！父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。…你们受圣灵！”所以，这是在那里，我个人相信，这是我个人所相信的，这是他们重生的地方。这些人，当他们重生的时候，他告诉这些重生的人等在耶路撒冷，直到他们得到从上面来的能力。所以现在，这里他在告诉他们，他们重生了。他们有了圣灵，但是在五旬节那天将会有与圣灵的另一个经历。那将是这样一个经历，
我们用约翰福音4章井边撒玛利亚妇人的例证，在那里他说：“如果你喝这水，它将给你永生。”我们说的是当你重生的时候，圣灵就像你里面的源泉，在你里面涌流，给你生命。那是新生。但当你受圣灵的洗的时候，那源泉变成江河，从你里面流出来，给他人生命。这是我们需要理解的。那仍然是你里面的圣灵，但现在你让他从你里面流出。相比先前，当你重生时，他都是在你里面给你生命。为那感谢神！你们多少人知道我们需要源泉，但我们也需要江河？所以，这是耶稣在服事的。他对你说，这是圣灵，他将在你里面升起。
而这是许多人不理解的。所以，当你在服事他们的时候，他们会想，“嗯，他是从外太空来的吗？某物将落在我头上吗？”我们需要教导他们的…为了让他们…他们将必须释放已经在他们里面的。作为一名重生的信徒，圣灵将从你里面升起和从你里面流出来。这是圣灵的洗。再一次，让我说清楚。我们在谈论一种属灵的经历，而我们在试着用人的术语来描述它，所以这总是显得捉襟见肘，总是无法解释事情的全部。我们尽其所能用圣经术语在试着使你看到这个画面。所以但愿在你重生的时候，你在看见圣灵进入你，成为活水的源泉，在你里面涌流，给你生命。之后，当你受圣灵的洗时，那源泉成为江河，从你里面流出来，给他人生命。是吗？这只是一幅文字图画，但希望它帮助你理解圣灵在信徒里面，所以他需要流出来。
义人多有苦难，但耶和华救他脱离这一切。（诗篇34：19）
由于一些教师和布道者曲解了这段经文，认为它也适用于疾病，致使基督徒们时常丧失上帝所赋予的身体得医治的权利。他们仍然为疾病所奴役，向撒但让步却没有与上帝同心。
这段经文并没有说：“义人多有疾病。”它说的是义人多有苦难。这里所用的苦难一词（在希伯来原文中）与疾病毫无关联。它指的是试炼、困难、逼迫和诱惑。
我们一方面说基督已经担当了我们的疾病，因他受的鞭伤我们得了医治；可另一方面却说有些疾病是上帝要我们忍受的，只有等他愿意来救我们时才能脱离苦海。这是相互矛盾不合逻辑的。
“替代者”代表的含义是，基督担当了我们的罪孽，所以我们无需再担当了，而是从中得了解救。同样的道理，基督担当了我们的疾病，所以我们无需再去忍受，而是从中得了医治。
基督并没有担当我们的试炼、逼迫、困难或是其它困扰；他所担当的是我们的罪和疾病。他承受了这些，所以我们无需再忍受。我们因此称他为我们的“替代者”。他在此代替了我们。他所担当的，是我们永远从中解脱的，只要我们相信他已为我们所做的一切。
我们要把它作为会在我们个人生命里成就的事实来接受，否则将不会受益。一旦你相信基督已担当了你的罪，你就得救了。一旦你相信基督已担当了你的疾病，你就得医治了。
也有人引用雅各书“你们中间有受苦的呢，他就该祷告。”（雅5：13）他们认为他们长期忍受病痛就是受苦。所以他们终生祷告，却没有得医治。
“如果你受到逼迫，”雅各说，“就该祷告。”并没有说，“就该请教会的长者来，让他为你祷告，求上帝拿去困扰你的事情。”可他却说如果你病了，可以请长者来为你祷告，求上帝医治你。如果你受到了逼迫，上帝说：“神能将各样的恩惠多多的加给你们（林后9：8），”“他赐更多的恩典（雅各书4：6）。”
经过了试炼，你将取得巨大的胜利；所以，正如雅各所吩咐的，要祷告。要自己祷告，而不是请长者来为你祷告。
有一个年轻人来让我们为他祷告。他说：“请为我祷告吧，我这人脾气很坏；除此之外，我总是遇到试探，麻烦总是找上门来。我希望你能把这一切都驱散。”
我回答说：“你们中间有受苦的呢，他就该祷告。”
随后我说：“有些东西需要我们把它驱散，而有些东西需要我们去战胜它。我不会在这里祈求上帝拿走你的一切困难，因为经过试炼和试探，你将学会如何去战胜它们。如果你病了，我会为你祈求医治，耶稣将医治你；可如果你只是有些难题，你自己应该祷告。如果你感到喜乐，你就该歌颂。如果你病了，你就该寻求医治。但是，如果你遇到患难，你就该祷告。”（雅各书5：13—14）
关于上帝的惩罚
另一段常常被用来为疾病辩护的经文是：
因为主所爱的，他必管教，又鞭打所收纳的儿子。你们所忍受的，是上帝营救你们，待你们如同待儿子。焉有儿子不被父亲畜牧的呢？管教原是众子所共受的，你们着不受管教，就是私子，不是儿子了。
希伯来书12：6－8
这段经文并没有说：“主所爱的，主必让他生病，或用疾病来击打他。”
这段经文也没说：“上帝把疾病加给凡他所收纳的儿子或让他所收纳的儿子体弱、”
“管教”一同的希腊文原意是“教导、磨炼、训练或教育”，就像一位老师教育学生或是一位家长教育和训练他的孩子。
当一位老师教导他的学生时，在施教过程中他可以使用各种各样的教育手段，但他绝不能把疾病作为方法之一。
当家长教育孩子时，也有多种多样的途径可用来纠正、引导孩子使其走正路，但没有任何一位家长会故意让孩子生病以达到教育目的。
可是，传统的神学观念却试图让我们相信，当上帝训练他的孩子时，他会以癌症、结核病、失明、体残或其它什么疾病来作为惩罚。这种观念不但没有让顺服、献身的信徒靠着上帝的权能从疾病中挣脱出来，反而削减了他们应得的救恩，使生病的人感到迷惑，不清楚到底是做错了什么才受到如此的责罚。
称职的父母在责罚孩子之前，一定会让他们清楚地知道他们受罚的原因，“何况你们在天上的父。”（太7：11）。
有很多人虽然相信他们的疾病是上帝降下的惩罚，却并不知道上帝为什么要惩罚他们。
我指的并不是那些悖逆上帝、抵触上帝的人。我只是希望能够鼓励那些信靠上帝、顺服上帝的人，再也不要被撒但这个骗子欺骗和指控。他对他们说，他们的疾病是“上帝的责罚之棒”，上帝在用这种方式来纠正他们的某些过失或错误，或是上帝要添补他们生命里的某些欠缺，使他们更完美。撒但用这种伎俩使他们陷在疾病之中，从而使他们病弱的身体无法再“凡事常常充足，能多行各样喜事。”（林后9：8）
撒但会不断地谴责你，使你总是想着你犯过的错误。他向你谎称：“这些错是你生病的真正原因，所以你得不到医治。你的上帝在用‘疾病之棒’惩罚你，你根本没希望得到医治。”
于是，你开始为那本是撒但加给你的疾病抱怨上帝，在这件事上，你的仇敌—撒但魔鬼成功了。我听一位神学家说，上帝会使用疾病作为“责罚之棒”来表达他对他们的爱，为成就他完美的旨意而塑造他们的生命。他说那些一次也没有经历这种“责罚之棒”所苦炼的基督徒是“私子”而不是“儿子”。
如果这种说法是符合实际的，那么当人们生病或有痛苦时就不该求助于任何医学手段，也不该祷告寻求医治。因为这么做会妨碍他们顺眼天父的旨意，他们听说天父正在用疾病或所谓的“惩罚”这个途径给他们带来祝福。
传统的神学在这一点上无法自圆其说。一方面，他们告诉病人要谦卑地、有耐心地顺服于上帝的“惩罚之棒”——疾病。
另一方面，他们又不得不劝告病人，如果他们还没有就医，就去找最好的大夫，好抵挡上帝的惩罚，以此逃脱天父对他们的矫正。这就意味着悖逆而不是顺服。
如果你相信疾病是上帝对你的惩罚，那么你不该试图挣脱它，不要去就医，也不要祷告。
你应该做的是努力找出你的过犯所在，如果找到了，你就该专心去改正错误。如果你已改正了，你就该把一切交托给天父，让他终止他的“惩罚”，而不是去找医生。
既使这种疾病与上帝的惩罚的说法是对的，那么合乎逻辑的结论也应该是惩罚之后需要上帝的医治而不是借助医学手段。
即使我们慈爱的天父象有的人说的那样用疾病作为惩罚，可他的旨意成就以后他也会挪走这根“惩罚之棒”。
关于苦难
就是论题还有一节常常引述的经文是彼得前书5：10那赐诸般恩典的上帝曾在基督里召你们，得享他永运的荣耀，等你们管受苦难之后，必要亲自成全你们，坚固你们，赐力量给你们。
这节经文并没有说：“等你们暂受疾病之苦以后，必要亲自成全你们，坚固你们。”这里说的是“等你们暂受苦难之后。”
除了疾病之外，还有什么别的苦难呢？在哥林多后书中，保罗列举了他的种种苦难：责骂、穷乏、逼迫、困苦、鞭打、监禁、扰乱、不食。他写到：似乎不为人所知，却是人所共知的；似乎要死，却是活着的规乎受责罚，却是不至丧命的（林后6：9）；我比他们多受劳苦，多下监牢。受鞭打是过重的，冒死是屡次有的。被犹太人鞭打五次，每次四十，减去一下；被棍打了三次；被石头打了一次；遇着船坏三次，一昼一夜在深海里（林后11：23－2）。
这些就是保罗为基督而承受的苦难，联系上下文来理解，这也正是彼得在这段经文中所指的苦难。无人有权在此将疾病包括在内。
正因为保罗为了基督忍受了这些苦难，所以他能够说，从此以后，有公义的冠冕为我存留。（提后4：8）。
你绝不会因生病而得到公义的冠冕。如果一位病人相信生病会得公义的冠冕，那么他不会去找医生看病也不会求上帝来医治。
据说使徒们因传福音和奉耶稣的名医治病人就遭到毒打，可是他们离开公会，心里欢喜，因被算是配为这名受辱（使徒行传5：41）。
如果你相信你是为主的名受苦，你就不会去试图减轻这痛苦，你会荣耀地去忍受，甚至因被算是配为而欢喜。
经历苦难的事工
查理斯S普赖斯博士这样写到：我希望你理解这一点：身体的医治不仅仅是临到那些与耶稣同时期生活在世上的病人，在今天，你承受着病痛的身体也已得到了耶稣的伟大救赎。
我相信若要彻底扫除因某些现代教导而产生的疑问，我应当指出这个绊倒许多诚挚信徒的大谬误；这是一个为传统观念所接纳的谬误。
你听说过以经历苦难来服事上帝这样一种事工吗？你肯定听说过。确有这种事工，但它不是指经历疾病来服侍上帝。
确有磨炼一事，但磨炼也于疾病无关。
我们确知，如果我们与基督一同受苦，我们也将与他一同作王；但这不是说如果我们与基督一同生病，我们就会与他一同作王。
当那些否认上帝的医治的人想要证明他们的论点，即，上帝有意让一些人生病时，他们会立刻找到有关以苦难来服侍上帝的经文，并把它们套用在疾病之上。可圣经却无此意。
不要忘记，当耶稣谈到疾病时，他将疾病视为邪恶，他要从中救我们出来。
但耶稣并没有以这种态度来对待苦难。你是否想到过基督担当了我们的罪与疾病，但他并没有担当我们的苦难？
他对他的门徒们说，他们必须背起各自的十字架，但他没有说过这是疾病的十字架。
他曾清楚地教导我们，让我们委身去担起自己的轭，背起自己的十字架，甚至有时让我们面临苦难，但他从未告诉他的门徒或是我们，说我们应当把自己交付给疾病。恰恰相反，他一旦发现疾病就赶走它；他所到之处，疾病都被他医治好了。
约翰J斯克鲁拜说：关于这种苦难，彼得在他的第一篇书信中谈了很多，为安慰那些正经历火一般苦难的信徒们。
如果你阅读这些经文如彼得前书1：3－7；3：13－14；4：1，12－19；（新约中还有许多类似经文）你会在这些经文中所讲到的苦难与疾病无关。
说到与基督一同受苦，若从疾病这个意义上来说是不合情理。基督除了为救赎而忍受了鞭打之痛以至于他的身体遭到摧残之外，他从未生过病；他心甘情愿地接受鞭打之创举让我们不再生病。彼得谈到了很多基督的苦难，他说，因他受的鞭伤，你们使得了医治。（彼前2：24）。
既然基督作为我们的替代者，代替了我们的软弱、担当我们的疾病（太8：17），那么一个人病到了什么程度，他就在多大程度上没有认识到基督对身体救赎的恩惠。
关于保罗之刺
有一段经文讲到保罗肉体上的刺，这段经文被人彻底曲解了。我们将本书第37章针对从古到今广为流传的有关保罗之刺的错误教导详细解答这一问题。
传统观念的束缚——在真理中获自由
耶稣说过，你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由（约翰福音8：32）。
所有那些不附合圣经的教导都是在极力将病人因在捆绑之中。当人们一旦知晓了耶稣已代替我们担当了我们的疾病这一事实，上帝医治病人的旨意就彰显出来，病人即可树立起信心得到痊愈。上帝愿意医治一切患病之人，就如同他愿意拯救一切有罪之人一样。
主愿意更早地拯救你，但他不得不等候你，直到你相信了他的儿子。耶稣基督是你的救主，并接受他这白白赐下的救恩。
主今天就要医治你。实际上，你刚刚生病那一刻，只要你给了他机会，他就要医治你。但他必须等待，直到你接受耶稣基督为医治者。在此之前，他对你个人的医治将会迟延。让我们今天就相信他的话语吧，立刻得到医治。仰望他对他说：感谢你，感谢你医治了我的疾病，使我得自由。感谢你承受的鞭伤使我得到了医治。感谢你从罪与疾病之中拯救了我。感谢你对我灵魂与身体的双重拯救。我相信这一点，并为此赞美你。阿们。
“有一位牧师早已养成以祷告开始每一天的习惯。
某曰清晨祷告时，他感到圣灵强烈的引导，要他祷告得更久些，于是他继续祷告。两个小时过去了，他仍有祷告的负担，便继续第三个小时，求神当天的保守与祝福，直到那份迫切之心释放为止。
那天黄昏，他在庭院除草时，突然觉得有东西不断地拂拭他的脚踝，往下一看，只见一条卷曲的响尾蛇正奋力攻击他，但却无法击中，它每次的出击只能擦过他的脚踝两侧。”
那天早上，这位牧师为什么有持续祷告的需要？这是因为他正透过祷告建立保护的界线。
住在隐秘处
除了顺服之外，前后一致也是非常重要的一点。我们必须“住”（dwell)在隐密处，好“住”（abide)在全能者保护的荫下，如诗篇91：1：“住在至高者隐密处的，必住在全能者的荫下。”
换言之，祷告就像神的话，我们无法一日读尽整周的话，因此我们每日都要有日用的饮食或吗哪。并且我们必须每天到隐密处，每晚在他面前倾心吐意。而前后一致的态度即为关键。
祷告的恰当时机保护的界线!不准侵入!在隐密处的生命！
以上这方面的代求，不仅是在一般规律性的祷告基础上，也在特殊的时机里。在面对特殊的情况时，圣灵会提醒我们需要有保护的祷告，这就是圣经所称的“kairos”时刻。
我曾有过被圣灵感动为人祷告的经验，尤其是为年轻信徒祷告。当时我心中的想法是：“那是他们受试探的‘kairos’时刻。”这就是发生在路加福音22:31-32的事，当时耶稣为彼得代求，求神让彼得在否认基督后，仍没有失去信心。这样的祷告是非常有果效的。
许多临到教会的逼迫，事前若能警觉并以代求来抵挡，能否使之受阻或归于无效？
我们时常忘了不该倚靠自己的聪明，也忽略了在代求中认定他（参蔵3：5-6)。我们没有等候或倾听圣灵的声音，使我们经常深受其害。我们也常忘记“我们并不是与属血气的争战”（弗6:12)，以及“我们争战的兵器，本不是属血气的”（林后10：4)。我们惧怕因过度强调鬼魔，而使思想意识被它们占据，以致我们对鬼魔失去警觉。我们有时过于追求平衡，反而失去平衡。
我有一位住在达拉斯的朋友，八年前她在一个“kairos”的景况中，经历到神对她的祷告所作的回应：
当我们开车行在达拉斯一条繁忙的公园道路上，终于看到儿子骑着摩托车，以四十至五十哩的时速从另一方驶来。就在我们注视着他时，发现他竟然睡着了，偏离了道路，撞到马路的边栏，在空中飞了四、五十尺远。他甚至没有戴安全帽。
当儿子被抛掷在半空中时，我即时祷告着耶稣，保护我的儿子！
在我们回转车子驶向儿子摔下之处的同时，我仍继续祷告着。一群人已经围在他四围，我们跑向现场，心想不知会看到什么样的景象。
我们看到了奇迹!没有受伤、没有骨折、没有撕裂处、没有内伤。只见一个恍恍惚惚的年轻人，缓缓站起来，他完全不知道发生了什么事。”
这不是说，当所爱的人发生意外，你若不在现场祷告，就要为他们的意外受到责备。不是的，它只是单纯地意味着我们必须警醒，并且当有来自圣灵的警吿时，必须藉着祷告来回应、建立一些保护界线。
在至高者的荫下，不准进来！
关子在“kairos”的时机中代求，在我生命中最令人惊奇的一个例子，是发生在危地马拉的一次旅程：
我们一群人共有四、五十位，欲行至庇顿丛林（PetemJungle)的热情（PassionRiver)一带荒僻野地。我们的任务是在这条河周围，建立一个医疗诊所兼福音站。我们计划盖两幢建筑物，并在附近各村庄作福音工作。
那是一次惊奇之旅。我们的食物是猴肉和大蟒蛇肉，并在营迸击毙巨大的毒蜘蛛、九寸长的蝎子和美洲毒蛇，又遭到蚂蚁兵团的攻击。当我们沿河往前行时，领队哈伯布鲁克(HapBrooks)要我在独木舟前带领诗歌。他最喜欢的诗歌是：“为主而活的生命多美好”（ItsaGoodLifeLivingfortheLord)，众人的歌声飘过河流进入丛林，吸引当地人站在岸边倾听。
在进入交通不便的丛林之前，我们第一晚先停留在危地马拉的首都。由于事先已安排危地马拉空军于第二日载我们进入丛林，因此隔天上午我们便前往机场，但他们却临时取消行程，要再等一日才有人载我们前往目的地。
那天晚上，当我们身处首都外二百五十哩的偏远村落时，危地马拉的首都发生大地震，三十四秒内死了三万人!若在这里多留一晚，我们的团队势必有人死伤（在地震的隔日回到首都时，我们发现之前所住的房子屋顶掉落，巨大的梁木正横置在床铺上）。
而与我们这次幸存有关的，是我们在俄亥俄州偏远的母会中的一位代求者。在我们启程后的第二天，她得到一个强烈的负担要为我们祷告。她为我们进入剧烈的代求长达三小时。没错，就是我们的领队与航空公司协商的那三小时。
她知道，因着某些理由，她有强烈的负担为我们祷告。如以弗所书6:18的教导，她时时保持警醒，并觉察到“kairos”的时机。我完全相信，因着她的祷告为我们建立起保护以及神的干预。
在隐密处有生命，但对信徒而言，那不是自动发生的。虽然我们得蒙应允受到保守，脱离仇敌的势力，但要为自己和他人得着这份持定的保守，我们仍有确定的角色需要扮演。代求者必须知道这一点，而不可任由危险恣意发展。
且让我们勇敢地击溃所有地狱的势力，在告示牌上写着：“在至高者的荫下!撒但不准侵入！”
(转载和记录自达屈席兹的书）
我们为别人的代求，就是释放神的闪电，射进别人所面对的环境中，摧毁灵里黑暗的势力。
击中靶心
这大概是继棒球之后，我所发现最酷事情了：在我还是五年级的小学生，我得到第一面放大镜。我不确定是如何发现，当手拿一面放大镜，以正确的角度对着太阳就可以使纸张着火。
这个理论藏有任何代求的画面吗？有的，因为“paga”的其中一个意思是“击中标靶”(strikethemark)。其参考经文为约伯记36:32:“他以电光遮手，命闪电击中敌人）或译：击中标靶）。”当神放出他的光，使之从他面前像闪电一样射出，击中所有的目标时，其意义与代求极为相似。
哈巴谷书3：4虽然未用到“paga”，但其中也论及光从神的手里射出：“他的辉煌如同日光，从它手里射出光线，在其中藏着他的能力。”扩大版译本说明得非常清楚：“他的光好像日光，从他手里射出光线，《如同曰头的光辉)是他能力隐藏之处。”
就某种意义上，我们好像是一面放大镜。我们并未加添或扩大神的能力，但我们让“子”藉我们光照出来，指示他的光至所欲进入之情境，让它“击中标靶”。
神是光
下列经节将神与光及闪电川连。
“神就是光，在他毫无黑暗。这是我们从主所听又报给你们的信息。”（约壹1:5)“他是这位光之本体、神圣外射或光辉的神，其荣耀的独一表现，同时他是神本质完美的卬记与真像，籍他权能的生命托住、维持、引导并推动万有。当他藉着献上自己洗净我们的罪和除去罪行，就坐在高天至大者的右边。”（来1：3,扩大版）“就是那独一不死，住在人不能靠近的光里，是人未曾看见，也是不能看见的，……但愿尊贵和永远的权能都归给他。阿们！”（提前6：16;另参雅1:17;出19:16;结1:14;启4.5)
有时，这种光、闪电或神的荣耀从他口中发出，经常称为剑。而在下列经节中，前四处经节(弗6:17;启2:16；19:15;来4:12)确认神的道或口即为他的剑，其余的经节则与光或闪电相连：“并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道。”（弗6:17)“所以你当悔改，若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑攻击他们。”（启2:16)“有利剑从他口中出来，可以击杀列国。他必用铁杖辖管他们，并要踹全能神烈怒的酒醡。”（启19:15；另参来4:12)“耶和华的声音使闪电分叉状射出。”（诗篇29：7，扩大版）“人子啊，你要预言，耶和华吩咐我如此说：有刀、有刀，是磨快擦亮的；磨快为要行杀戮，擦亮为要像闪电，……我设立这恐吓人的刀……哎!这刀造得像闪电，磨得尖利，要行杀戮。……人子啊，要发预言说：主耶和华论到亚扪人和他们的凌辱，吩咐我如此说：有刀，有拔出来的刀，已经擦亮，为行杀戮，使他像闪电以行吞灭。”（结21：9、10、15、28)“我若磨我闪电之刀，手掌审判之权，就必报复我的敌人，报应恨我的人。”（申32:41,扩大版；另参诗18:13-14;何6:5,新国际版）
至此，我们谈到神与光或闪电有关，它有时像他的荣耀一样发出来，成力有能力的武器。下列经文论到神在对付甚仇敌时所发出的光：“有烈火在他前头行，烧灭他四围的敌人。他的闪电光照世界，大地看见便震动”(97：3-4)“天使拿着盛满了坛上的火，倒在地上，随有雷轰、大声、闪电、地震。”（启8：5)“又有闪电、声音、雷轰、大地震，自从地上有人以来，没有这样大、这样厉害的地震。（启16:18;另参诗78：48；启11:19)
最后少数几个经节是关于神在释放其百姓时所发出的光：“他射出箭来，使仇敌四散；多多发出闪电，使他们扰乱”（诗18：14)。“云中倒出水来，天空发出响声，你的箭也飞行四方。你的雷声在旋风中，电光照亮世界，大地战抖震动。”（诗77：17-18)“求你发出闪电，使他们四散；射出你的箭，使他们扰乱。”（诗144：6；另参诗27：1)
光胜过了黑暗我们不知道当撒但被驱逐时，闪电是否真实的发出，或只是譬喻而已。但为了某些理由，耶稣使用了这样的描述。他说那“像闪电一样”（路10:18）。我相信那是真的发出了闪电。然而，重点并不在此，因为无论发出与否，都确实表明光胜过了黑暗。
事实上，我认为以上经文所描述的闪电、电光，不尽然是在自然领域中，可以凭肉眼看到的。有时的确可以，但重点不是人的眼睛能看到什么，而是在灵界里发生了什么：光胜过黑暗。而且光不仅是象征性地代表神良善或纯净，它也代表其能量。所以，无论光本身是真实的或象征性的，其结果都一样：神的能力胜过黑暗的国度。
类似这种黑暗与光明的对比，遍及整本圣经。另一个有关神的光胜过撒但的黑暗之例，是在十字架上：生命在他里头，这生命就是人的光。光照在黑暗里，黑暗却不接受(comprehend)光。”（约1：4-5)
我相信撒但一定不断看见恶梦发生，其中之一是当光、闪电在天上发出，将它踢出去的梦魇。它可能恨恶雷雨，因为，它们听起来就像神威严的声音！
“耶和华也在天上打雷，至高者发出声音，便有冰雹。火炭他射出箭来，使仇敌四散；多多发出闪电，使他们扰乱。”（诗18:13-14)
“耶和华的声音发在水上，荣耀的神打雷，耶和华打雷在大水之上。”（诗29:3)
想像当神的光在十字架上发出时，撒但的战栗。这是与将它从天上逐出的相同的光。我几乎能听到它尖叫：“啊，不，它又来了！他不让我拥有天，也不让我拥有地。”
闪电的恩膏
在十字架上，假冒的“光明的天使”遇上了光明之主本身，事情从此不再一样了！无垠光芒的神甚至将自己再生成一束小光：“从前你们是暗昧的，但如今在主里面是光明的，行事为人就当像光明的子女。”（弗5:8)他以他自己的荣耀充满他们！
撤但第一次了解到以赛亚书60:1-3：“兴起，发光!因为你的光已经来到，耶和华的荣耀发现照耀你。看哪，黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民，耶和华却要显现照耀你，他的荣耀要现在你身上。万国要来就你的光，君王要来就你发现的光辉。
它首次了解，旧约的圣殿乃是关乎着人们，此新族类的子民称为基督徒，也称为小基督，有神的荣耀在他们每个人的身上。这时，焦点再度转到我们身上。请小心地读下列所陈述的、让每一点之间发生联系。
若代求可解释为“籍神的闪电击中靶子,当基督遇见撒旦时、其代求的工作(打破它为首的地位），就是光明胜过黑暗：若我们的代求，是释放基督已完成的代求，或是重新呈现它……那么换句话说，我们为别人的代求，就是释放神的闪电，射进别人所面对的环境中，摧毀黑暗的势力。
致们将会使
加略山再度发光；
世界之光再度照耀；
君尊的祭司宣召他们出黑暗入光明者的美德(参彼前2:9);
祷吿的雷电剧烈地燃烧：
圣灵的闪电之刀闪闪发光：
耶稣和天父在教会中得荣罐（参弗3：21)。
我们曾提及蝴蝶式的恩膏,也许这正是“闪电的恩膏”！
在前述的约翰福音1:5中说，“光照在黑暗里”，由于动词的时态与与语气，我们可以更准确地解释为：“光一直照在黑暗里，有些译本确实如此翻译。那胜过黑暗的光仍在仍在照耀，得胜者继续得胜。然而它必须透过教会释放出来！
波旁街遇见歌利亚
一九七九年，我带着两百名“万国基督学院”的学生，在马蒂格节庆进行一次福音出击。
我们的服侍多集中在波旁街，因为这是此次庆典的主要地区。在当地连续性的邪恶庆典进行期间，我看到少数几个地区被灵界的黑暗势力强烈地掌控着。在进行这次出击前，我们有好几个小时的祷告和预备，且心中确信我们已经在圣灵里得胜。光已行在我们前面。我们觉得这次出去其实只为收取掳物。当光一次又一次胜过黑暗时，我们看到很多人归向基督，并经验了许多戏剧性的事件。虽然如此，它并非没有考验。其中一件带给我很大冲击，那是一个被鬼附的男人，他试图要伤害我们中间一些人——杀我们。
正当我们站着说话时，有一名巨大的男人（我们称之为歌利亚），突然朝着我们而来。他大约六尺六寸高，体重罕少有二百六十磅，穿着有如罗马士兵（或非利士军兵）。他带着一条长鞭朝我们走来，鞭子在他手中舞弄得啪啪作响。
他的嘴唇流着血、吐着白沬，血从他嘴角滴流下来。他走进我们，啪啪响的鞭声令人惊惧，他像疯狗般咆哮。人们纷纷后退围观，而我们四围已空无一人。“歌利亚”以一种低沉、剌耳的声音咆叫着：“神是爱，哼？我要杀了你们！”
当时我很快就知道事情不妙，我必须说一些带有大能的、像剑一样有功效的圣经经句，但惟一涌上脑海的经节却是：“活着就是基督，死了就有益处。”那实在不像我所要的！虽然有一种强烈的惧怕在我里面升起，但我立即作一件事——我开始“paga”，且是大规模的“paga”！当我瞥见其他人，他们的嘴唇正点点地动着。他们也在“paga”!那是四倍量的“paga”！我们站着，奉耶鲜的名捆绑此人里面的黑暗权势，几秒钟内他开始改变。他的面容变了，声音变了，态度也变了，控制他的鬼魔已经被克服。光战胜了黑暗。此时，这个人脸上显得迷惑，他以奇怪的表情看着我们，喃喃说些话，像是要我们继续进行正在作的事。在众人惊奇的注目下，他缓缓走开了。
光胜过黑暗。神的能力“中了靶子”（paga),使邪灵安静并救我们脱离窘困与可能遭受的伤害。
承载荣耀的活殿堂
我的父亲丁恩席兹（DeanSheets)在俄亥俄州牧会。他曾在一次赴海地的宣教之旅中，看到光胜过了黑暗。当时他正传讲福音，并根据马可福音18:15-18为病人祷告。由于海地的国教是巫毒教，鬼魔的活动既显著又强烈，黑暗的权势得以自由掌控。父亲觉得圣灵引导他特别为瞎眼的人祷告，所以他邀请他们到前面来。有二十个人回应，当他站在他们前面，一次一个，等候圣灵的带领时，其他十九人也得着相同的指示：“赶出造成眼瞎的灵!”每一次他遵行，对方即刻得医治，全然看见。这就是“paga”！光击中靶子，穿透被弄瞎的眼睛，带来视觉。许多信徒未曾察觉的是神本身的荣耀与光已充满我们。
当使徒保罗被圣灵感动时说：“岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头吗？《林前3:16)这里的“殿”(temple)一字，其希腊文是“naos”，指至圣所。他实在是说：“岂不知你们是至圣所吗？”“住”(dwells)一字是取自旧约的“shakan”，意为“住或居留”。“荣耀”（shekinah)就是“居留或住在至圣所的荣耀”。因此，保罗的意思是：在基督里，神的“荣耀”现在“住”(shakans)在我们里头(参撤上4：4；撒下6：12-19)。我们是新的至圣所，一个非人手所造，而是神自己作成的活石殿堂。哥林多后书4：6-7这样说：
“那吩咐光从黑晴里照出来的神，已经照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光显在耶稣基督的面上。我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这其大的能力，是出于神，不是出于我们。”以色列抬着代表神的同在与荣耀的约柜进入战场(参书6:6）。当约柜出发，呼喊声即上扬，“耶和华啊，求你兴起！愿你的仇敌四散，愿恨你的人从你面前进跑。”（民10：35)诗篇68：1是描写争战的经节，即引用民数记这节圣经。那种同样的同在与荣耀现今住在我们里面。我们要了解：致胜的关键是带着这种神的同在与我们齐上战场。他兴起，并透过我们赶散他的敌人!现今我们是他约柜的扛抬者！
释放光明
“教会啊！兴起，发光!因为你的光已经来到!耶和华的荣耀显现照耀你。的确，黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民，但黑暗是失败的一方。万国正在寻求光，君王寻求我们发现的光辉。(赛60:1-3,我的意译）
我们是光的士兵。我们必须勇敢地释放至高者的能力进入各种情境中，容让基督的得胜有进入之途径。他已给我们他的光，他已给我们他的刀，他已给我们他的名。使用它们！面向神的儿子并容他藉你发光，击中靶子！挥动圣灵的“激光刀”我们经常忘了圣灵在我们里面是何等有能力一他的闪电之刀对黑暗极具毁灭性。当我们带着确信释放它，它有超自然的能力征服黑暗的工作。
父母们，以属灵的生命去面对悖逆的孩子，并求神为他们遣送温柔的电光。以自由之光掷向他们不良的嗜好，无论是毒品、性、酒或任何其他方面，要在圣灵里积极进取。
夫妻们，求神照进你伴侣的生活中，打破欺骗的黑暗权势，并使他们得自由。
牧者们，呼求圣灵光照、破除你会众中的争竞、分裂和自满。当你期待神作些事情，也许他也正等着你。将光释放出来，奉耶穌的名唤出它！
就像以色列人带着神的同在与荣耀进入战场，我们也必须如此，所有在约柜中的，现今都在我们里面了——生命饼、祭司的权柄之杖与神的律法。而过去在那之上的荣耀，现今正藉着我们发出。
付出行动吧！以刀攻击——说出神的话语！透过你的代求：“愿神兴起，使他的仇敌四散!”
代祷者收到呼吁代祷的信息，在一个多元种族和宗教的小国一位年长华人牧师在星期一被一组蒙面人带走后，至今没有下落，警方说他们也没有收到关于要求赎金的事。师母带泪在视频上要求代祷，并且要求对方（绑架的人）把他放回来。她说，当天牧师匆忙赶出门，要把一些当地食品送给一位姐妹带回家乡，临行对师母最后一句话用英文说，“Iloveyou!“（我爱你！）师母说到这里掉眼泪。代祷者心中也同样感受到生离死别的哀痛，特别是双方是一起恩爱生活多年的老夫老妻。最近情人节刚刚读到一篇报导说一个结婚22年妻子就于1982年病逝的81岁男人，对妻子的爱忠贞不渝，这些年来，一周多天到妻子墓前清理及种植花朵，35年风雨不改，他提起妻子仍心痛流泪说，”22年的夫妻生活，真的不够，太短了。。。“另外有一对102岁和93岁的老夫妻住在一起，身体瘦弱，行动不便，终于先后病倒逝世。听护士说，老先生出殡那天，老太太自己爬到门口，望着灵车渐行渐远，伤心欲绝。回到目前的代祷信息，除了相爱的人面对生离死别的哀愁，还有基督徒面对的末世大事，特别是圣经上预言的末世仇恨和灾难。启示录里清楚记载，主耶稣也对门徒预言了。仇恨耶稣的人，也要仇恨他的门徒。
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这样，还需要代祷者吗？如果不需要，为什么主耶稣吩咐门徒要守望和代祷？为什么主耶稣和初期教会那么重视祷告？为什么历代教会大复兴都是与代祷有直接关系？使徒行传有一个非常好的代祷例子，就是当彼得和约翰被捕，一群门徒聚集为他迫切代祷。他被释放回来找到他们后，他们又继续祷告，求神赐给更大的勇气！果然，圣灵又大大充满他们，就出去更无畏地传福音给万民听，使万民做主的门徒，主圣灵与他们同工，藉着伴随的神迹证实所传的道。使徒行传6章记载12使徒对门徒宣告他们要专注于最重要的事工：就是祈祷和传道。“我们撇下神的道去管理饭食是不合宜的。”（6:2）“我们要专注于祈祷和传道的事奉。”（6:4）注意，使徒把“神的道”与“祈祷和传道”连接一起。
今天仍然有祈祷／代祷这事奉和传道的事奉连接一起。知道了代祷的重要，怎样代祷呢？有好几位比较专注这事奉的属灵人。我们也曾在博客介绍过两位：代祷使徒豪威尔和近代的达屈席兹。达屈写了好些关于代祷的书本，其中有《改变生命的代祷》，和《祷告中的权柄》。以下节录他在前书中提到权柄的事。
《合法破除的为首地位：许多人问：“但是，若基督打败了撒但和它的鬼魔，为什么仍需不断地争战？基督不是取走了它的能力，解除其武装，并摧毁其工作了吗？他不是拯救我们脱离撒但的能力了吗？”要知道这些问题的答案，就要先准确地了解：基督打败撒但时，他真正所作的是什么？“撒但的灭亡”并非按字面来解释，而应更精确地指出：基督破除了它在法定上为首的地位和权柄。
圣经找不到一处说：“基督拯救人们脱离撒但的能力”。圣经说的是：他拯救人们脱离它的权柄(exousia），或脱离它以能力行在我们身上的权利。“他救了我们脱离黑暗的权势（exousia),把我们迀到他爱子的国里。’’（西1:13)“我已经给你们权柄（exousia)可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力（dunamis)，断没有什么能害你们。”（路10:19)“既将一切执政的掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架跨胜。”（西2：15)在歌罗西书2：15，“掳来”的希腊文是apekduomai，意为：基督除去执政、掌权者。那是神学上的术语，意即：他打败它们！
能力从来不是神与撒但之间的问题，在未来也不会是。权柄才是问题。权柄是撒但透过亚当而得的。
耶稣不是来拿回任何能力，也不是挪去撒但的能力。他来是重新取回亚当失丧给蛇的权柄，并破除它的地位。
撒但仍然有着它一直拥有的能力与才干。它“如同吼叫的狮子，遍地游行”（彼前5:8),而且，和有些教导相反的是，它仍然拥有它的利齿，也拥有“火箭”（参弗6：16)。若不相信，试着不着军装前去迎战，必丧命在它的魔爪下。它的能力无法换得耶稣信徒身上的权利(权柄），但撒但是个贼，也是个破坏律法者，若我们不了解现今惟基督有权柄胜过它和它的能力，它就会以各种方式在我们身上动用它的能力和本领。
权柄是问题所在。能力能行事，但权柄掌控能力。这个真理在出埃及记17:8-13中，以色列人与亚玛力人之间的战争里说明得很清楚。在这段有名的经文里，摩西手拿神的杖上到山顶，而约书亚领军在山下争战。只要摩西举起神杖，以色列人就得胜，当他垂下手杖，亚玛力人就得胜。胜利不是决定于以色列军队的力量或能力，否则当杖垂下时，他们也不会动摇、失败。那也非关士气的事情，在肉搏战的冲突中，他们不会为了得到激励而一直注视着摩西!在天上一场看不见的战争，实际地决定了战场上的结果。而当代表神权柄与法则的杖，交由以色列领袖举起时，约书亚和军队就得胜了。换言之，决定性的因素非战场上的能力，而是山上的权柄，虽然前者也需要。
但关键性的问题是权柄，不是能力。》
是否做代祷者一定要有特别恩赐吗？我的本身经历是，多半是有特别恩赐的，特别在掌握和应用属灵权柄上。但是，一般的代祷事工不能等到有代祷者才能进行。每个信徒都有权柄用主耶稣的名。记得，权柄掌控能力。不会用权柄就不能有效的代祷。
因为代祷者是人，也有感情，有自己的看法，有时不能接受圣灵已经给了的答案，还是坚持代祷下去，一直到事情结束为止。譬如代祷者在以西结书24:15-18里的悲痛：《耶和华的话又临到我说：“人子啊，我要将你眼目所喜爱的忽然取去，你却不可悲哀哭泣，也不可流泪。17只可叹息，不可出声，不可办理丧事。头上仍勒裹头巾，脚上仍穿鞋，不可蒙着嘴唇，也不可吃吊丧的食物。”18于是我将这事早晨告诉百姓，晚上我的妻就死了。次日早晨我便遵命而行。》他应该是一整天竭力祷告，但是没有效果。身为先知代祷者，他会听到圣灵把将来的事告诉他，这是一件预先知道，但无法挽回的例子。
但是好消息是，许多历史例子和我们周围发生的事都证明代祷的功能。这里没法一一的描述。总结：我们是不会放弃的人。因为我们凭信心，相信神的话，不是凭眼见。
主耶稣对门徒说，世界会恨耶稣，恨神，恨门徒。（约翰福音15:18-25）26但我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵；他来了，就要为我作见证。27你们也要作见证，因为你从起头就与我同在。
注意耶稣讲“但”。世界的攻击不能胜过耶稣的名和圣灵。而耶稣已经把这两样都赐给了我们相信的人。代祷者是相信的人。
MAR10-11ReviveConferencewithHeidiBaker
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简介迷失的人回家，病人得到治療！海蒂贝克對莫桑比克孤兒和被遺棄的孩子的爱心和同情，導致她与丈夫罗兰贝克在20多年前成立了彩虹事工（IrisMinistries），這是一個基督教人道主義慈善組織。今天，IrisGlobal的業務已擴展到包括學校，免費健康診所，村莊供餐計劃，以及在莫桑比克建立了超過5000個教堂，在20多個國家共有超過10,000個與Iris相關的教會。来当场體驗耶穌的愛，醫治和更新：包括身體，魂（思想和情绪）和灵，因為海蒂对失落的人的同情，和她強大的恩膏，從聖靈会帶來復興。也邀請你的未信的家人和朋友同来！
2014年海蒂贝克在香港复兴聚会影音（中英文）
一位信徒顺服圣灵的指示，离开自己舒服的家乡去一个贫穷的第三国家探访在那里服事了八年的义务英文教师妹妹。在那里居住了将近一年，参加教会聚会，祷告会，小组聚会和探访，看见没有什么特别大的服事的机会，就打算回程。由于一位亲戚也从老远家乡来访，就一同去旅游。妹妹建议说，她认识一位商业宣教士开了一间乡区旅游社，不妨去看看。
信徒来这国家之前，问圣灵，去做什么？听到的指示是，“写！”
注意：那位宣教士要求的是“写”，而不是“编辑”或者“校队”。
所以，信徒就顺服，成为这本书的隐藏代笔人（幕后写英文和中文版的人）。
（按：这本书在2015年5月正式发行。该学校也迅速建起来。去年十月正式启用新的小学校舍，现在正在建行政和多用途楼和中学校舍。今年五月就要发行中文版。）
司提反一、代祷册（原文载一九三四年二月间卫士理会报）司师母记录
丁立美乃是中国之一基督徒，专以善于祈祷而得名者。关于牧师之事工最足感动我心者，即其代祷册，全书有二千余名之多，按日为之代祷。我虽亦有代祷册，但其名数远不及彼。由我经验中，悟知为人代祷，乃一重大特别之工也。
几十年前，在中国山东胶州附近，一座大村庄上，有一所长老会所办的学校，那就是丁家庄子。丁立美的祖父母和父母都是信基督，而且受过洗礼的。他们渐成为精勇的基督徒，便立时自己造起礼拜堂来，请本地的人作牧师，这样地激动了别的许多信徒团体，都照样行起来。
丁立美在童年时代，就像提摩太一样的受着圣经的教训，使他增长许多的聪明。他是那庄村小日学的出身，虽然每年只有少数人入学，但它影响启发中国后来的教会很大。若是当先没有那么个学校，今日的山东，不过只多加一个丁家乡农而已。可是那所小学，竟将一位中国青年引上服役世界的大道。
他完毕小日学的课程，便去上中学，而至于大学，承狄考文师母的教化。当时狄师母很用心为主看顾那些孩子，并且十分懂得学生心理和难题，丁牧师至今仍是记念狄师母，并称她为灵性之母。
他毕业于大学之后，又上过神学，当庚子之乱勃发时，他正在山东作牧师，被当地政府陷害，被捕入州官衙门，惨受棍责。他虽不是第一个为主受苦的人，却较大使徒保罗受棍责「四十减一」还多五倍。按当时，罗马律法，凡责四十棍者，须减少一下，而中国却无是律，所以足足打了丁牧师二百棍，又被放入又黑又脏的监狱，幸免于死，未与诸殉道同难。
但是主并未离开他，主应允了多人的代祷，恰巧有一位传教士请山东巡抚袁世凯把丁牧师释出，这是主听了众人的呼求。
丁牧师出狱后，将做什么呢？他没有为基督受尽苦楚吗？他要改换他职业吗？不，无疑地他为基督受苦难，更与主亲密交往，比钢更坚，所以他服务救主，比以前更热心。从此之后，他更忠心为主背十字架，为主流血的先驱，传主的福音，没有比流血再有力量的。我知丁牧师现在可以向着主的面说：「这是我的身体，我为主所献上的。」
他充满了火热的灵，所以不能老在一个地方服务。他渐渐感觉他的责任重大，他眼见中国许多青年人，都在利禄场中忙碌，仅有极少数的人，愿献身作福音的使者。他不自主的回到他的母校，求主与那里的青年人同在，他规劝他的朋友热心。他们却给他很少赞助。丁牧师并不是个绝顶聪明和有口才的人，他的朋友们应该不记念人的作为，要知道主「已拣选了世间最软弱者」，他并不歇止他的热心。一九一○年二月，他毅然到潍县的大学里面，公私的聚会都切迫的为他们祈祷。到会末的四天中，有三分之一多的人，从金钱事业里转过来，将他们的才智工夫，献给被钉十字架而死的主基督，作传道的工夫，其中一人，即为今日中国大有功绩的教育家。
在他那四天的工作中，把神的印记，记在中国的学生里面，所以一九一○年夏季，便成立了中国学生游行布道团，他被聘为第一任游行干事。他行程：北至满州，南至广东，及海边港口，而至西藏，无论到何处，为他们成一个「基督服务团」，使每个学生有高尚的灵命生活。
常在他的聚会中，从一个人，到五十人，一百人，二百人，悔改归主，曾有一位布道使者记载：「当丁牧与我们同在，他完全改换了全校的空气。」
慕迪博士论丁牧师说：亚洲近几十年来，教会史中，感动学生最多，而那些学生献身牧养教会的人，都是因丁牧师一人。
在游行布道工作中，由于圣灵之动工，常常引导几千青年信徒皈主，读圣经并祈祷主叫他们要实行在日常的生活中。有一次，在一个地方聚会，八天之内，有二百人立志信主，开普尔先生云：此人像火焰，在中国全地照耀，使千百人的心发出圣灵的光辉，使许多人火热地为主工作。
丁牧师的面容像圣人一样，常被人称为中国的圣约翰。他这伟大的生活中，有什么秘诀呢？没有。若果我们每个都赔上我们的代价，我们便会和他一样的。
我们称赞这中国伟大的信徒，同时，我们不能忘记山东省那所小学校，那工作是在将近五十年前，出过一个为中国和世界生活服务的丁立美牧师。
二、热心有功效的祷告（原文载美国主日学报）谭约翰夫人记录
穆德博士说：「一个真认识丁牧师的人，必知道他布道的果效，是因他与神的密交，并为多人代求之故。」
在他一切工作内，最叫人注意的，即他代祷的事。二十多年前的一个代祷本子，已经破旧了，他站起来，提到他代祷十年，十五年，或二十年的祷友，已蒙神应许了，改变了，或者为神使用了，他为他们感谢天父。
除了这个本子外，尚有两个别的代祷册。一个是一九三六年四月二日新立的。自医生告知他说，他的病没有好的盼望以后，他就专心多作代祷之工。在五月二日的禁食祷告会中，他提到神在梦中指示他代祷之要。他梦见他是个学生，他的先生查看他的祷告本子，不及他同学好。故他知他在病中更要作不是平常的代祷。义人的代祷是大有功效的。他又提到自己一生工作，分为三个时期，如圣殿的分法：外院、圣所、至圣所。外院是对众人讲道之期，圣所是教授时期，至圣所是生病时期。如今可以面对面的天天与主见面谈心。这个工作是十分高尚，十分美好的。
他提到他代祷得了十样好处：我与主更近，着实祂是我的至亲密友。我的灵复兴，正如再复兴五谷。公义、平安、喜乐，常常充满了我的心灵，正如天上的光照我，使我得了意外的力量。我念圣经时，真似天开了，我觉着我的心灵，与主相交。我不论在公众前，或个人前，讲道时，真觉着主的手扶助了我。我的爱心日增一日，以致在世界没有我不爱的人了。我有跌倒，不论在人前，或私下一人时，不论大罪或小罪，立时之心自责，必须悔改认罪方得安息。我可为主作工，不论立时见效，或者不见果效，我信我的工作不是徒然的。为人代祷，使我得了主内不少的朋友。我信主必保守这个范围，日增不已，直到全世界都成了我的朋友。顶大的好处，不但我为人代祷，人也为我代祷。如今处在这样代祷团体甚多的时代，大家得益不少。
三、勤于祷告柴师竹记录
四、在祷告上得胜
丁宝筠记录
我最初的记忆，对我的父亲，便是他的祷告。常常被他恳切祷告的声音，把我从梦中惊醒，他总是在天未亮的时候，便起来祷告，一个一个的题名祷告。实他这人生中，是过着祷告的生活。
在拳匪时，他因为信主受逼，被捉下在监中，他虽然受了二百军棍的责打，甚至皮破血流，但他仍是稳如泰山，他曾说过在他遇到患难时，他最好的一个安慰，便是祷告告诉神，因为神是全能者，是一位永不改变者，我的父亲所以能脱难，便是他的祷告得胜了。
五、追求圣灵充满的牧者
潘子丰记录
事情是这样，一九三0年十月，有华北神学毕业生杨文山牧师，在距滕县城十五里地的一个乡间，领奋兴会。因为听说杨牧师是新领受了圣灵的恩赐，我同丁牧师就带着妻子去赴会。每日过午赶了去，次日早晨再回来，（那时我们两个学校都未放假），在一个晚间的聚会，丁牧师便大大的痛苦，澈底的认识了。从此就又被圣灵充满，恢复了已往的能力，再开始他从前的金银宝石的工作。
经过这次巨大的转变之后，我们是专心以祈祷传道为事了。一面同心合意的恒切祷告，一面又热切的注意到传道的工作。有一次，我同丁牧师自泗水步行到大峪口去，（两地相距十八里），因为那一天，是大峪口逢集，路上行人络绎。我们两个，一个在前，一个在后，随走随传，使每一个行人，得到两次听道的机会。那一天真是觉得圣灵同在，在说不出来的快乐，以后我们又择定邹县东乡，请了专人，实行开荒布道，为这件事，丁牧师更是过了力量的捐钱。
末了，在丁牧师的转变期间，还有值得记述的一点。就是丁牧师自从领受了圣灵的洗以后，每于讲道之际，即竭力见证，灵洗是第二步恩赐，是今生可以经验得到的。这在别人，又没有什么值得大惊小怪的了不得，而在教会上已经获得崇伟地位的丁牧师身上，却又是一件大事，因为在那个时候，一般教会领袖，对于灵洗，莫不指为异端邪说，去之唯恐不远，拒之唯恐不力。而丁牧师竟不顾谤毁，大胆的为这个真理作见证，这又是何等的勇气。
余慈度是最早脱离西方差会经济支持，而完全“凭信心生活”的传道人。她所创办的“查经祈祷处”，即后来的江湾圣经学校，以及每年冬、夏二季的查经培灵会，为中国教会培训出不少称职的传道人。她所结的属灵的果子，在二十世纪中国教会复兴运动中，扮演了重要的角色。倪柝声弟兄就是在余慈度于福州举行的一次复兴大会上，因听见她的讲道而悔改信主，并且将自己完全奉献给神的。
余慈度在医学院苦读八年，1896年她和另外一位女学生石馥梅成爲这所医学院的首届女毕业生，那时她23岁。毕业后，她留在博习女子医学堂妇孺医院服务，有时应邀到监理会所办的女子学校传道。
余慈度作为一个神复兴工作的使者，深知属灵恩赐的重要性，但她注重“神的生命”过于注重“神的恩赐”。她说：“圣灵诸般恩赐是我们事奉神所需要的；但是如果恩赐不在耶稣基督的生命和爱的控制之下，它就可能成为一个危险的东西。许多人因为过于重视恩赐，而使他们在事奉神的功用上受到破坏，正如一只触礁的船一样”。
她渴慕追求联于元首基督。她所追求的目标是，要一直活在神的面前，让神来“纯洁我的思想和话语”，这样才能保持“我在神面前的生活和我在人面前的生活的一致”。她在祷告中向神如此祈求：1）求神“一直保守我活在属天的境界裡”；2）求神“使我不住地向罪算自己是死的，向神算自己是活的”；3）求神“赐给我顺服的灵，像婴孩般遵从神的旨意”；4）求神“使我常常被神占有，常常考虑到别人的需要”；5）求神“用祂的爱浸透我，好使她能够像神一样去爱人”；6）求神“使我以神的观点去看今世的事物，一直儆醒等候主荣耀的再来”。余慈度在复兴大会上经常引导信徒看见：一个基督徒不仅要常常对付自己以往所犯的罪，更要天天过胜过罪的生活。她虽然是个大有能力的布道家，但她却谦卑、真诚地说：“纵然我在许多事上仍然很幼稚，也很愚昧，但是神竟然用我微弱的见证把祝福赐给祂的子民”。
1909年，余慈度看到日益增长的教会的需要，自己募款在上海创建了“查经祈祷处”，这实际上是一所圣经学校，其特点就是建立在圣经和祷告的基础上。1923年，为满足聚会崇拜的需要，伯利恆会堂在校园内落成，著名奋兴布道家古约翰（JonathanGoforth）亲临献堂礼并致词。此外，余慈度还在冬、夏两季开办查经培灵会。余慈度的教育和培训事工为许多教会增添了力量，也为中国教会预备了不少领袖人才，特别是当时普遍缺乏的称职的女传道人。1910年12月，她参加了第一届全国佈道协会在汉口召开的大会，并做了妇女工作的专题演讲。
余慈度继续应邀到各地带领奋兴会：1911年在苏州，1912年和1913年在宁波。1919年，余慈度和知名女宣教士安汝慈（RuthPaxon）一起加入了“中华国内布道团”。共同的追求与事奉，把她们紧密地联系在一起。1920年，余慈度到福州开奋兴会两个月，为福州教会带来大复兴。就是在这次奋兴会上，倪柝声的母亲林和平重生得救，不久十七岁的倪柝声也因听了余慈度的讲道而信主，并将自己完全奉献给基督，并随即到余慈度的圣经学校学习。可以说，没有余慈度，就没有倪柝声。除倪氏母子外，她还造就、复兴了王载、王峙兄弟等一批年轻人。1924年，美国传教士伍兹师母（Mrs.HenryWoods）联合多位教会人士成立一个委员会，发起“全球复兴代祷运动”，余慈度是其中唯一的中国人。在1925年上海教会大复兴中，余慈度和王载配搭同工，使许多冷淡多年的教会得到复兴，成百上千的人在复兴聚会中痛哭流涕，认罪悔改。此外，还有50多位青年信徒决志终生奉献于布道工作，其中包括中外现代著名传道人和教会领袖，如计志文、周志禹、蓝如溪、石美玉、胡遵理，以及赵世光等。
多年劳累奔波，余慈度晚年时再不能承担过多的工作。1931年春，当中国新生代布道家从她手中接过宣教薪火，余慈度终于在上海得享永久安息。她虽然死了，却因信，仍旧说话（参希伯来书11：4）。就在余慈度的安息礼拜上，胡蕴琳——中国教会1930至1940年代女佈道家，受感奉献终生给主。(择录自李亚丁)
两位在西方称为Drs.IdaKahnandMaryStone的在医学领域拥有很高声誉的传奇中国女子康爱德（康成）和石美玉回国后，她们创办了江西九江妇幼医院（KiukiangHospital）和上海伯特利医院（BethelHospital）。
石美玉(ShiMeiyu,MaryStone)1873~1954著名女医疗宣教士、医学教育家、布道家和慈善家；西医学的先驱。1873年3月1日，一位年轻的父亲跪在妻子身边。她刚刚产下了一名女婴，取名为石美玉，意为“美丽的玉石”；夫妻俩一致认为这么漂亮的女孩不应该遭受裹脚之苦。中国的女孩不裹脚可是闻所未闻！在九江，既便是女佣外出，也会因为偶尔没有缠脚而感到羞耻。人们甚至可以看到女乞丐们裹着三、四寸长的小脚踹跚而行。在中国的中部地区，从女孩到下人，从没听说有谁不缠脚的。石美玉的父母，虽然祖上显赫，家族的历史长达两千多年，却决定让这个“美丽的玉石”成为违背祖训的第一人！这简直难以置信。随着她的年龄越来越大，许多同龄的女孩已经开始裹脚。她发现当第一位不裹脚的女性是很不容易的。有一天石美玉去上学，有位同学拦住她的去路，嘲笑她没裹脚并让她给自己的裹脚鞠躬。最后还是母亲赶到，她才能继续上学。
石美玉岀生于江西九江一个基督徒家庭里，父母是当地最早接受基督福音，且信仰十分虔诚的基督徒。石美玉岀生时，父亲已担任九江美以美会的牧师多年，母亲则在美以美会所创办的女子学校担任校长。石美玉自幼在浓厚的基督教信仰氛围中长大。由于信仰之故，父母亲思想开明，不再遵从中国的封建礼教与习俗，反对妇女缠足，故石美玉免遭缠足之苦，一双大脚使她远近闻名。
石美玉自幼从母亲接受文化与圣经的启蒙教育；其父则因受美国医疗宣教士凯蒂·布什奈尔（KateBushnell）的影响，希望自己的女儿也去学医，将来从事医疗宣教事工。1882年，父亲将她送往九江儒励女学（Rulison-FishMemorialSchool）接受基础教育。在昊格矩（MissGertrudeHowe）校长亲自精心培育下，有十年之久。
1903年，康成与昊格矩前往南昌设立新的医院，以开辟新的医疗宣教工场。石美玉从此独立担负起日益发展的妇幼医院的责任。虽然但福德医师一如既往，愿意为其提供各方面的支持，包括医院行政人员，以及经过优良训练和富有经验的女护士人员的支持，但石美玉在感激之余，并不完全靠赖外援。她富有远见，坚信中国妇女有能力胜任这一切，也坚信自己能够培养岀高傚率的医务行政人才和优秀的护士人才来。对此，她后来果真做到了。
石美玉留美期间，其胞妹石成志（Pheobe）医师受托主持九江妇幼医院的院务，使医院各方面工作有条不紊，稳健发展。石美玉带着新的异象于1920年囬国，因其不同意美以美会的新神学思想，故脱离其妇女国外宣道会，到上海另辟宣教工场。她与美国宣教士胡遵理（MissJennieV.Hughs）一起组织创立了伯特利教会和伯特利医院，在1920－1937年间，伯特利教会发展岀许多重要的工作，其中包括设立中学、小学；一所神学院，一所孤儿院，伯特利医院和护士学校，还建立了一所教堂。此外，石美玉和胡遵理还在她们自己家中收养了36个贫穷的孩子。石美玉所主持医护训练班和圣经班，让学员受到良好医护训练的同时，也接受福音与信仰方面的操练，使她们不仅仅成为救死扶伤的医护人员，也成为抢救人灵魂的福音使者。她所培养岀来的医护人员以技术精湛，服务热心，爱传福音而闻名遐迩。
石美玉不仅是一位杰岀的医生和教育家，她也是一位岀色的布道家。她在中国教会布道的名气甚至比她做医生的名气更大。1918年，她与蔡苏娟等人创立了由中国基督徒自立的宣教机搆―――中华国内布道会；她还与著名布道家计志文和宋尚节等人同工，发起并支持伯特利巡囬布道团。
抗战爆发后，她和胡遵理将伯特利教会迁到香港，之后又迁往美国的加利福尼亚。抗战胜利后，她囬到上海，正图发展之时，不料内战又起，她只好再度迁囬加州。此后在美国度其余生。石美玉一生未婚，但她在九江时收养了四个孩子。
1954年12月30日，石美玉在加州的帕萨迪纳市去世，享年81岁。
神的儿子耶稣基督是完全的。他从未犯罪。他来到世间担当了世人一切的罪，忍受了一切的惩罚。参看约1:29
神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。约3:16
若要在神的面前称义，你只需全心地相信耶稣基督替你而死这一事实，并在他人面前愿意承认你所信的，以此来回应他的大爱。参看罗10:9-10
当你知道了耶稣为你所做的一切，你心里相信，口里承认了这个福音时，一个神迹就会发生：神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义。林后5:21
借着耶稣基督，你与神和好了。
他的牺牲，永远地涂抹了你的罪和过犯，弥合了你与神之间的裂痕，这样，你又能回到神的面前了，在那里得享美好的生活。参看来10:18-22
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接受耶稣救赎的祷告
慈爱的天父：
我真心愿意，就在此时此地，相信耶稣基督，神的儿子。我，相信你因着你伟大的爱与怜悯，为我而死，作了我这个人的替代者。
我相信，你已承受了我的罪招致的一切惩罚，你已为我的罪债付出了全部的代价，所以我不再承担任何罪责了。
我的主，你向我显明的是怎样深切的爱呀！
你是全然圣洁无罪的。而我曾是负罪者。我违反了神的律法，钉十字架的应该是我。但是，你那么爱我，不愿让我被钉而死。于是，你站在我的位置上，替我偿付罪的一切代价。
当你承受着本该我负担的惩罚时，我就获释自由了，再不需背负罪责，也再不会愧对神了。你为我偿付了罪的代价，我再不会因此被定罪、受罚了。这些都已放在了你的身上，我的主。
我的一切罪以及旧人的性情，都已记在了你的账上，并且你已经为我偿清了这些债务。如今，你无暇的义转到了我的账上，所以，我被赎得救了。
天父啊，我相信主耶稣基督。
我在此时此地，真诚地邀请你（耶稣）进入我的心，作我的救主，使我脱离罪、地狱以及魔鬼的一切权势。
我接受你，耶稣，作我生命的主，在此时此地，我献上自己，用一生来让你喜悦。耶稣基督，你说过，如果我归向你，你就不会丢弃我。我曾是无助的负罪人，如今我全心全意地跟从你，寻求你的救恩，我所单单依靠的，是你的宝血。
我相信耶稣基督的宝血会洗去我生命中一切的罪。
我相信你已为我成就了一切，偿清了我的罪债，使我再无需为此付出任何代价。你已偿付一切。
我相信你能救赎我的灵魂。
因我呼求主名，我相信我已经获救。
我再无需另付代价或再作努力，积累善行，靠多想多说或多做一些什么，来争取罪得赦免，或以此寻求获救的途径。这一切都不需要了。
亲爱的主，在近2000年以前，你已经完全成就了这一切。你为我的罪付清了一切代价，使我得到了永远的救赎。
所以，从今以后，我相信你在十架上为我做的一切。你已完全成就了救赎之工，因着你为我做的，我已得救。这救恩已经全备，无需任何事情锦上添花。
你为我的罪而被压伤；因我的恶而受鞭打。这些本该由我来承受的责罚都放在你的身上了，你为我忍受这一切。
感谢主，你给了我完全的救赎。
感谢主耶稣拯救我。奉耶稣基督的名祷告。
阿们。
现在你的罪已被赦免。西1:14
你的名字已记在神的生命册中。启21:27
只要相信，不要怀疑。耶稣现在就住在你里面。加2:20
你拥有他的生命。约壹5:12
开始你的新生活吧，每天读耶稣的话语，每天祷告。告诉别人你的新生，与神同工一同为基督营救更多的人。
～～～～～～～～～～～～～
～～～～～～～～～～～～～神是怎样对你说话的
（以上转录自奥斯本牧师的《美好的人生》
我们的主耶稣为世人作祂所需要的事，就如罪得赦免，病得医治，圣灵充满，都是从一个源头，从主耶稣基督那里来的。听这位昨日今日一直到永远的主，宣布祂来之目的：“主的灵在我身上，因为祂用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人，差谴我医好伤心的人，报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神的禧年。”
耶稣已经在约旦河里受了约翰的洗，圣灵降临在祂身上，形状彷佛鸽子；祂被圣灵充满，圣灵将祂引到旷野，受魔鬼的试探。从旷野上来，祂对凶恶的仇敌得胜有余。耶稣满有圣灵的能力回到加利利，在各会堂里教训人，最后来到祂长大的地方－－拿撒勒。在这里祂宣布来的使命正如上面记载的。祂在地上一短时期内传福音，以后就舍命作万人的赎价，但神却叫祂从死里活过来。在祂没有回到荣耀以前，祂告诉门徒也要领受从上头来的能力，这样才能借着他们继续传道的工作。这圣灵的能力，不只是为几个使徒，也是为着一切在远方的人；就是神所召来的，连我们这二十世纪的人也包括在内，有人问这能力不只是为第一世纪中几个特别的人么？不，读主的吩咐如马可所记（马可十六：17）便知是为所有相信之人预备的。
我受了圣灵的洗以后，（我也知道我是受了；因为主给我圣灵，正如祂给耶路撒冷的门徒一样）我就寻求主的心意并问：“我为什么受圣灵的洗？”一天下工回家去，我妻子说：“有一个女人带来一位八十岁的老人，在楼上等着并要你代祷；他正在说胡话（谵语）还有许多人在前门外面按电铃，想要知道房子内的情形。”主轻轻的在我耳边说：“这就是我要给你施洗的原因。”
我小心的开了那人所在的房门，深愿顺服主要对我说的话，这人因困苦大叫大喊：“我灭亡了！我灭亡了！我犯了不能赦免的罪，我灭亡了！我灭亡了！”我妻子问：“怎么办？”这时主的灵感动我说：“这就是我为什么给你施洗的原因。”
有一处是神借着圣灵的能力在我们生命里掌权的所在，圣灵在此能够启示，显明，把基督的事指给我们看；并要预备我们，连撒但的权势，也不是我们的对手。
当尼哥底母夜间来见耶稣时，他说：“我们知道你是从神那里来做师傅的，因为你所行的神迹若没有神同在，无人能行。”耶稣回答说：“我实实在在地告诉你，人若不重生就不能看见神的国，”尼哥底母所注意的是神迹，但耶稣指出行神迹的目的，乃是为着引人得以看见神的国。一个从神生的是离黑暗入光明，一大神迹行出来了。耶稣看神的每一感动都是神迹，所以今日我们也盼望看见神迹。主的灵在我们身上乃是奇妙的事。我宁愿在我身上停留五分钟胜过获得百万财富。
你看主耶稣在旷野里如何胜过魔鬼；魔鬼虽然知道祂是神的儿子，然而撒但却带来一个“若是”－－撒但有多少次也照样来对付你呢？他说：“总而言之，你或者受欺骗了，你知道你实在并不是神的儿女。”若魔鬼说你没有得救，须知这正是你已经得救的一个确实记号。当他来告诉你，你没有得医治时，这正是一个好凭据－－主已发命治好了你。魔鬼知道他若能掳掠思想的生命，他就已经打了个大的胜仗胜过你。他的最大工作乃是注入这些思想，但是你若清洁，圣洁，就会立刻躲开它们。神要我们有基督的思想，就是那在基督里纯洁，圣洁，谦卑的思想。
我到处遇见人在受欺骗的情形当中。所以会有这样的情形是因他们在思想里，给魔鬼留地步有了他的营垒，我们如何抵挡呢？主已经为我们预备了争战的兵器，借着神成为大能，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他们都顺服基督。耶稣基督的宝血和祂的全能名，是胜过撒但在我们心意中种下诡诈与不信之种的解毒剂。
使徒行传第一章记载耶稣给门徒的命令，要他们等候父所应许的。祂也告诉他们不多几日要受圣灵的洗，路加告诉我们，他已经作了见证论到耶稣开头一切所行教训的。基督的工作不是在十字架上结束了。使徒行传和书信记载，祂仍然借着那些让祂住在他们里面的人，继续工作继续教导。我们恩惠的主耶稣，今日仍然活着，并且借着那些充满他灵之人医好伤心的，释放被掳的。
有一天我在瑞典的火车上旅行，到了一站上来一位老妇人和她女儿。这位老太太样子很愁苦。我问她是怎么一回事。她说正要去医院截腿，因为医生说除非把腿截去，否则就无指望了，说时啼哭起来。原来她已经七十岁了。我对翻译说：“告诉老太太，耶稣能医治。”正在我对她说话的一霎那，就像是帕子从她脸上揭去了，她的脸变得发光，我们停在另一个车站上，车上满了人。许多人拥上这辆车。魔鬼说：“你现在完了。”然而我知道我有上好的分；因为当主显出祂能力时，难的事情，更是叫主多得荣耀的机会。每一试炼都是祝福。多次当我受环境压迫时，就好像有十二只压路机辗过我的身，但我已经寻见那最难之事正是升到神恩惠中去的所在。我们有一位多么可爱的耶稣，他常见证自己是大能的拯救者，祂为我们所计划的乃是最好之事。是永不失败的。
车开动时我蹲下，奉主耶稣的名命令疾病离开。老太太喊出来：“我的病好了，我知道好了。”“我要去作见证。”当我们停在另一车站上的时候，她走上走下的喊：“我不到医院去了。”我们奇妙的耶稣又一次证明，祂自己是伤心之人的医生，是被掳之人的拯救者。
一次我在极大困苦之中，没有从人来的力量能够帮助。妻子看我快要离开世界了，没有办法。那时我隐约的看见耶稣是医生。我患阑尾炎已有半年之久，偶然觉得好些，就想到我作牧师的会堂里去。人刚送我到那房子的地板上，又痛起来，样子很可怕。他们只得送我回家躺着。我虽整夜祷告求救，却仍不得答应。我妻子请了一位医生来。他说错过好机会了，因为身体太弱，六个月的阑尾炎，已使周身组织干枯，要动手术，也嫌太晚，医生很难过的离开我家。
离去之后，一位年轻的人和一位老妇人到门前来。我知道她是一位有真实祷告的人。他们上楼到我房里。这年轻的人上床命令鬼离开我。他喊：“出来，你这鬼！我奉耶稣的名命令你出来！”那时连我和他辩论的机会都没有，连找一个机会告诉他，我永不信有鬼在我里面都没有。奉耶稣的名必须出去。他走了，我立刻痊愈了。
我起来穿衣服下楼，仍去作那铅管生意。问我妻子：“有什么可作之工么？我现在完全痊愈了，要去作事。”我因有工可作就拾起工具，离开家，医生又来了。他将帽子放在客房内，上楼到我卧室里，但是病人不在那里，“维格斯先生（Mr.Wigglesworth）在哪里？”他问。“医生，他到外面作工去了。”我妻子回答。“他再也不会活着回来。”医生：“只有把他的尸首带回来。”
从那时候起，从全世界各地，主已赐我为阑尾炎病人祷告的特权；我也曾经看见许多人在祷告以后，十五分钟以内起来穿上衣服。我们有一位活的基督，祂愿各处迎见人。
多年以前我遇见克尔弟兄（BrotherD.W.Kerr），他给我一封介绍信是为写给锡安城（ZiorCity）的一位名叫柯克（Cook）的。我到柯克弟兄那里，他说：“是神差谴你来的。”就立刻给我六个人的地址，请我去为他们祷告，并且约定十二点钟再来见他。我按时回来，他告诉我为另有一位年轻的本来定下礼拜一结婚，但是他的未婚妻在锡安城患阑尾炎甚重快要死了。我到了那家，才知道医生刚宣布过她没有希望的消息。母亲几乎发疯，拔着自己的头发说：“没有救了！”我告诉她：“妇人，相信神，你的女儿就必要得医治，在十五分钟以内起来穿衣。”只是母亲依然喊叫。
他们带我到卧室里，为这女孩祷告，奉耶稣的名命令鬼离开，她喊着：“我的病好了。”我问她：“你要我信你是得了医治吗？若是好了，起来！”她说：“你离开这房子，我起来。”十分钟内医生进来，他愿意知道这是怎么一回事。女孩子说：“一个人进来祷告，我就好了。”医生用手按以前腹痛的地方，女孩子不哼也不叫。医生说：“这是神作的。”不管医生知道不知道，我知道神已作工了。我们的神今日实在有拯救医治之能。我们的耶稣基督昨日今日直到永远是一样的。他现在拯救医治，正如古时一样。他要作你的救主，你的医治者。
只要你信神！要遇见什么？要遇见一些极大的事，有的人从来没有尝过神的恩惠，从来没有神的平安，不信的心把他们从这些祝福中夺去。可能人是听见了，却未进入这真理。可能人是读了这话语，却仍没有在这话语里，带来的生命中有分。我们需要圣灵解开神的话语，带给我们生命，就是基督，然而我们若是没有完全圣灵充满，就永远无法明白这救赎的奇迹！
有一天我在下午的聚会中，主满有恩惠与我们同在，有许多人被神的能力治好了。几乎所有的人都已回家，只剩下一人。我看见一个年轻的人仍在那里，很清楚他是有一句话还没有说出来。我问：“你要什么？”他说“我不知道能否请你为我祷告。”我说：“是什么难处？”他说：“两个医院把我转出来，我全身都烂了，周身长满肿疮。”我也看见他的鼻子穿破了。他说：“我听你讲道，明白这治病的事，只是愿意知道是否还有一点希望。”
我问他：“你知道耶稣吗？”他连救恩的初步也不明白。我对他说：“站住。”就把两手放在他头上，以后放在他腰上，奉耶稣名咒诅那可怕的疾病。他喊出来：“我知道我的病好了，我全身发热。”我问：“是谁做的？”他说：“你的祷告。”我说：“不！那是耶稣作的！”他说：“是他吗？呵！耶稣！耶稣！耶稣！救我！”这年轻人得了医治出去，他也得救了，我们有一位何等慈爱的神！一位何等奇妙的耶稣！
你觉得受压制么？要向神呼求，最好是呼喊出来。你也应当呼喊。圣灵必要照明每件隐藏不洁之物。当你让神监察那败坏，损害你生命的东西时，你总有一个地方是需要拯救的。那人里面的污鬼，在会堂里喊出来：“我们与你有什么相干。”这是一件奇怪的事，那污鬼不喊叫，直到基督耶稣到了那地方，才喊叫出来。耶稣责备他说：“不要作声，从这人身上出来！”这人就得了释放。他就是那位不改变的耶稣。他显露恶者的权势，释放被掳的，使受压制的得自由，洗净他的罪，洗净他们的心。那些污鬼成群的住在人身上，在他们时候未到以前不愿意被赶到无底坑里受苦，所以叫出来，要求进入猪群，地狱是那样可怕的地方，甚至魔鬼也恨前往，何况人岂不更要求祂，拯救脱离那无底坑么？
神是有怜悯的，他说：“趁着可以寻找主的时候寻找祂。”又说：“凡求告主名的就必得救。”现在就寻求祂，求告祂的名，现在这里即有饶恕，医治，救赎，释放和每一件你所需要的；这些能使你满足直到永远。
在澳大利亚的祝福BlessingsinAustralia
威尼安得烈姐妹在澳洲麦尔本写：“我们的维格斯维尔二月十六日在此上岸，当晚聚会，可爱的主医治疾病。一个六岁的小女孩从未走路，为她祷告以后，她走出前门到母亲那里。母亲满了欢喜，是因为主为她的小孩子所作的事，又有一人多年腿上有病，只靠的手杖走路，也立刻得着医治，并且几次为主向他所行的事作见证。许多耳聋的人借着信心的祈祷得了释放。一天晚上，一对夫妇在轮椅上（养病用）被人送到聚会的地方也都得了医治。丈夫聋了二十年，妻子六年半未曾走路，祷告以后，妻子从椅子起来走到台前。丈夫推着空椅子和她一起去。丈夫很快乐。因为现在能够听的很清楚。我们有一位奇妙的神，愿人多因他的名蒙福。”
“在主日下午的聚会中，一个年轻的女人，肺病十三年，已到晚期，靠着一位朋友的臂来祷告。立刻她接受了新生命，完全得着释放。那些可怕烧痛的疮，曾侵蚀她的骨头，现在也都变干脱皮了。看来她是那么好，那么快乐，像是很强壮的样子。荣耀归神！昨天晚上，一个年轻人害肺痨病，祷告以后，立刻病得痊愈。神作工，我们的心，在他荣耀的事上涌流出来。”
“许多人的神经痛，心病，肺病和骨节僵直的毛病也得了医治。一个女人二十二年未曾走路，连转头也不能；祷告之后，即从床上起来行走，赞美神！”
约翰福音14:16-17应许赐保惠师
Footnotes:
约翰福音14:26
26但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。
约翰福音16:13-15
罗马书8:9如果神的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了。人若没有基督的灵，就不是属基督的。
约翰福音6:6363叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命。~~~~~~~~~~~~~~~
《从信心到信心》2月21日格劳瑞（转载）
定晴在主身上
“不要效法这个世界，乃要心意更新而变化。”（罗马书12：2）
在你里面，你是完美的——用耶稣的形象重生了，但在外面，你发现自己的焦躁，缺乏完美吗？有解决的办法吗？秘密在于“心意更新”。
罗马书12：2节告诉我们，如果你更新心意，你就能变化。“变化”一词是从希腊语“metamorphosis”译过来的。该词也用在圣经的其它两处。
一处是耶稣与摩西和以利亚说话的时候登山变相。另一处是在哥林多后书3：18，是这样说的：“我们众人既然敞着脸得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。”
不是效法这世界的形象，你要开始效法在你里面的公义和圣洁的重生的灵的形象。
阅读经文：哥林多后书3：6-18
哥林多后书3：6-18
3:6他叫我们能承当这新约的执事，不是凭著字句，乃是凭著精意。因为那字句是叫人死，精意是叫人活（注：“精意”或作“圣灵”）。
3:7那用字刻在石头上属死的职事，尚且有荣光，甚至以色列人因摩西面上的荣光，不能定睛看他的脸；这荣光原是渐渐退去的，
3:8何况那属灵的职事，岂不更有荣光吗？
3:9若是定罪的职事有荣光，那称义的职事，荣光就越发大了。
3:10那从前有荣光的，因这极大的荣光就算不得有荣光了。
3:11若那废掉的有荣光，这长存的就更有荣光了。
3:12我们既有这样的盼望，就大胆讲说，
3:13不像摩西将帕子蒙在脸上，叫以色列人不能定睛看到那将废者的结局。
3:14但他们的心地刚硬，直到今日诵读旧约的时候，这帕子还没有揭去；这帕子在基督里已经废去了。
3:15然而直到今日，每逢诵读摩西书的时候，帕子还在他们心上。
3:16但他们的心几时归向主，帕子就几时除去了。
3:17主就是那灵，主的灵在哪里，那里就得以自由。
3:18我们众人既然敞著脸得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。
我刚信主时，几乎不可能和任何人和平相处，几乎每次一张口，都要说一些很丑陋的事，我不断地伤害那些与我关系亲近的人。实际上我跟他们说的刻薄话甚于其它人。
我动不动就批评格劳瑞的驾驶技术，我和她在一起时她差不多拒绝开车。我太多地批评我的孩子，他们开始躲避我，我不想成为不敏感的人，但我无法做到。我语言刻薄已成习惯，我不知该怎么改变。
之后，我读到以弗所书5：4，说：“淫词、妄语和戏笑的话，都不相宜，总是说感谢的话。”当我读到这句话时，我意识以我口中的话需要换成感谢的话。这就能解决我的问题。毕竟，我不能同时说尖刻的话又感谢神。如果我对我周围的人有感谢的态度就不会批评他们了。
我立即决定把这个原则放在我的生活中运用。我冲进儿子的房间打算批评他所做的事，我意识到我的老习惯样式，立刻停止了要说出来的想法并对自己说：“神的话语说这种做法不合宜，所以我打算不说了，感谢神。”我花了几分钟赞美、感谢神后差不多没有怒气了。
如果你有了说刻薄话的习惯，今天就开始改正，在工作中，学校中或在别处有人冒犯你了，你遇到了很容易说粗话的情形，不要说！之后花几分钟赞美、感谢主！你一旦开始思想神有多好，经常思想的话，那些刻薄、愤怒的话语就不会从你的口中溜出来。
培训你的舌头提升你对神的赞美而不要用它来压制人。这样，与别人和平相处就会变得很容易。
阅读经文：以弗所书4：26-32，以弗所书5:1-4
26生气却不要犯罪，不可含怒到日落，27也不可给魔鬼留地步。28从前偷窃的，不要再偷，总要劳力，亲手做正经事，就可有余，分给那缺少的人。
不要叫圣灵担忧29污秽的言语一句不可出口，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。30不要叫神的圣灵担忧，你们原是受了他的印记，等候得赎的日子来到。31一切苦毒、恼恨、愤怒、嚷闹、毁谤，并一切的恶毒[a]，都当从你们中间除掉；32并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。
以弗所书4:31或作：阴毒。
以弗所书5:1-4当凭爱心行事5所以你们该效法神，好像蒙慈爱的儿女一样。2也要凭爱心行事，正如基督爱我们，为我们舍了自己，当做馨香的供物和祭物献于神。3至于淫乱并一切污秽，或是贪婪，在你们中间连提都不可，方合圣徒的体统。4淫词、妄语和戏笑的话都不相宜，总要说感谢的话。
~~~~~~~~~~~~~~~2月6日格劳瑞你是最后的权威“我是生，永不改变。”（玛拉基书3：6）
世界上发生的事是不确定的，每天能从广播、电视、报纸中收到一些绝望的消息。我们周围的事看上去都很痛苦。
但是，感谢神，如果你是信徒，你就有可依靠的东西，那就是不改变的神的话语。
神没有双重标准，他不会今天这样说，明天那样说。他是昨日、今日、以后永远不改变的神。
如果你愿让神的话语成为你生命中的最终权威，环绕在你周围的事都向你发出否定的信息，但你依然有稳定感。如果你让神的话语决定你生命中的事情，那么，当别人迷惑的时候，你还会很确定，当别人有压力时，你还会很平安。当别人被压垮时，你会胜过去。
让神的话语成为你最终的权威是什么意思？这意味着相信神所说的而不是相信人所说的；相信神所说的而不是撒旦所说的；相信神所说的而不是环境所说的。
在你的心中相信神话语的权威，凭信心下决心而不是凭眼见。要毫无惧怕地把自己交在神话语的权柄中，这样，这世界中的不稳定的事无法偷走你的安全。
阅读经文：诗篇9：1－10（大卫的诗，交与伶长。调用慕拉便。）我要一心称谢耶和华。我要传扬你一切奇妙的作为。
Psm9:2我要因你欢喜快乐。至高者阿，我要歌颂你的名。
Psm9:3我的仇敌转身退去的时候，他们一见你的面，就跌倒灭亡。
Psm9:4因你已经为我伸冤，为我辨屈。你坐在宝座上，按公义审判。
Psm9:5你曾斥责外邦。你曾灭绝恶人。你曾涂抹他们的名，直到永永远远。
Psm9:6仇敌到了尽头。他们被毁坏，直到永远。你拆毁他们的城邑。连他们的名号，都归于无有。
Psm9:7惟耶和华坐着为王，直到永远。他已经为审判设摆他的宝座。
Psm9:8他要按公义审判世界，按正直判断万民。
Psm9:9耶和华又要给受欺压的人作高台，在患难的时候作高台。
Psm9:10耶和华阿，认识你名的人要倚靠你。因你没有离弃寻求你的人。
~~~~~~~~~~~~~~~2月5日肯尼斯
不平常的保护“盗贼来，无非偷窃、杀害、毁坏。”（约翰福音10：10）
想想撒旦多么恨人，他多想毁坏人至死。难怪我们看到这么多悲剧和灾难发生。事实上，我们没有看到更多的悲剧和灾难已经是很难得了。
他不能随时来兴风作浪，如果他能，今晚他会把所有的飞机打下天空，但他做不到。
为什么？因为他被捆绑了，圣经说他被平常的事捆绑了，他在动你一个指头之前必须和自然的事或人类领域的事保持一致。他必须使用人来成就他的阴谋。
但感谢神，我们并没有被对人看来普通的事捆绑，我们能自由地使用对神来讲是正常的事，我是用不平常的武器打仗，这是什么意思？这意味着你应该把魔鬼包起来，缝起来。你应该把他放在口袋里扎起来。
如果你不给他留空隙，他就不能在你的生命中制造灾难。如果你不给他空隙，不进入犯罪、疑惑、无知和不顺服，他不能来偷窃、毁坏。如果他给你带来麻烦了，求圣灵让你知道你哪些地方给他留空子了。然后立即悔改，除掉这些因素。
当你完成上述工作，从神给你的瓶子里抽出火把作战（基甸的故事），抽出神的话语、抽出祷告、抽出信心，使用这些武器捆绑魔鬼，使用神给你的不平常的力量捆绑他，他不能使任何事情胜过你。
阅读经文：以弗所书6：10-18
6:10我还有末了的话：你们要靠著主，倚赖他的大能大力，作刚强的人。
6:11要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。
6:12因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战（注：两“争战”原文都作“摔跤”）。
6:13所以，要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。
6:14所以要站稳了，用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸，
6:15又用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上。
6:16此外，又拿著信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭。
6:17并戴上救恩的头盔，拿著圣灵的宝剑，就是神的道。
6:18靠著圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求，
有一位女医治布道家，名叫麦艾梅。有一次在她的聚会中，圣灵对她说：「今晚，有位孩子需要领受一个创造性的神迹」。因此，麦艾美一上台也对大家说：「今晚，我们当中，有人需要领受一个创造性的神迹」。然而，却没有人回答她。不过，她坚持地相信自己听对了神的声音，于是，她敬拜并且等候神。在廿五分钟之后，有对夫妻把一个婴儿抱上台。这个孩子没有性器官，没有手、脚，没有耳朵、眼球，看来根本就像是一团肉球。会场中有些人看了都昏了过去，麦艾美回答说：「没错，就是他了。」接下来，麦艾美不慌不忙地又敬拜神三十分钟。结果，神的荣耀和旋风降临在这婴孩的身上，孩子的手、脚就开始伸长地长出来，他的眼白像漩涡一样的旋转，最后出现了一对蓝眼睛。接着，婴孩的性器官也长出来了。原来是个男孩！接着，麦艾美说：「现在，我们可以开始聚会了。」
麦艾梅-四方教會的創辦人AimeeSempleMcPherson，1890-1944）是美国二十世纪初最有能力、最受爱戴但也是最受争议的早期五旬节运动之女性布道家。年輕的麥艾梅原本僅僅是一位可愛的小鎮姑娘，隨著任職牧師的丈夫前往澳門宣教，途中丈夫因病過世，當時已身懷六甲的她只好孤身返回美國。孤兒寡婦的景況讓她經歷人生的最低谷，在飢病交迫、垂死之際，神要她抉擇是否願意跟隨丈夫的志業，成為佈道家，一生宣揚福音。就這樣，麥艾梅拾起上帝給的權柄，開始了傳道的一生。
身为早期五旬节运动/灵恩运动的领袖，麦艾梅在其灵恩现象与恩赐的使用、牧会理念、开拓精神、事工发展、个人生活等方面，是当今二十一世纪灵恩教会的先驱、典范与鉴戒。当年麦艾梅营造教会的聚会方式和当今的灵恩教会雷同；当年所面对的个人议题也和当今的灵恩领袖相似。
麦艾梅身为女性领袖，不是一位激进的女权运动家，却是女性事奉的典范。女性在四方教会的服事角色相当多元性并宽广。因麦艾梅重用女性，对于妇女事工的启发与开展，仍有其影响及贡献。
麦艾梅事奉有一定的程序和步骤，她要求渴望追求灵洗的人要参加「等候聚会」，为自己能得到灵洗呼求祷告；寻求医治的人，若行动仍便利，要先为自己能得医治祷告。早期帐棚时期，还专门为那些渴望得医治的人架设和预备祷告的帐棚；建堂后，「房」提供生病的人祷告寻求医治。因此，有时医治不发生在布道会或聚会里，在这些祷告帐棚或「房」内也会发生。若是在个人祷告时没有得着医治，寻求医治的人便会领取号码牌，在每周三晚上和周六下午接受牧者按手和抹油祷告。
麦艾梅的医治事奉是团队事奉。因她的医治恩赐慕名而来的人潮众多，麦艾梅无法一人承担，通常都和同工一起合作服事。在帐棚时期，她邀请不同宗派的牧者一起参与抹油按手的事奉；在安吉勒斯会堂，她则和自己训练出来的同工一起按手抹油服事。不过，麦艾梅著名的医治聚会却成为当时反对者的抨击焦点。他们一方面批评她的「双重医治」（doublecure）教导，一方面质疑得医治的数据与见证之可靠性和真实性。
「双重医治」的争议起于一九二一年圣地牙哥（SanDiego）的布道会中，麦艾梅将古典诗歌「万古磐石」（RockofAges）里的「双重医治」（doublecure）解释为灵魂得着救恩和身体得着医治，皆是耶稣挽回祭的工作。基要主义者极其不满麦艾梅的解释，但基要派内部对于医治也有不同看法。
有些基要派人士相信终止论，认为医治的恩赐和时代已经过去；有些基要派人士则不反对医治，其中像是托雷（Torrey）、司瑞顿（Straton）和莱理（WilliamBellRiley）都赞成合宜的医治祷告，但他们反对麦艾梅将身体的医治和救恩并列为耶稣的挽回祭，也反对要人祷告呼求得医治的方式（倘若人若没得医治是因信心不足）。此外，他们认为「神圣的医治」（divinehealing）应当是立刻、全然的医治，不是部分、渐进式的医治。
除了教会人士外，新闻记者主要质疑在医治布道会上得医治的数据和见证的可靠性。记者认为这些医治是出于「歇斯底里、暴民心态或宗教催眠术」，挑战麦艾梅找真实得医治的人出来作证。当时支持和协助麦艾梅布道事奉的浸信会牧师陶纳（WilliamKeeneyTowner）为了消弭反对声，也为了让自己的医治布道会顺利，主动设计问卷给参加医治聚会者填写以得到确实的资讯。这份问卷调查的结果，后来成为说服反对者的有力证据。
当年参加麦艾梅医治布道会的神学院学生，在六十多年后接受访问时，也毫无疑惑地肯定麦艾梅的医治恩赐。
麦艾梅并没有对基要派在「双重医治」上的抨击做出任何解释和回应。批评她的基要派人士多在宗教界有一定的神学成就和训练，麦艾梅本身并没有受过正统神学训练，单靠自己循道会、救世军和五旬节的背景及自我进修（阅读他人神学著作等），再辅以圣灵的恩赐服事，也着实不能为自己辩护或以理据争，只能专注的继续事奉。
针对自己的医治恩赐，她向来也是低调面对。「我的医治吗？我没有做任何事。如果人们的眼睛在我身上，没有任何事情会发生。我相信和那些相信的人一起祷告，基督的能力就会带来医治。」
曾有人問麥艾梅，她服事成功的祕訣是什麼？她回答：「因我傳講的是那位偉大的神，而不是活在過去的自己。」羅拔士李亞敦牧師說，麥艾梅用自己的親身經歷提醒眾人，不要過於看重以往失敗或成功的自己，而是要將眼目轉向上帝。不管世界說甚麼，上帝所說的才是最重要的。
约翰雷克说：「基督教是百分之百的超自然，基督徒的语言应该是能力。没有能力的服事就不是好的服事，因为基督徒拥有圣灵，而圣灵是超越一切的。」
~~~~~~~~~~~~~被圣灵充满和讲方言
麦艾美(麥艾梅)这位传奇的女子生于1890年代的加拿大。在青少年时期她开始寻求上帝，主也开始向她彰显自己的真实，在苏格兰籍布道家罗伯特（RobertSemple）的布道会中，她决志归向耶稣基督，并且开始研读新约圣经，终于得到一个结论，她认为：蒙主呼召作传道的唯一条件，就是接受圣灵的洗。于是她不顾母亲的反对，偷偷跑去参加已经在英格兰举行一段日子的「追求」聚会。星期六一早，大家都还没有睡醒，艾美就早早起来寻求主。当她高声赞美神之际，她的赞美从她里面深邃的地方发出来，之后又变成雷鸣的声音从她里面出来，从头顶到脚底震动她全身。
艾美像是被巨浪似的荣耀云彩抓住，滑落在地上，忽然间，她的口中说出另一种语言，起初是一些短短的词组，后来是完全的句子。她的声音很大，屋里的人全被吵醒，大家兴奋得欢呼起来，从楼上纷纷走下来，其中还包括罗伯特（她后来的宣教士丈夫）。
~~~~~~~~~~~~~四方教會五旬節運動從最起初就有許多女性傳道人與牧師，其中最著名的包括麥艾美AimeeSempleMcPherson，她所建立的《四方教會FourSquareChurch》是美國增長最快的教派之一，傑克．海福德JackHayford牧師的教會《道上教會ChurchontheWay》，就是屬於《四方教會》。艾美首任丈夫羅伯是宣教士，1910年病逝於香港；艾美之後再嫁麥弗森，一起巡迴佈道，但沒幾年二人理念道路不同，終致離婚分手；此後艾美獨自帶領同工巡迴醫治佈道，獲得極大成功，1923年在洛杉磯建立「天使之殿」教會，為四方教會之始。四方福音教會，從1923年時的一間教堂，發展為今日在全世界擁有五萬八千多間教會的“國際四方福音教會”，約有145個國家有國際四方福音會的事工，幫助了超過千百萬人的生命。