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2023.12.07湖南
《百喻经》，全称《百句譬喻经》，是古天竺僧伽斯那撰，南朝萧齐天竺三藏法师求那毗地译。《百喻经》称“百喻”，就是指有一百篇譬喻故事，但现存的譬喻故事只有九十八篇；佛教的主要意旨大都含纳于其中了，诸如空、无我、泥洹、缘起、无常、中道、禁戒、布施、反苦行、反恣情极意之类，为了便于让新学者入门，便和合了一连串好笑的痴人故事。《百喻经》全文两万余字，结构形式单一，每篇都采用两步式，第一步是讲故事，是引子，第二步是比喻，阐述一个佛学义理。它从梵文译成汉文，距今已经有一千五百多年的历史。
1.愚人食盐喻
【原文】昔有愚人，至于他家。主人与食，嫌淡无味。主人闻已，更为益盐。既得盐美，便自念言：所以美者，缘有盐故。少有尚尔，况复多也。愚人无智，便空食盐。食已口爽，反为其患。
譬彼外道，闻节饮食可以得道，即便断食，或经七日，或十五日，徒自困饿，无益于道，如彼愚人，以盐美故，而空食之，致令口爽，此亦复尔。
【译文】从前的时候，有一个愚人，到别人家去作客。主人端出食物来，他嫌淡而无味。主人听罢，便另外为他添了点盐进去。愚人尝到了盐的美味，心内便想：味道所以这么美，是有盐的缘故。少少一撮，尚且如此，满满一把，岂不更妙这愚人不懂其中的道理，便单单吃那盐。吃罢，口颤舌抖，反而得了苦楚。
这就譬如那些外道，听说节制饮食可以得道，即便断绝了饮食。或是断七日，或是断十五日，空佬佬地使自己遭一番困饿，却对修道毫无益处，活像那个愚人，因为盐可调出美味来，就单是吃它，致使口颤舌抖，外道的断食也是这样。
2.愚人集牛乳喻
【原文】昔有愚人，将会宾客，欲集牛乳，以拟供设，而作是念：我今若预于日日中取牛乳，牛孔渐多，卒无安处，或复酢败。不如即就牛腹盛之，待临会时，当顿取。作是念已，便捉牸牛母子，各系异处。却后一月，尔乃设会，迎置宾客，方牵牛来，欲取乳，而此牛孔即乾无有。时为宾客或瞋或笑。
愚人亦尔，欲修布施，方言待我大有之时，然后顿施，未及聚顷，或为县官、水火、盗贼之所侵夺，或卒命终，不及时施，彼亦如是。
【译文】往昔有一个愚人，将要宴请宾客，便想积集牛乳，准备设宴时供用，因而想道：我如今若是预先天天挤取牛乳，牛乳渐渐多起来，终究无处安放，或许还会变酸败坏呢，不如就让它盛在牛腹里，待临到宴会时，便可一下子全部挤出来。想罢，就捉牢母牛和小牛，各各系在不同的地方。过了一个月之后，他方才设置宴会，将宾客迎入，安顿好，方牵过牛来，想挤取牛乳，而母牛的乳房瘪塌塌的，一点奶也没有了。这时宾客们或是瞪着他，或是嗤笑他。
其他的愚人也是这样，想要修行布施，只是说待我大有财物之时，然后才一下子布施掉。还没来得及积聚起来，或是被贪官、水灾、火灾、盗贼侵夺掉了，或是猝然命终了，赶不及布施，那些愚人也如集牛乳的愚人一样。
3.以梨打头破喻
【原文】昔有愚人，头上无毛。时有一人，以梨打头，乃至二三，悉皆伤破。时此愚人，默然忍受，不知避去。傍人见已，而语之言：「何不避去，乃住受打，致使头破」愚人答言：「如彼人者，憍慢恃力，痴无智慧，见我头上无有发毛，谓为是石，以梨打我，头破乃尔。」傍人语言：「汝自愚痴，云何名彼以为痴也汝若不痴，为他所打，乃至头破，不知逃避。」
比丘亦尔，不能具修信戎闻慧，但整威仪，以招利养，如彼愚人，被他打头，不知避去，乃至伤破，反谓他痴。此比丘者，亦复如是。
【译文】早先有一个愚人，头上光秃无发。当时有一个人用梨打他的头，一下，二下，三下，头全都被打得受伤破裂了。此时这个愚人默然忍受着，不知躲避离去。傍人见了这般情景，就对他说：「为什么不避去呢竟然一动不动地受打，致使头都破了。」愚人答道：「像他那种人么，骄横侮慢，凭借力气而已，其实是愚痴的，缺少智慧。见我头上没有发毛，便以为是石头，用梨来打我，头就破成这个样子。」傍人说道：「你自己愚痴，为何反说他愚痴呢你若是不愚痴，怎么会被他打得头破，却不知逃避!」
某些出家人也是如此，无能力具有澄净之心、清凉之行，也无能力修习教法，更无能力思惟教法之理而生慧解，仅仅是整饬出家人的容仪法度而已，用以招来利养，恰如那个愚人，被别人打了头，却不知躲避离去，直至破伤了，反而说别人愚痴。这样的出家人也像那愚人一般。
4.妇诈称死喻
【原文】昔有愚人，其妇端正，情甚爱重。妇无贞信，后于中间，共他交往。邪淫心盛，欲逐傍夫，舍离己婿。于是密语一老母言：「我去之后，汝可赍一死妇女尸安着屋中，语我夫言，云我已死。」老母于后伺其夫主不在之时，以一死尸置其家中。及其夫还，老母语言：「汝妇已死。」夫即往视，信是己妇，哀哭懊恼，大积薪油，烧取其骨，以囊盛之，昼夜怀挟。妇于后时心厌傍夫，便还归家，语其夫言：「我是汝妻。」夫答之言：「我妇久死，汝是阿谁妄言我妇。」乃至二三，犹故不信。
如彼外道，闻他邪说，心生惑着，谓为真实，永不可改，虽闻正教，不信受持。
【译文】过去有位愚人，他的妻子生得端正，愚人心内很是爱重她。女人却没有贞洁忠信之情，中途与他人有了私通。邪淫的心意炽盛起来，欲追随情夫而去，舍离自己的丈夫。于是就对一个老太婆密语道：「我离去之后，你可携来一具死女人的尸体，安着于屋中，对我丈夫说我已死。」老太婆此后瞅准那丈夫不在家的时机，将一具死尸放置在他家中。待到那丈夫回家来了，老太婆告诉他道：「你妻子已经死了。」那丈夫即便前去查看，以为真是自己的妻子，便哀哭着，心情很是难受，积集了许多木柴和油，将死尸烧了，拾取了骨灰，用囊盛了，昼夜挟在怀中。女人后来对情夫起了厌倦之心，便回家来了，对她丈夫说：「我是你的妻子。」丈夫答道：「我妻子已死多时了，你是谁呢乱说是我的妻子。」女人一而再、再而三地说，丈夫依然如故，不肯相信。
就如那些外道，听闻了其他的邪说，心内产生了迷惑，就执着在这点上了，以为是真理，这种心念便永远无法改转过来，虽然后来听闻了佛法正教，也不肯信而受持奉行。
5.渴见水喻
【原文】过去有人，痴无智慧，极渴须水，见热时焰，谓为是水，即便逐走，至辛头河。既至河所，封视不饮。傍人语言：「汝患渴逐水，今至水所，何故不饮」愚人答言：「若可饮尽，我当饮之。此水极多，俱不可尽，是故不饮。」尔时众人闻其此语，皆大嗤笑。
譬如外道，僻取于理，以己不能具持佛戒，遂便不受，致使将来无得道分，流转生死。若彼愚人见水不饮，为时所笑，亦复如是。
【译文】过去有一个人，愚痴无智慧，渴极了须要饮水，见炎热时远处野地里腾升的水气，以为是水，即便追寻而去，直逐至印度河边。既已到了河边，却定定地看着不饮。傍人说道：「你这么渴，望着水气而奔逐，如今到了水边，为何不饮呢」愚人答道：「倘若可以饮尽的话，我便饮了。而今这水极多，完全不可饮尽，所以就不饮了。」众人当时听了这话，都哄然地嗤笑他。
这就好比那些外道，执着于事理的某一端，认为自己不能完全受持佛法的戒律，于是便索性一戒也不受持了，致使将来毫无得道的缘分，流转于生死苦海之中，不得出离。就如那个愚人见了水，却不饮，为当时人所笑，道理正是一致的。
6.子死欲停置家中喻
【原文】昔有愚人，养育七子，一子先死。时此愚人见于既死，便欲停置于其家中，自欲弃去。傍人见已，而语之言：「生死道异，当速庄严，致于远处而殡葬之。云何得留，自欲弃去」尔时愚人闻此语已，即自思念：若不得留，要当葬者，须更杀一子，停担两头，乃可胜致。于是便更杀其一子而担负之，远葬林野。时人见之，深生嗤笑，怪未曾有。
譬如比丘私犯一戒，情惮改悔，默然覆藏，自说清净。或有知者，即语之言：「出家之人，守持禁戒，如护明珠，不使缺落。汝今云何违犯所受，欲不忏悔」犯戒者言：「苟须忏者，更就犯之，然后当出。」
遂便破戒，多作不善，尔乃顿出。如彼愚人，一子既死，又杀一子。今此比丘，亦复如是。
【译文】从前有位愚人，养育了七个儿子，其中一个先死掉了。愚人这时见儿子已经死了，便想将他停置在家中，自己弃家到别处去。傍人见了，就对他说：「生与死的境地不同，应当速速入殓了，运至远处去埋葬吧，怎么能停放在家里，自己却欲弃家而去」愚人当时听了这话，便想：倘若不可停放，定要葬掉的话，还须再杀掉一个儿子，担子两头，各放一个，这样才可稳顺地担到那儿去。于是便再杀了一个儿子，挑着，到远处的林野之地葬掉了。当时人们见了，不禁愕然，竟有这般闻所未闻的事情，大大地嗤笑了他。
就譬如比丘私底下违犯了一条戒律，心内害怕改悔，便默然覆藏住了，自己骗说自己是清净的。或有知情者对他说：「出家人守持禁戒，就如守护明珠一样，不使它们有所缺漏。你现在违犯了所受的戒律，为什么不想忏悔」犯戒者答道：「倘若须忏悔的话，要再犯一戒，然后才表出罪过，以求改悔。」
于是便继续破戒，多作不善的事情，这样才一下子发露自己的罪过。如那愚人一样，一子已死了，又杀一子。如今这比丘也是如此。
7.认人为兄喻
【原文】昔有一人，形容端正，智慧具足，复多钱财，举世人间，无不称叹。时有愚人，见其如此，便言我兄。所以尔者，彼有钱财，须者则用之，是故为兄；见其还债，言非我兄。傍人语言：「汝是愚人，云何须财，名他为兄，及其债时，复言非兄」愚人答言：「我以欲得彼之钱财，认之为兄，实非是兄。若其债时，则称非兄。」人闻此语，无不笑之。
犹彼外道，闻佛善语，盗窃而用，以为已有。乃至傍人教使修行，不肯修行，而作是言：「为利养故，取彼佛语化导众生，而无实事，云何修行」犹向愚人，为得财故，言是我兄；及其债时，复言非兄。此亦如是。
【译文】从前有一个人，容颜端正，具有种种智慧，又多钱财，世人没有不称赞叹美的。这时有一个愚人，见他这般情景，便说他是我哥哥。为什么这样称呼呢因他有钱财，需要的话，即可以用，所以叫他为哥哥：而见到他还债，则说不是我哥哥。傍人说道：「你这愚人，为何需钱财的时候，称他为哥哥，待到他负债之际，又说不是哥哥呢」愚人答道：「我因为想得到他的钱财，方认他为哥哥，其实不是我的哥哥。若是他负债了，就称不是我的哥哥。」人们听了这话，无不哈哈大笑。
这犹如那些外道，听到佛陀说法的善巧，就盗窃得来，用在自己的学说中，便当作是自身本来就有的。等到傍人要他实际修行这些学说了，便不肯修行，说道：「为了获得供养的缘故，取用了佛陀的语句来教化引导众生，实际都是虚幌子，怎么谈得上修行呢」就好比方才那个愚人，为了得到钱财，说是我哥哥：待到他负债时，又说不是我哥哥。这些外道也是如此。
8.山羗偷官库衣喻
【原文】过去之世，有一山羗，伦王库物而远逃走。尔时国王遣人四出推寻，捕得，将至王边，王即责其所得衣处。山羗答言：「我衣乃是祖父之物。」王遗着衣。实非山羗本所有故，不知着之，应在手者着于脚上，应在腰者返着头上。王见贼已，集诸臣等共详此事，而语之言：「若是汝之祖父已来所有衣者，应当解着，云何颠倒用上为下以不解故，定知汝衣必是偷得，非汝旧物。」
借以为譬：王者如佛，宝藏如法，愚痴羗者犹如外道，窃听佛法，着己法中，以为自有，然不解故，布置佛法，迷乱上下，不知法相。如彼山羗，得王宝衣，不识次第，颠倒而着，亦复如是。
【译文】过去，有一个山羗族人，偷了国王库藏中的衣物，逃得远远的。当时国王派人四处推问追寻，捕捉到了那个山羗族人，将他带至国王面前，国王就责问他衣物是从那儿来的。山羗答道：「我这些衣物都是祖父辈留传下来的。」国王命他穿上这些衣裳。确实不是他原本所有，因而不知道怎样穿，应该套进手中的，却穿到脚上去了，应该系在腰间的，反却戴到头上去了。王见罢这番情景，便招集众臣共同商量此事，而后对那山羗族人说：「若是你的祖父辈以来就有的衣服，便应当懂得如何穿着，却为何会上下颠倒呢这是不懂穿着的缘故，因此可断定你这些衣服必是偷得的，不是你旧时就有的。」
借这来譬喻：国王好比是佛，宝藏好比是佛法，愚痴的山羗人好比是外道，窃听了佛法，便把它放到自己的学说中去，当作是自己所有的，然而由于不懂佛法的缘故，使用佛法的时候，便迷乱了上下，不明了诸法的种种殊别之相。一如那位山羗人，偷得国王的宝衣，却不识穿戴的上下次第，颠倒而穿，外道也是如此。
9.叹父德行喻
【原文】昔时有人于众人中叹己父德，而作是言：「我父慈仁，不害不盗，直作实语，兼行布施。」时有愚人，闻其此语，便作是言：「我父德行复过汝父。」诸人问言：「有何德行，请道其事。」愚人答曰：「我父小来断绝淫欲，初无染污。」众人语言：「若断淫欲，云何生汝」深为时人之所怪笑。
犹如世间无智之流，欲赞人德，不识其实，反致毁呰，如彼愚者，意存叹父，言成过失，此亦如是。
【译文】过去有一个人，在众人中赞叹自己父亲的德行，说：「我的父亲为人仁慈，不伤害他人，不偷盗，不说谎，而且还施行布施。」这时有个愚人听了这番话，便说：「我父亲的德行，还要超过你的父亲。」众人问道：「有什么德行，请说说他的事迹。」愚人答道：「我父亲从小以来，就断绝了淫欲，一直都没接触女人。」众人说道：「若是断绝了淫欲，却如何生出你来」大受当时人的嗤笑。
好比世间的无智之徒，想称赞某人的德行，不懂得恰如其分，反而招致诋毁。如那个愚人，存心想赞叹父亲，却言过其实，世间无智之徒也是如此。
10.三重楼喻
【原文】往昔之世，有富愚人，痴无所知。到余富家，见三重楼，高广严丽，轩敞疏朗，心生渴仰，即作是念：我有财钱，不灭于彼，云何顷来而不造作如是之楼？即唤木匠而问其曰：「解作彼家端正舍不」木匠答言：「是我所作。」即便语言：「今可为我造楼如彼。」
是时，木匠即便经地垒墼作楼。愚人见其垒墼作舍，犹怀疑惑，不能了知，而问之言：「欲作何等」木匠答言：「作三重屋。」愚人复言：「我不欲作下二重之屋，先可为我作最上屋。」木匠答言：「无有是事!何有不作最下重屋，而得造彼第二之屋不造第二，云何得造第三重屋」愚人固言：「我今不用下二重屋，必可为我作最上者。」时人闻已，便生怪笑，咸作此言：「何有不造下第一屋而得上者
譬如世尊四辈弟子，不能精勤修敬三宝，懒惰懈怠，欲求道果，而作是言：「我今不用余下三果，唯求得彼阿罗汉果。」亦为时人之所嗤笑，如彼愚者，等无有异。
【译文】过去有一个富愚人，不通事理。他到别的富人家去，见及一座三层楼，高畅广大，端严华丽，轩阁清敞疏朗，心内很是羡仰，想道：我的钱财并不亚于他，为何从前不造一座这样的楼屋呢即便唤来木匠，问道：「你会造那家一般的好看楼屋吗」木匠答道：「那就是我造的。」富愚人即便说道：「如今可替我造一幢那样的楼屋。」
这时，木匠就开始丈量地面，砌垒砖坯，造起楼屋来。愚人见他垒坯砌砖，造作楼舍，心内怀着疑惑，不甚明白，便问道：「你想作什么」木匠答道：「作三层楼。」愚人道：「我不想作下面二层，先可为我作最上层。」木匠道：「哪有这等事！哪有不作最下层屋，而能造那第二层的？不造第二层，怎能造第三层。」愚人固执地说：「我如今不要下二层屋，定要替我造最上层。」当时人听了，都不免笑他，异口同声地说：「哪有不造下面第一层而能造二层、三层的？」
就譬如佛的四众弟子，有些不能精勤地修持、恭敬佛法僧三宝，懒惰懈怠，却想求得道果，说：「我如今不要须陀洹、斯陀含、阿那含这三果，唯求修得阿罗汉最上果。」也被当时的人所嗤笑，与那愚人一模一样。
11.婆罗门杀子喻
【原文】昔有婆罗门，自谓多知，于诸星术种种技艺无不明达。恃己如此，欲显其德，遂至他国，抱儿而哭。有人问婆罗门言：「汝何故哭」婆罗门言：「今此小儿，七日当死，愍其夭殇，是以哭耳!」时人语言：「人命难知，计算喜错。设七日头或能不死，何为预哭」婆罗门言：「日月可闇，星宿可落，我之所记，终无违失。」为名利故，至七日头，自杀其子，以证己说。时诸世人，却后七日，闻其子死，咸皆叹言：「真是智者，所言不错。」心生信服，悉来致敬。
犹如佛之四辈弟子，为利养故，自称得道，有愚人法，杀善男子，诈现慈德，故使将来受苦无穷。如婆罗门为验己言，杀子惑世。
【译文】以前有一位婆罗门，自以为知识宏博，对星象、占术及种种技艺，无不精通。凭恃自己这般能耐，想要显露一下他的才干，便跑到别的国家，抱儿而哭。有人问婆罗门：「汝为何哭啊」婆罗门答道：「眼前我这个小儿，七日后会死去，我怜惜他的夭殇，所以哭呀!」这时人们说道：「人的寿命很难推知，计卜算卦也容易出错。倘若到了第七日或许不死呢，何必预先哀哭」婆罗门道：「日月可闇沈，星宿可坠落，我的推解，终究是不会有违失的。」为了名利的缘故，到了第七日，婆罗门亲手把儿子杀了，用以证实自己的预说。当时一些人听说他的儿子在七日后果然死了，都啧啧叹道：「真是一位智者，所言一点都不错。」心内产生了信服之情，都来向他致敬。
这好比佛的四众弟子，为了利养的缘故，自称得道了，用愚弄他人的方法，杀善男子，诈伪地现出慈德来，因而使自己的将来受苦无穷。就如婆罗门为了验证自己的预言，杀死儿子，来迷惑世人一样。
12.煮黑石蜜浆喻
【原文】昔有愚人煮黑石蜜，有一富人来至其家。时此愚人便作是想：我今当取黑石蜜浆与此富人。即着少水用置火上，即于火上，以扇扇之，望得使冷。傍人语言：「下不止火，扇之不已，云何得冷」尔时众人悉皆嗤笑。
其犹外道，不灭烦恼炽燃之火，少作苦行，卧棘刺上，五热炙身，而望清凉寂静之道，终无是处。徒为智者之所怪笑。受苦现在，殃流来劫。
【译文】从前一个愚人在煮黑石蜜，有一位富人来到了他家。当时这愚人便这样想：如今我应取黑石蜜浆招待这位富人。即在石蜜中放入些水，搁在火上，同时又急急地在火上用扇扇石蜜浆，希望它冷得快些。傍人说道：「下面不熄掉火，上面扇个不停，如何会冷呢」当时众人都嗤笑他。
这就好像外道，不去熄灭炽燃着的烦恼之火，而是稍稍修点苦行，卧在荆棘的刺上，用火来烤炙自己的身体，却祈望求得清凉寂静的大道，终究是办不到的，徒然遭受智者的嗤笑。于现在受苦，还殃及将来的解脱。
13.说人喜瞋喻
【原文】过去有人，共多人众坐于屋中，叹一外人德行极好，唯有二过：一者喜瞋，二者作事仓卒。尔时此人过在门外，闻作是语，更生瞋恚，即入其屋，擒彼道己过恶之人，以手打扑。傍人问言：「何故打也」其人答言：「我曾何时喜瞋、仓卒而此人者，道我恒喜瞋恚、作事仓卒，是故打之。」傍人语言：「汝今喜瞋、仓卒之相即时现验，云何讳之」人说过恶，而起怨责，深为众人怪其愚惑。
譬如世间饮酒之夫，耽荒沈酒，作诸放逸，见人呵责，反生尤嫉，苦引证佐，用自明白。若此愚人，讳闻己过，见他道说，反欲打扑之。
【译文】过去，有一个人与大家坐于屋中闲聊，赞叹某人德行极好，唯有两个缺陷：一是喜欢发怒，二是作事仓促。此时那人恰好在门外走过，听了这话，勃然大怒，即刻走入屋中，擒住那说自己过恶的人，挥拳就打。傍人问道：「为何打人啊」这人答道：「我哪时喜欢发怒，作事仓促这人却说我总是喜欢发怒，作事仓促，所以打他。」傍人说道：「如今已经明摆在眼前了，你这易怒莽撞的形相，为何还要忌讳呢」人家说他的缺陷，反而愤愤不平，大家都对他的愚惑大为惊讶!
就譬如世间好饮酒的人，沈溺于杯盏之间，作出种种放逸的事情来，见有人诃责他们，反而产生痛恨的心情，竭力引用一些名贤作佐证，来为自身辩护。好像这位愚人，忌讳听人说他过错，一旦见人在说，反而要打人家。
14.杀商主祀天喻
【原文】昔有贾客，欲入大海。入大海之法，要须导师，然后可去。即共求觅，得一导师。既得之已，相将发引，至旷野中，有一天祠，当须人祀，然后得过。于是众贾共思量言：「我等伴党，尽是亲属，如何可杀唯此导师，中用祀天。」即杀导师，以用祭祀。祀天已竟，迷失道路，不知所趣，穷困死尽。
一切世人，亦复如是，欲入法海，取其珍宝，当修善法行以为导师。毁破善行，生死旷路，永无出期。经历三涂，受苦长远。如彼商贾，将入大海，杀其导者，迷失津济，终致困死。
【译文】过去，有一群商人，想入大海去采宝。入大海的首要条件，是需要一个向导，然后方可去。于是就纷纷觅求，找到了一位向导。既已得了向导，便一起出发，至一处旷野中，前有一座天祠，须用活人作祭祀，然后才能通过。这群商人便聚在一起商量起来：「我们这班伙伴，大家都是亲属，如何可杀只有这位向导，可用来祭祀天神。」于是杀了向导，用以祭祀。祀天完毕之后，却迷失了道路，不知往哪儿走，穷途末路，都困死了。
世上人也是这样，想入佛法的大海中去采取珍宝，便应当把修善法行作为向导。倘若毁坏了善行，那么，就陷入在生死轮回的旷远之路中了，永远没有摆脱出来的希望，就会经历入地狱受猛火烧、成畜生而互相噉食、做饿鬼遭刀剑逼迫这样的三涂，长远地受苦，就如那班商人将入大海而杀了向导，便迷失了津路，终致困死。
15.医与王女药令卒长大喻
【原文】昔有国王，产生一女，唤医语言：「为我与药，立使长大。」医师答言：「我与良药，能使即大。但今卒无，方须求索。比得药顷，王要莫看。待与药已，然后示王。」于是即便远方取药。经十二年，得药来还，与女令服，将示于王。王见欢喜，即自念言：实是良医，与我女药，即令卒长。便勅左右，赐以珍宝。时诸人等笑王无智，不晓筹量生来年月，见其长大，谓是药方。
世人亦尔，诣善知识，而启之言：「我欲求道，愿见教授，使我立得。」善知识师以方便故，教令坐禅，观十二缘起，渐积众德，获阿罗汉位，踊跃欢喜，而作是言：「快战!大师速能令我证最妙法。」
【译文】从前有位国王，生了一个女儿，便唤来医生，道：「替我弄药给她，立刻使她长大。」医生答道：「我给她一种好药，能使她即刻长大。可是如今仓促之间无法觅得，须去求索才行。在得了药之前，请陛下莫要见您女儿，等给了她药之后，才让陛下见她。」于是便即刻前往远方采药去了。过了十二年，采得了药回来了，给公主服了药，把她带到国王面前。国王见了，心里想道：确实是良医，给我女儿服了药，能令她猝然长大。便命令左右赏赐珍宝给他。当时众人都笑国王无知，不晓得算算出生以来的年月，见她长大了，以为是药力的作用。
世上人也是如此，到能引入菩提之途的人那儿启求道：「我想求道，望您传授一下，使我立刻得道。」能引入菩提之途的导师出于权巧方便的原由，教他坐禅，专注地观察一切有生命之物流转于过去现在未来三世的十二种条件。这人的种种德行渐渐积聚了起来，终于修得了阿罗汉果，便异常地欢喜，心情踊跃，道：「真快啊!大师能使我迅速证得阿罗汉果这最妙法。」
16.灌甘蔗喻
【原文】昔有二人共种甘蔗，而作誓言：「种好者，赏；其不好者，当重罚之。」时二人中，一者念言：甘蔗极甜，若压取汁，还灌甘蔗树，甘美必甚，得胜于彼。即压甘蔗，取汁用溉，冀望滋味，反败种子。所有甘蔗一切都失。
世人亦尔，欲求善福，恃己豪贵，专形挟势，迫胁下民，陵夺财物，以用作福。本期善果，不知将来反获其殃，如压甘蔗，彼此都失。
【译文】从前有两个人一起种甘蔗，立下誓约：「种得好的，有赏：种得不好的，定当重罚他。」这时其中一个想道：甘蔗极甜，若是压取了甘蔗汁，还用来浇灌甘蔗树，必定异常地甘美，就能胜过他。即刻压甘蔗，拿汁来灌溉，冀望滋味更加甘美，结果反而败坏了种子，所有的甘蔗都统统死光了。
世人也是如此，想要求得善福，却是凭恃自身的豪贵，运用关系，挟持势力，来胁迫老百姓，陵夺他们的财物，拿来作布施用。本来是期望求得善果，却不知将来反而因此而遭殃，就如压甘蔗汁来灌溉一样，汁水与种子，彼此都失掉了。
17.债半钱喻
【原文】往有商人，贷他半钱，久不得偿，即便往债。前有大河，雇他两钱，然后得渡。到彼往债，竟不得见。来还渡河，复雇两钱。为半钱债，而失四钱，兼有道路疲劳乏困。所债甚少，所失极多，果被众人之所怪笑。
世人亦尔，要少名利，致毁大行。苟容己身，不顾礼义，现受恶名，后得苦报。
【译文】往昔有一位商人，借给他人半个钱，许多时日过去了，没有得到偿还，就前去讨债。途中，前面有条大河，雇船摆渡，付了两个钱，然后才渡过去。到了那儿，却没见到欠债人，回来渡河，又费去两个钱。为了半个钱的债，而用掉四个钱，加上路途往返，疲劳乏困。债很少，讨债所费却极多，结果被众人讥笑。
世人也是这样，为了要小小名利，却毁掉了根本的德行。要使自身获得暂且的安逸，就不顾礼义，现前担受了恶名，将来则得到苦痛的报应。
18.就楼磨刀喻
【原文】昔有一人，贫穷困苦，为王作事，日月经久，身体羸瘦。王见怜愍，赐一死驼。贫人得已，即便剥皮，嫌刀钝故，求石欲磨，乃于楼上得一磨石。磨刀令利，来下而剥。如是数数往来磨刀，后转劳苦，惮不能数上，悬驼上楼，就石磨刀。深为众人之所嗤笑。
犹如愚人毁破禁戒，多取钱财，以用修福，望得生天。如悬驼上楼磨刀，用功甚多，所得甚少。
【译文】从前有一个人，贫穷困苦，替国王做事情，日子久了，身体羸瘦。国王见了，很是怜愍，便赐给他一头死骆驼。贫人得了，就开始剥皮，嫌刀钝，寻磨刀石想磨利，就在楼上觅得一块磨刀石。刀磨利了，便下楼来剥。如此这般，数次往来磨刀，后来逐渐觉得劳苦起来，怕身体吃不消了，无法这样上上下下的，于是就把骆驼悬吊到楼上去，便可以就石磨刀了。深遭众人的嗤笑。
犹如愚人毁坏禁戒，大肆积取钱财，拿这些钱来修福行善，祈望来世生于天上，就像悬吊骆驼上楼去磨刀一样，费用功夫很多，所得的益处却极少。
19.乘船失釪喻
【原文】昔有人乘船渡海，失一银釪，堕于水中，即便思念：我今画水作记，舍之而去，后当取之。行经二月，到师子诸国，见一河水，便入其中，觅本失釪。诸人问言：「欲何所作」答言：「我先失釪，今欲觅取。」问言：「于何处失」答言：「初入海失。」又复问言：「失经几时」言：「失来二月。」问言：「失来二月，云何此觅」答言：「我失釪时，画水作记。本所画水，与此无异，是故觅之。」又复问言：「水则不别，汝昔失时，乃在于彼，今在此觅，何由可得」尔时众人无不大笑。
亦如外道，不修正行，相似善中，横计苦因，以求解脱，状如愚人，失釪于彼，而于此觅。
这也如外道一样，不修正法之行，在一些似是而非的相似善事中，以错误的知见，如绝食、炙火烧身等令身体受苦，想以此来求得解脱，就好像愚人在那儿丢失了鉢釪，却到这儿来寻找一样。
20.人说王纵暴喻
【原文】昔有一人，说王过罪，而作是言：「王甚暴虐，治政无理。」王闻是语，即大瞋恚，竟不究悉谁作此语，信傍佞人，捉一贤臣，仰使剥脊，剥百两肉。有人证明此无是语，王心便悔，索千两肉，用为补脊。夜中呻唤，甚大苦恼。王闻其声，问言：「何以苦恼取汝百两，十倍与汝，意不足耶何以苦恼」傍人答言：「大王，如截子头，虽得千头，不免子死。虽十倍得肉，不免苦痛。」
愚人亦尔，不畏后世，贪得现乐，苦切众生，调发百姓，多得财物，望得灭罪，而得福报。譬如彼王，剥人之脊，取人之肉，以余肉补，望使不痛，无有是处。
【译文】从前有一个人谈说国王的过失，说：「国王太暴虐了，治国行政毫无道理。」国王听了这话，就勃然大怒，竟不追究清楚是谁说的，偏信身傍佞人的谗言，捉来一位贤臣，下令剥开他的背脊，取出百两肉来。有人证明他没有说这话，国王心中便后悔了，索来千两肉，用来给他补脊背。贤臣很是苦痛，夜中呻唤不已。国王听见了，问道：「为何这般苦恼呢取你百两，还了你千两，心中还不满足么为何苦恼呢」傍人说道：「大王，譬如截掉了孩子的头，后来虽然得了一千个头，也不免孩子的死去。如今他虽得了十倍的肉，却免除不了苦痛。」
愚人也是如此，不畏惧后世的恶报，贪图现世的快乐，拼命压榨世人，驱遣百姓，广罗财物，而后进行施舍，祈望可以灭罪，得到福报。就譬如那位国王，剥了他人的脊背，取了肉，以其他的肉来补，想使他不痛，这是不合情理的。
21.妇女欲更求子喻
【原文】往昔世时，有妇女人，始有一子，更欲求子。问余妇女：「谁有能使我重有子」有一老母语此妇言：「我能使尔求子可得，当须祀天。」问老母言：「祀须何物」老母语言：「杀汝之子，取血祀天，必得多子。」时此妇女，便随彼语，欲杀其子。傍有智人，嗤笑骂詈：「愚痴无智，乃至如此!未生子者，竟可得不而杀现子。」
愚人亦尔，为未生乐，自投火坑，种种害身，为得生天。
【译文】过去有个女人，已有了一个儿子，还想要一个，就问其他女人：「谁能使我再有一个儿子」一位老太婆对这女人道：「我能使你实现求子的愿望，需要祭祀天神。」她问道：「需用何物来祭祀呢」老太婆说道：「杀了你的儿子，拿他的血来祭祀天神，必定能有很多儿子。」这女人当时就听从了她的话，要杀自己的儿子。傍边一位聪明人嗤笑骂詈道：「你愚痴无知到了这般地步!还没有生出来的儿子，都还不知究竟能不能得却想杀掉眼前的儿子。」
愚人也是这样，为了那还没有产生的快乐，自愿投身到火坑中去，做种种损害身体的苦行，为了能够生到天上去。
22.入海取沈水喻
【原文】昔有长者子，入海取沈水，积有年载，方得一车，持来归家，诣市卖之。以其贵故，卒无买者。经历多日，不能得售，心生疲厌，以为苦恼。见人卖炭，时得速售，便生念言：不如烧之作炭，可得速售。即烧为炭，诣市卖之，不得半车炭之价值。
世间愚人亦复如是，无量方便，勤行精进，仰求佛果。以其难得，便生退心，不如发心求声闻果，速断生死，作阿罗汉。
【译文】过去有位长者的儿子，入大海去采取沈水香，历经多年，方采得一车，载回家来，拿到市场上去卖。因为昂贵的缘故，一时之间，无人来买。多日过去了，售不出去，内心很是疲厌，苦恼不堪。见人家卖炭，转眼即成交了，便生出一个念头：不如把它烧了作炭，便可以快快地卖掉了。遂即将其烧成炭，推至市上卖了，却不值半车炭的价钱。
世上的愚人也是这样，借助于广大无量的权便的方法，孜孜不倦，专意进取，仰望着求得佛果。因为难以求得，便产生了退转的念头，以为不如发心去求听闻佛的声教即可悟道的最下根的声闻果，可以速速出离生死轮回的苦海，成为永入涅槃的阿罗汉。
23.贼偷锦绣用裹氀褐喻
【原文】昔有贼人，入富家舍，偷得锦绣，即持用裹故弊氀褐种种财物，为智人所笑。
世间愚人亦复如是，既有信心入佛法中，修行善法及诸功德，以贪利故，破于清净戒及诸功德，为世所笑，亦复如是。
【译文】过去有个贼，入富家屋中，偷得锦绣，就拿来裹破旧的粗毛布衣之类的财物，为智人所笑。
世间的愚人也是如此，既有信心进入佛法之中，去修行善法以及种种功德，因为贪图私利的缘故，破坏了断离烦恼的清净的戒行以及种种功德，为世所笑，就如以锦绣裹破衣一般。
24.种熬胡麻子喻
【原文】昔有愚人，生食胡麻子，以为不美，熬而食之为美，便生念言：不如熬而种之，后得美者。便熬而种之，永无生理。
世人亦尔，以菩萨旷劫修行，因难行苦行，以为不乐，便作念言：不如作阿罗汉，速断生死，其功甚易。后欲求佛果，终不可得。如彼焦种，无复生理。世间愚人，亦复如是。
【译文】从前有个愚人，生吃胡麻子，觉得味道不美，炒了吃，味美，便想：不如炒了再种，而后就能得味美的胡麻子了。于是就炒了来种，永远失掉了生长出来的因。
世人也是这样，由于菩萨过去时长期修行，专就困难之处做苦行之事，世人以为这不顺当怡乐，便想道：不如成为阿罗汉，速速断离生死之道，永入涅槃，这功效很容易达到。而后来再想求佛果，毕竟是不可能了。就如那焦了的种子，不再有生长的因了。世间的愚人，也是这样断灭了精进的因。
25.水火喻
【原文】昔有一人，事须火用，及以冷水，即便宿火，以澡盥盛水，置于火上。后欲取火，而火都灭；欲取冷水，而水复热。火及冷水，二事俱失。
世间之人，亦复如是。入佛法中，出家求道。既得出家，还复念其妻子眷属世间之事五欲之乐。由是之故，失其功德之火、持戒之水。念欲之人，亦复如是。
【译文】往昔有一人做事，需用火和冷水，就取来了火，以澡盥盛水，放在火上。后来想取火用，而火都灭了：要取冷水用，而水又烧热了。火及冷水，两样东西都失却了。
世上的人也是这般，归依了佛法，出家求道，既已出家了，又回首怀念妻子儿女父母眷属，以及俗世的情事、财色名食睡这五欲的恰乐，因此而失却了他原有的功德精进的火苗、持受戒律的清净之水。念恋情欲的人，两样都失，也是这般。
26.人效王眼瞤喻
【原文】昔有一人，欲得王意，问余人言：「云何得之」有人语言：「若欲得王意者，王之形相，汝当效之。」此人即便往至王所，见王眼瞤，便效王瞤。王问之言：「汝为病耶为着风耶何以眼瞤」其人答王：「我不病眼，亦不着风，欲得王意，见王眼瞤，故效王也。」王闻是语，即大瞋恚，即便使人种种加害，摈令出国。
世人亦尔，于佛法王欲得亲近，求其善法，以自增长。既得亲近，不解如来法王为众生故，种种方便，现其阙短，或闻其法，见其字句不正，便生讥毁，效其不是。由是之故，于佛法中永失其善，堕于三恶，如彼愚人，亦复如是。
【译文】从前有一个人，想讨国王的欢喜，就问他人：「如何才能得国王的欢心」有人说道：「你想讨国王的欢喜么，他的形相，你应该仿效。」此人这就到国王那儿去，见国王眼皮眨巴眨巴，于是也仿效着眨巴眨巴。国王便问他：「你是病了还是着了风了怎么眼皮眨个不停」此人答道：「我眼没病，也没着风，想要讨得大王的欢喜，见大王眼皮眨巴，所以也学着眨巴。」国王听了这话，就勃然大怒，即刻令人对他施行种种惩罚，并赶出国去。
世人也是这样，想要亲近佛陀，求得顺理益己的善法，来使自己的德行增长。既已亲近了佛陀，却不懂得如来法王为了大众的缘故，佛陀用种种善巧权便的方法来引导世人进入佛法之中，不免显出一些阙失短处来，或是听到佛法有字句不正的地方，就讥讽毁谤起来，学它的不是之处。由于这个缘故，便永远在佛法中失掉了修行的顺益，堕落于地狱、饿鬼、畜生三恶之中，如那个愚人一样。
27.治鞭疮喻
【原文】昔有一人，为王所鞭。既被鞭已，以马屎传之，欲令速差。有愚人见之，心生欢喜，便作是言：「我快得是治疮方法。」即便归家，语其儿言：「汝鞭我背，我得好法，今欲试之。」儿为鞭背，以马屎傅之，以为善巧。
世人亦尔，闻有人言，修不净观即得除去五阴身疮，便作是言：「我欲观于女色及以五欲。」未见不净，反为女色之所惑乱，流转生死，堕于地狱。世间愚人，亦复如是。
【译文】从前有个人被国王鞭打了，之后，便用马屎敷在伤口上，想让它快快弥合。有位愚人见了，心中大为欢喜，说道：「我一转眼就学到了这个治疮方法。」即刻归家去，对儿子说：「你鞭打我的背脊，我得了一个妙法，现今想试一下。」儿子就为他鞭打脊背，而后用马屎敷在伤口上，觉得很是巧妙有效。
世人也是这样，听有人说修不净观即可除去五阴身疮，便说：「我想观女色和五欲。」没有看到不净，反而受了女色的惑乱，流转于生死轮回之中，堕于地狱。世间的愚人，也如那特意打背而治疮的人那样。
28.为妇贸鼻喻
【原文】昔有一人，其妇端正，唯有鼻丑。其人外出，见他妇面貌端正，其鼻甚好，便作是言：「我今宁可截取其鼻着我妇面上，不亦好乎!」即截他妇鼻，持来归家，急唤其妇：「汝速出来，与汝好鼻。」其妇出来，即割其鼻，寻以他鼻着妇面上。既不相着，复失其鼻，唐使其妇受大苦痛。
世间愚人亦复如是，闻他宿旧沙门、婆罗门有大名德，而为世人之所恭敬，得大利养，便作是念言：我今与彼便为不异。虚自假称，妄言有德，既失其利，复伤其行，如截他鼻，徒自伤损。世间愚人，亦复如是。
【译文】从前有一个人，他的妻子长得端正，只是鼻子难看。这人外出之际，见别人的妻子面貌端正，鼻子长得很好，便说：「我现今可把她的鼻截取下来安着到我妻子面孔上去，不是很好么!」随即将别人妻子的鼻子截下来，拿回家去，急急地叫妻子：「你快出来，给你好鼻。」他妻子一出来，就割了她的鼻子，旋而将他人的鼻子安着在妻子面孔上。既安不上去，又失了她原先的鼻子，空佬佬地使她受了大苦痛。
世间的愚人也是这样，听闻那些年高的沙门、婆罗门有大名德，因而受到世人的敬重，获得丰富的供养，便想：现今我与他们便是一样的了。就虚假地自称有德，既失掉了修证的功德，又损及了自身的品行。如截来他人的鼻子，徒然使自己受到损伤一般，世间的愚人，也是这般。
29.贫人烧粗褐衣喻
【原文】昔有一人，贫穷困乏，与他客作，得粗褐衣，而被着之。有人见之，而语之言：「汝种姓端正，贵人之子，云何着此粗弊衣褐我今教汝，当使汝得上妙衣服。当随我语，终不欺汝。」贫人欢喜，敬从其言。其人即便在前然火，语贫人言：「今可脱汝粗褐衣着于火中，于此烧处，当使汝得上妙钦服。」贫人即便脱着火中。既烧之后，于此火处求觅钦服，都无所得。
世间之人，亦复如是，从过去身修诸善法，得此人身，应当保护，进德修业，乃为外道邪恶妖女之所欺诳：「汝今当信我语，修诸苦行，投岩赴火，舍是身已，当生梵天，长受快乐。」便用其语，即舍身命。身死之后，堕于地狱，备受诸苦。既失人身，空无所获，如彼贫人，亦复如是。
【译文】从前有一个人，贫穷困乏，给人家做活，得了一件粗布衣，就穿上了。有人见了，对他说：「你是上等种姓，贵人的后代，如何穿着这般破旧的粗布衣我现在教你一下，可以使你得到一件上乘的漂亮衣裳。应听我的话，终究是不骗你的。」贫人听了，很是欢喜，愿意遵循他的话。那人就在面前燃起火来，对贫人说：「如今可把你的粗布衣脱下，放在火中，在这焚烧之处，会使你得到一件上乘的漂亮衣服。」贫人即便脱下，扔入火中。烧完之后，在这燃火之处觅求好衣服，一无所得。
世上的人，也是这样，过去生修行种种善法，由此才得了这人身，应当保护它，进一步修行自己的德业，却受了外道及邪恶的妖女的欺诳：「你如今应当信从我的话，修习种种苦行，投入到岩崖下去，跳进火坑里去，将这身体舍弃了，便可生到梵天上去，长远地得到快乐。」世上的人就依从了他们的话，遂即舍弃了肉体的生命。身体死去之后，就堕入到地狱里，备受了种种痛苦。既失了人身，又空无所获，像那个贫人，也是这样。
30.牧羊人喻
【原文】昔有一人，巧于牧羊，其羊滋多，乃有千万。极大悭贪，不肯外用。时有一人，善于巧诈，便作方便，往共亲友，而语之言：「我今共汝极成亲爱，便为一体，更无有异。我知彼家有一好女，当为汝求，可用为妇。」牧羊之人，闻之欢喜，便大与羊及诸财物。其人复言：「汝妇今日已生一子。」牧羊之人，未见于妇，闻其已生，心大欢喜，重与彼物。其人后复而与之言：「汝儿已生，今死矣!」牧羊之人，闻此人语，便大啼泣，嘘欷不已。
世间之人，亦复如是，既修多闻，为其名利，秘惜其法，不肯为人教化演说，为此漏身之所诳惑，妄期世乐，如己妻息，为其所欺，丧失善法。后失身命并及财物，便大悲泣，生其忧苦。如彼牧羊人，亦复如是。
【译文】从前有一个人，善于牧羊，羊越来越多，乃至于成千上万，却很是悭贪，不肯让外人沾点儿光。这时有一个人精于诡计，就找机会，去与他交朋友，对他说：「如今我与你最为要好了，已经成了一体，再没分异之处了。我知道某家有一个好姑娘，我会替你去说媒，可让她来做你的妻子。」牧羊人听了欢喜，便给了他许多羊和财物。这人又对他说：「你妻子今日生了一个儿子。」牧羊人还没见到妻子，听见已生了儿子，心中大欢喜，又给了他财物。这人后来又对他说：「你儿子生了之后，于今日死了。」牧羊人听了这话，便大哭起来，嘘欷不已。
世上的人也是如此，既修习经文了，出于名利的考虑，保守住记忆和理解的方法，不肯为众人教化演说，受了这有漏身体的迷惑，妄求世间的欢乐，譬如自己的妻子儿女之类，受了这些欢乐的欺诳，从而丧失了善法。后来就丧失了身体的生命以及财物，便悲泣起来，产生了忧苦。如那个牧羊人，也是这样。
31.雇倩瓦师喻
【原文】昔有婆罗门师，欲作大会，语弟子言：「我须瓦器以供会用。汝可为我雇倩瓦师，诣市觅之。」时彼弟子往瓦师家。时有一人，驴负瓦器，至市欲卖。须臾之间，驴尽破之。还来家中，啼哭懊恼。弟子见已，而问之言：「何以悲叹懊恼如是」其人答言：「我为方便，勤苦积年，始得成器。诣市欲卖，此弊恶驴，须臾之顷，尽破我器，是故懊恼。」
尔时弟子见闻是已，欢喜而言：「此驴乃是佳物，久时所作，须臾能破。我今当买此驴。」瓦师欢喜，即便卖与。乘来归家，师问之言：「汝何以不得瓦师将来，用是驴为」弟子答言：「此驴胜于瓦师。瓦师久时所作瓦器，少时能破。」时师语言：「汝大愚痴，无有智慧。此驴今者适可能破，假使百年，不能成一。」
世间之人亦复如是，虽千百年受人供养，都无报偿，常为损害，终不为益。背恩之人亦复如是。
【译文】过去有位婆罗门师，想举办一场隆重的法会，对弟子说：「我需要一批瓦器，以供法会使用。你去替我雇请一位瓦师来，这可到市集上去寻觅。」那弟子即前往瓦师家去。这时有一人赶着驴负着瓦器到市场上去卖掉，那头驴才一会儿的功夫就把瓦器都打破了。此人回到家中，心里懊恼，就啼哭起来。婆罗门弟子见了，便问：「为何这般悲叹懊恼」此人答道：「我用了种种善巧的方法，经过许多年的勤苦，方做成了瓦器。拉到市场上想卖，这头破驴子顷刻之间都把瓦器打砸了，所以我懊恼。」
弟子听了，心中欣喜，想道：「这头驴真是好东西，历经久时做成的东西，顷刻之间就能把它破掉。如今我应把这头驴买下来。」瓦师很高兴，立即就把驴卖给他。弟子乘着回家来，师父问道：「你为什么不把瓦师带来，这驴子能派上什么用场」弟子答道：「这头驴子胜过瓦师呢!瓦师历经久时做成的瓦器，它转眼就能打破。」这时师父呵责道：「你这愚痴之人，没有智慧。这驴的确是能一下子打破的，然而即使给它一百年辰光，也不能作出一个瓦器来。」
世间的人也是这样，虽则千百年来，一直受到人家的供养，却毫无报偿，专做损害他人的事情，从来没有行过一点善。背恩的人也正是这样。
32.估客偷金喻
【原文】昔有二贾客，共行商贾。一卖真金，其第二者卖兜罗绵。有他买真金者，烧而试之。第二估客即便偷他被烧之金，用兜罗绵裹。时金热故，烧绵都尽。情事既露，二事俱失。
如彼外道，偷取佛法，着己法中，妄称已有，非是佛法。由是之故，烧灭外典，不行于世。如彼偷金，事情都现，亦复如是。
【译文】从前有两个商人一起做买卖。一个是卖真金，另一个是卖兜罗绵。有位顾客来买真金，放在火上烧了，来试测金子的纯度。那另一个商人就立即偷了这块试烧的金子，拿兜罗绵裹着。当时金子炽热的缘故，绵都烧尽了。事情败露，两样东西都失却了
这就好像那些外道，偷取了佛教的学说，安装进自己的学说中，谎说是自己原本就有的，并不是佛教的学说。因为不相融合的缘故，反而毁灭烧坏了外道的典籍，使它湮没于世，没有流传下来。就如那个偷金的人，事情全败露了，金绵都失却一样。
33.斫树取果喻
【原文】昔有国王，有一好树，高广极大，当生胜果，香而甜美。时有一人来至王所。王语之言：「此之树上将生美果，汝能食不」即答王言：「此树高广，虽欲食之，何由能得」即便断树，望得其果。既无所获，徒自劳苦。后还欲竖，树已枯死，都无生理。
世间之人亦复如是。如来法王有持戒树，能生胜果。心生愿乐，欲得果食，应当持戒，修诸功德。不解方便，反毁其禁，如彼伐树，复欲还活，都不可得。破戒之人，亦复如是。
【译文】从前有位国王，拥有一棵好树，长得高大，树冠宽广，将要结出香而甜美的好果子来。这时有一个人来到了国王居住的地方。国王对他说：「这棵树上将结美果了，你想吃吗」这人就答道：「这棵树高大宽广，虽然想吃，怎么才能够摘得到呢」于是就斫断了树，期望摘到果子。却一无所获，徒然地劳苦了一番。后来想栽回去，树已枯死，毫无生机。
世上的人也是这样。如来法王有一棵持戒树，能结出好果子来。心内涌出了渴求满足的快乐来，想要得到那果子，那么，就应当持受戒律，修行种种功德。世上的人不会运用权便的智慧，反而破了戒，如那个伐了树还想种活的人一样，什么都得不到。破戒的人，也是这样。
34.送美水喻
【原文】昔有一聚落，去王城五由旬。村中有好美水。王敕村人，常使日日送其美水。村人疲苦，悉欲移避，远此村去。时彼村主语诸人言：「汝等莫去，我当为汝白王，改五由旬作三由旬，使汝得近，往来不疲。」即往白王。王为改之，作三由旬。众人闻已，便大欢喜。有人语言：「此故是本五由旬，更无有异。」虽闻此语，信王语故，终不肯去。
世间之人，亦复如是，修行正法，度于五道，向涅槃城，心生厌倦，便欲舍离，顿驾生死，不能复进。如来法王有大方便，于一乘法分别说三。小乘之人，闻之欢喜，以为易行，修善进德，求度生死。后闻人说，无有三乘，故是一道。以信佛语，终不肯舍。如彼村人，亦复如是。
【译文】从前有个村落，距王城五由旬路程。村中有好美水。国王命令村里人日日给他送美水去。村里人疲苦不堪，全都想移居到别处去，远离这个村落。这时村长对众人说：「请大家不要离开，我会替你们去跟国王讲，把五由旬的路程改称三由旬，使距离短些，你们往来就不疲苦了。」村长即去对国王讲了。国王同意改为三由旬。众人听了，就很是欢喜。有人说道：「这依旧是原先的五由旬，一点也没有变。」村民们虽是听了这话，然而相信国王的言语的缘故，终究不肯搬走。
世上的人也是这样，修行着大乘正法，度过地狱、饿鬼、畜生、人、天这五道，向泯灭了生死因果的涅槃城走去，却产生了厌倦的心情，就想避开这条漫长的路途，祈望顿时凌越出生死的轮回，不想再进一步地修行正法了。如来法王就用权便的方法，把纯粹一乘的正法分开来说成声闻、缘觉、菩萨三乘。具有小乘根性的人听了，很是欢喜，以为容易实行，便继续修行善德，以求渡过生死苦海。后来又听人说没有三乘，原本就是同一条道路，就是菩萨乘这一乘。因为信奉佛说法的缘故，终究不肯舍去成见的执着。像那些村民一样，信奉国王的言语。
35.宝箧镜喻
【原文】昔有一人，贫穷困乏，多负人债，无以可偿，即便逃避。至空旷处，值得一箧，满中珍宝。有一明镜，着珍宝上，以盖覆之。贫人见已，心大欢喜，即便发之，见镜中人，便生惊怖，叉手语言：「我谓空箧，都无所有，不知有君在此箧中，莫见瞋也。」
凡夫之人亦复如是，为无量烦恼之所穷困，而为生死魔王债主之所缠着，欲避生死，入佛法中，修行善法，作诸功德，如值宝箧，为身见镜之所惑乱，妄见有我，即便封着，谓是真实。于是堕落，失诸功德，禅定道品，无漏诸善，三乘道果，一切都失。如彼愚人，弃于宝箧，着我见者，亦复如是。
【译文】从前有一个人，贫穷困乏，欠了人家许多债，无钱可以偿还，就逃走避债去了。到了一处空旷的地方，遇见一只箱子，内中装满了珍宝。有一面明镜，放在珍宝上，用来盖覆这些东西。贫人见了，心中异常地高兴，即刻就打开来，见到镜中有个人，不胜惊讶，且害怕起来，拱手说道：「我以为是空箧，一无所有的，不知有您在这箧中，请不要生气。」
世间的人也是这样，受着无量烦恼的穷迫困扰，又受着生死魔王债主的缠着，想要逃避生死，就进入佛法中，修行善法，作种种功德，恰如遇见宝箧一般。受到对身体持真实之我的见解这面镜子的惑乱，错误地以为有真实的我，即刻就封闭起来，与善法无缘了。于是堕落，失掉了种种功德，心体寂静、止于一境的道法的品类，出离了烦恼的种种善法，历经三乘由菩提之道证得涅槃之果，所有这一切都失却了。像那愚人一样，弃离了宝箧，执着于真实之我的见解的人，也是这样。
36.破五通仙眼喻
【原文】昔有一人，入山学道，得五通仙，天眼彻视，能见地中一切伏藏种种珍宝。国王闻之，心大欢喜，便语臣言：「云何得使此人常在我国，不余处去，使我藏中得多珍宝」有一愚臣，辄便往至，挑仙人双眼，持来白王：「臣以挑眼，更不得去，常住是国。」王语臣言：「所以贪得仙人住者，能见地中一切伏藏。汝今毁眼，何所复任」
世间之人亦复如是，见他头陀苦行，山林旷野，塚间树下，修四意止及不净观，便强将来，种种供养。毁他善法，使道果不成，丧其道眼，已失其利，空无所获。如彼愚臣，唐毁他目也。
【译文】从前有一个人入山学道，成为得到五种神通的仙人，天眼彻视，能看见地下一切隐伏着的宝藏。国王听闻了这事，很高兴，就对臣下说：「如何才能使这人常留在我国，不到别处去，使我的库藏中的珍宝源源不断地增加」有一位愚臣即刻前往仙人那儿去，把他的双眼挑了，拿来对国王说：「臣已经挑了他的眼睛，就再也离不开了，常住在这国家了。」国王对大臣说：「所以渴望仙人留住在这儿，只是因为他能见地中一切隐伏着的宝藏。如今你毁了他的眼睛，还有什么用」
世人也是这样，见头陀在山林旷野、塚间树下苦行，修习四意止和不净观，便强行拉他到家里来，好生供养起来。结果是毁了他的善法，使道果不能成就，丧失掉他的道眼，已失掉了他的苦行所得，供养他应得的好处也就都一无所获了。就像那个愚臣，平白地毁掉仙人的眼睛。
37.杀群牛喻
【原文】昔有一人，有二百五十头牛，常驱逐水草，随时餧食。时有一虎，噉食一牛。尔时牛主即作念言：已失一牛，俱不全足，用是牛为即便驱至深坑高岸，排着坑底，尽皆杀之。
凡夫愚人，亦复如是，受持如来具足之戒，若犯一戒，不生惭愧，清净忏悔，便作念言：我已破一戎，既不具足，何用持为一切都破，无一在者。如彼愚人，尽杀群牛，无一在者。
【译文】从前有一个人，养着二百五十头牛，常驱逐它们至水草丰美的地方，让它们随时可吃。这时一只老虎吃掉了一头牛。牛主人便想：已经去掉了一头，破了我的整数，还要这牛作什么呢就把牛驱赶至深坑的高岸边，都推排到坑底去杀死了。
世上的愚人也是这样，受持如来二百五十条具足圆满的戒律，倘破了其中的一条，没有产生惭愧之情，去脱掉恶行的垢染，去真诚地忏悔，反而这样想：我已破了一戒，既已不具足完整了，还要受持下去吗就把一切戒都破掉了，无一存留。就像那个愚人，把牛群全杀尽了，无一存留。
38.饮木筩水喻
【原文】昔有一人，行来渴乏，见木筩中有清净流水，就而饮之。饮水已足，即便举手语木筩言：「我已饮竟，水莫复来。」虽作是语，水流如故。便瞋恚言：「我已饮竟，语汝莫来，何以故来」有人见之，言：「汝大愚痴，无有智慧。汝何以不去，语言莫来」即为挽却，牵余处去。
世间之人亦复如是，为生死渴爱，饮五欲咸水。既为五欲之所疲厌，如彼饮足，便作是言：「汝色声香味莫复更来，使我见也。」然此五欲相续不断。既见之已，便复瞋恚：「语汝速灭，莫复更生，何以故来，使我见之」时有智人而语之言：「汝欲得离者，当摄汝六情，闭其心意，妄想不生，便得解脱。何必不见，欲使不生」如彼饮水愚人，等无有异。
【译文】从前有一个人，一路走来，口渴身乏，见木筩中有清净流水，便就着喝起来。待到喝足了，便举手指着木筩说：「我已喝够了，水你不要再流出来了。」虽然说了这话，水依然流个不止，这人就大怒道：「我喝够了，叫你不要来了，为何依旧来」有人见了，说：「你这大愚痴，没有智慧，你为何不离去，却说水不要再来」随即把他拉走了。
世上的人也是这样，出于生死渴爱的缘故，畅饮那色、声、香、味、触这五欲咸水。五欲既已得到了满足，就如那人饮水饱足了，便疲乏厌倦起来，说：「你们这些色声香味，不要再来让我见到了。」然而这五欲相续不断，绵绵不绝。世上的人见了，便怒道：「叫你们速速灭去，不要再产生，为何依然来，让我见到呢」这时有智人对他说：「你想要离却五欲，应当收摄你眼耳鼻舌身意这六根所产生的情识，关闭心中的思量，这样，妄想就不会出现，便可以得到解脱。何必眼不见，方可不生贪恋呢」就像那饮水的愚人一样。
39.见他人涂舍喻
【原文】昔有一人，往至他舍。见他屋舍，墙壁涂治，其地平正，清净甚好，便问之言：「用何涂壁，得如是好」主人答言：「用稻谷水浸令熟，和泥涂壁，故得如是。」愚人即便而作念言：若纯以稻「不如合稻而用作之，壁可白净，泥治平好。便用稻谷和泥，用涂其壁，望得平正，反更高下，壁都坼裂，虚弃稻谷，都无利益，不如惠施，可得功德。
凡夫之人，亦复如是，闻圣人之说法，修行诸善，舍此身已，可得生天及以解脱，便自杀身，望得生天及以解脱。徒自虚丧，空无所获，如彼愚人。
【译文】从前有一个人，到别人家去，见那屋舍的墙壁涂治得平平正正，清净美观，便问道：「用什么和混了涂，竟然这么好」主人答道：「将碎稻谷壳浸在水中，使它软和了，再和泥涂壁，就成这个样子了。」愚人就想：倘若纯粹用稻壳，不如与稻米和合着一起用，壁可白净，也可涂得平正好看。便用稻谷和着泥来涂壁，祈望着更平正一些，不料反而是高高低低的，墙壁都坼裂开来，白白地耗费了稻谷，一点益处都没有，还不如惠施，倒是件功德事。
世上的人也是这样，听圣人说法，讲修行种种善业，到这命终了，便可以生到天上去，得到解脱，于是就自杀了，祈望能生到天上，得到解脱。徒然地使自己丧失了生命，一无所获，就如那愚人一样。
40.治秃喻
【原文】昔有一人，头上无毛，冬则大寒，夏则患热，兼为蚊虻之所唼食，昼夜受恼，甚以为苦。有一医师，多诸方术。时彼秃人往至其所，语其医言：「唯愿大师为我治之。」时彼医师亦复头秃，即便脱帽示之，而语之言：「我亦患之，以为痛苦。若令我治能得差者，应先自治，以除其患。」
世间之人，亦复如是，为生老病死之所侵恼，欲求长生不死之处，闻有沙门、婆罗门等世之良医善疗众患，便往其所而语之言：「唯愿为我除此无常生死之患，常处安乐，长存不变。」时婆罗门等即便报言：「我亦患此无常生老病死，种种求觅长存之处，终不能得。今我若能使汝得者，我亦应先自得，令汝亦得。」如彼患秃之人，徒自疲劳，不能得差。
【译文】从前有个人，头上没有毛发，冬天则大受寒冷，夏天则患晒热之苦，加上蚊叮虻咬，昼夜不得安宁，苦恼不堪。有一位医生，医道懂得很多。这秃子便到医生那儿去，说：「希望您替我治好它。」而那医生也是个秃子，这时就脱下帽来给他看，说：「我也有这个病，痛苦不堪。倘若我能医得好的话，应先把自己治好了，除去这般苦恼。」
世上的人也是这样，受到了生老病死的侵害，很是苦恼，想要求得长生不死的地方，听说沙门、婆罗门等是世间的良医，善于疗治种种苦患，就跑到他们那里，说：「希望能替我除去这生命易逝的忧患，永远处于安乐的状态，长存不变。」这时婆罗门等就回答道：「我亦遭受着无常、生老病死的痛苦，到处寻觅着安乐长存的地方，然而终究是得不到的。如今我若是能让你得到，我自己也是应先得到的，然后令你也得到。」世上的人也像那苦于秃头的人一样，徒然地自寻疲劳，却无法治愈。
41.毘舍闍鬼喻
【原文】昔有二毘舍闍鬼，共有一箧、一杖、一屐。二鬼共诤，各各欲得。二鬼纷纭竟日，不能使平。时有一人来见之已，而问之言：「此箧、杖，屐有何奇异，汝等共诤，瞋恚乃尔」二鬼答言：「我此箧者，能出一切，衣服、饮食、牀褥，卧具资生之物尽从中出；执此杖者，怨敌归服，无敢与诤；着此屐者，能令人飞行无罣碍。」此人闻已，即语鬼言：「汝等小远，我当为尔平等分之。」鬼闻其语，寻即远避。此人即时抱箧、捉杖、蹑屐而飞。二鬼愕然，竞无所得。人语鬼言：「尔等所诤，我已得去。今使尔等更无所诤。」
毘舍闍者，喻于众魔及以外道；布施如箧，人天五道资用之具皆从中出；禅定如杖，消伏魔怨烦恼之贼：持戒如屐，必升人天；诸魔外道诤箧者，喻于有漏中强求果报，空无所得。若能修行善行及以布施、持戒、禅定，便得离苦，获得道果。
【译文】从前有两个饿鬼，共有着一只小箱、一根棍杖、一双木屐。两个鬼争执起来，都想各自拥有这三样东西。吵嚷了整整一天，无法平分。这时有一个人走来，见了这般情形，便问道：「这箧、杖、屐有什么奇异，你们争执得这般怒气冲冲」二鬼答道：「我这箧么，能产生一切东西，衣服、饮食、牀褥、卧具之类生活用品，都可从里面得到；执了这根杖么，怨敌就降服，不敢再对抗了：穿上这屐么，能令人自在飞行，毫无阻碍。」这人听罢，便对鬼说道：「你们稍稍退后一点，我会为你们平分的。」鬼听了这话，便即刻远远地避开了。这人说时迟那时快，抱箧，捉杖，蹑屐，飞腾而去。二鬼愕然，竟然一无所得。人对鬼说道：「你俩所争的东西，我拿去了。如今让你们再没有什么好争的了。」
饿鬼譬喻众魔及外道：布施就好比是箧，人、天等五道众生的生活用具都可从这里面产生：禅定则好比是杖，可以消灭降伏邪魔、烦恼之类的怨贼：持戒就如屐，穿上它，必可以升在人、天之类善道。众魔及外道争这个箧，譬喻在烦恼垢染中强求果报，空无所得。若是能修行善行、布施、持戒、禅定，便可以出离苦境，获得道果。
42.估客驼死喻
【原文】譬如估客游行商贾，会于路中而驼卒死。驼上所载多有珍宝细软上(die)种种杂物。驼既死已，即剥其皮。商主舍行，坐二弟子而语之言：「好看驼皮，莫使湿烂。」其后天雨，二人顽嚚，尽以好(die)覆此皮上，(die)尽烂坏。皮(die)之价，理自悬殊。以愚痴故，以(die)覆皮。
世间之人亦复如是。其不杀者，喻于白(die)：其驼皮者，即喻财货；天雨湿烂，喻于放逸败坏善行。不杀戒者，即佛法身⑤最上妙因⑥，然不能修，但以财货造诸塔庙供养众僧，舍根取末，不求其本，漂浪五道，莫能自出，是故行者应当精心持不杀戎。
【译文】譬如商人四处流动做买卖，恰好在路途之中，骆驼突然死了。上面所载的大多是珍宝、细软、上好的木棉布以及其他种种杂物。骆驼既然已经死了，就把皮剥了下来。商人要继续前行，就让两个徒弟留守着，吩咐道：「好生看管驼皮，不要让它受潮烂掉了。」过后天落雨了，两人愚痴如榆木脑袋，尽是用上好的木棉布覆盖在皮上，布都烂坏了。皮和布的价值，显然是很悬殊的。因为愚痴，才拿木棉布去盖骆驼皮。
世上的人也是这样。不杀生，可以譬喻于白棉布：驼皮就譬喻财货：天落雨打湿烂掉了，譬喻那由于放逸而败坏了善行。不杀生的戒律，就是修得佛的法性身的绝妙的行因，然而却不能修持，只是用财货去造塔建庙，供养众僧，舍本逐末，由于放弃了基本的修持，就漂流在人、天等五道中轮回生死，不能使自身出离生死，所以修行者应当精心持不杀戒。
43.磨大石喻
【原文】譬如有人，磨一大石，勤加功力，经历日月，作小戏牛。用功既重，所期甚轻。
世间之人亦复如是。磨大石者，喻于学问，精勤劳苦；作小牛者，喻于名闻，互相是非。夫为学者，研思精微，博通多识，宜应履行，远求胜果。方求名誉，憍慢贡高，增长过患。
【译文】譬如有人磨治一块大石头，花费许多气力，历经漫长岁月，磨成一只玩具小牛。用去的功夫极大，期望的目标轻微。
世上的人也是这样。磨治大石块，譬喻做学问精勤劳苦；做成小牛，譬喻为了名望，互相攻击。做学问么，研究思索精微的玄理，广泛通晓种种知识，理应步步实践，去求得那遥远但究竟圆满的殊胜之果。一旦为了求名誉，骄傲自大，就会增长过患。
44.欲食半饼喻
【原文】譬如有人，因其饥故，盒七枚煎饼。食六枚半已，便得饱满。其人恚悔，以手自打，而作是言：「我今饱足，由此半饼。然前六饼，唐自捐弃。设知半饼能充足者，应先食之。」
世间之人亦复如是，从本以来，常无有乐，然其痴倒，横生乐想。如彼痴人，于半番饼生于饱想。世人无知，以富贵为乐。夫富贵者，求时甚苦，既获得已，守护亦苦，后还失之，忧念复苦，于三时中，都无有乐。犹如衣食，遮故名乐，于辛苦中横生乐想。诸佛说言：「三界无安，皆是大苦。」凡夫倒惑，横生乐想。
【译文】譬如有人因为饿了，一口气吃了七枚煎饼。吃到六枚半的时候，便觉得饱了。这人懊恼后悔起来，抬手打着自己，说：「我现在已饱足了，都赖这半枚饼的原因。前面那六枚饼，就这么空佬佬地浪费掉了。倘若知道吃了这半个饼就能饱了，应先吃它才是。」
世上的人也是这样，自古以来，就永远没有什么快乐的事情，然而世人痴愚颠倒，横空生出快乐的念头来，就像那个痴人，对半块饼产生会饱的想法。世人实在无知，竟以富贵为乐。那富贵么，追求之际很苦，待到获得了，守护住它也很苦，此后一旦又失去了，忧思念想又是苦，在早中晚三时中，都没有什么快乐。就好比衣食可以遮寒祛饥，便在辛苦营求中横空生出快乐的念头来。诸佛都说：「欲界、色界、无色界这三界中都没有什么安乐，只都是大苦而已。」世上的人颠倒迷惑的缘故，方才横空生出快乐的念头来。
45.奴守门喻
【原文】譬如有人将欲远行，勅其奴言：「尔好守门，并看驴索。」其主行后，时邻里家有作乐者，此奴欲听，不能自安，寻以索系门置于驴上，负至戏处，听其作乐。奴去之后，舍中财物贼尽持去。大家行还，问其奴言：「财物所在」奴便答言：「大家先付门、驴及索，自是以外，非奴所知。」大家复言：「留尔守门，正为财物。财物既失，用于门为」
生死愚人，为爱奴仆，亦复如此。如来教诫，常护根门，莫苦六尘，守无明驴，看于爱索。而诸比丘不奉佛教，贪求利养；诈现清白，静处而坐；心意流驰，贪着五欲，为色声香味之所惑乱。无明覆心，爱索缠缚，正念、觉意、道品财宝悉皆散失。
【译文】譬如有人将要出门远行，吩咐仆人道：「你好好守着门，并看管住驴子和绳索。」主人走后，邻村的人家这时正在奏乐，这仆人很想去听，心中动摇，不能自安，随即便用绳索系了门，放在驴上，赶着，到那奏乐的地方，去听音乐。仆人离去之后，屋中的财物都被贼偷去了。主人回来，问仆人道：「财宝那儿去了」仆人答道：「主人先前嘱咐看守门、驴及绳子，除了这些以外，我就不知道了。」主人说：「留你守门，正是为了财物。财物丢失了，还要门作什么用』
流转于生死的愚人，贪恋着爱欲的仆人，也是如此。如来教诫道：要常常护住引出种种烦恼、进入种种妄尘的六根这扇门，不要让色、声、香、味、触、法这六尘之贼进来，守住烦恼这头驴，不要让它随意驰走，看好爱欲这条绳索。然而有些比丘不奉行佛的教诲，贪求利养：装得清白，在幽静处坐禅；其实心意流驰，贪恋五欲，被色声香味迷惑住了。烦恼占据了整个的心，爱索缠缚住了整个的身，使得正念、觉意、道品之类的财宝都散失掉了。
46.偷犁牛喻
【原文】譬如一村，共偷犁牛而共食之。其失牛者逐迹至村，唤此村人间其由状而语之言：「在尔此村不」偷者封曰：「我实无村。」又问：「尔村中有池，在此池边共食牛不」答言：「无池。」又问：「池傍有树不」封言：「无树。」又问：「偷牛之时，在尔村东不」封曰：「无东。」又问：「当尔偷牛非日中时耶」对曰：「无中。」又问：「纵可无村及以无树，何有天下无东、无时？知尔妄语，都不可信。尔偷牛食不」对曰：「实食。」
破戒之人亦复如是，覆藏罪过，不肯发露，死入地狱。诸天善神以天眼观，不得覆藏，如彼食牛，不得欺拒。
破戒的人也是这样，把罪过掩盖藏匿起来，不肯发露，死后就堕入了地狱。诸天的善神以天眼来观察，就掩盖藏匿不了了，就如那些偷牛吃的人，无法欺骗抵赖了。
47.贫人能作鸳鸯呜喻
【原文】昔外国法，节庆之日，一切妇女尽持优鉢罗华，以为鬘饰。
有一贫人，其妇语言：「尔若能得优钵罗华来用与我，为尔作妻；若不能得，我舍尔去。」其夫先来常善能作鸳鸯之鸣，即入王池，作鸳鸯鸣，偷优鉢罗华。时守池者而作是问：「池中者谁」而此贫人失口答言：「我是鸳鸯。」守者捉得，将诣王所，而于中道复更和声作鸳鸯鸣。守池者言：「尔先不作，今作何益」
世间愚入亦复如是，终身残害，作众恶业，不习心行，使令调善，临命终时，方言：「今我欲得修善。」狱卒将去，付阎罗王。虽欲修善，亦无所及已。如彼愚人，欲到王所，作鸳鸯鸣。
【译文】从前外国的习俗，在节庆之日裹，所有妇女都佩戴优鉢罗华作为装饰。
有一个穷人，妻子对他说：「你若是能得来优鉢罗华与我佩戴，就做你的妻子；若是不能得到，我便离开你了。」她丈夫先前很能摹仿鸳鸯的叫声，便跨进国王的池沼，一边作鸳鸯的鸣声，一边偷优鉢罗华。这时守池人问道：「池中的是谁」这穷人失口答道：「我是鸳鸯。」守池人将他捉牢了，带到国王处去，走到半道上，穷人又抑扬有致地作起鸳鸯的鸣声来。守池人说：「你先前不叫，现在叫有什么用」
世上的愚人也是这样，终身杀生害命，作种种恶业，不调节心行，以使它朝善的方向发展，待到命终时，方说：「如今我想修行善业。」狱卒依然把他带去，付与阎罗王处治。虽是想修行善业，也已经晚了。就好像那个愚人，快到国王那儿了，才作起鸳鸯叫来。
48.野干为折树枝所打喻
【原文】譬如野干，在于树下。风吹枝折，堕其脊上。即便闭目，不欲看树，舍弃而走，到于露地，乃至日暮，亦不肯来。遥见风吹大树，枝柯动摇上下，便言唤我，寻来树下。
愚痴弟子亦复如是，已得出家，得近师长，以小呵责，即便逃走。复于后时遇恶知识，恼乱不已，方还师所。如是去来，是为愚惑。
【译文】譬如野干在树下，风吹来，树枝折断了，堕落在它的脊背上。它就生气地闭上眼睛，不想看树了，离开了这块地方，到露天底下去了，乃至日暮了，也不肯回去。远远看见大树的枝柯被风吹得上下摇动，便以为那声音是在叫唤他呢随即回到了树下。
愚痴的弟子也是这样，出家了，得以亲近师长，由于小小的呵责，便逃走了。后来又遇到坏朋友，心中恼乱不已，方回到师父那儿。这般来来去去，就是愚惑的行为。
49.小儿争分别毛喻
【原文】譬如昔日有二小儿入河邀戏，于此水底得一把毛。一小儿言：「此是仙须。」一小儿言：「此是罴毛。」尔时河边有一仙人，此二小儿诤之不已，谐彼仙所，决其所疑。而彼仙人寻即取米及胡麻子，口中含嚼，吐着掌中，语小儿言：「我掌中者似孔雀屎。」而此仙人不答他问，人皆知之。
世间愚人亦复如是，说法之时，戏论诸法，不答正理，如彼仙人不答所问，为一切人之所嗤笑。浮漫虚说，亦复如是。
【译文】譬如过去有两个小儿到河里遨游嬉戏，在水底摸得一把毛。一小儿说：「这是仙人的胡须。」另一小儿说：「这是罴的毛。」当时河边住着一位仙人，这两个小儿争执不下，便到那仙人处，请他决断。而那仙人随即取了一把米和胡麻子，含在口中嚼了，吐在掌上，对小儿说道：「我掌中的像是孔雀屎。」这仙人没有回答他们的问题，人们都是知道这一点的。
50.医治脊偻喻
【原文】譬如有人，卒患脊偻，请医疗治。医以酥涂，上下着板，用力痛压，不觉双目一时并出。
世间愚人亦复如是，为修福故，治生估贩，作诸非法，其事虽成，利不补害。将来之世，入于地狱，喻双目出。
【译文】譬如有人突然患了佝偻病，请医生来疗治。医生把酥油涂在他身上，上下用板夹着，用力痛压，双目不觉一下子都压挤出来了。
世上的愚人也是这样，为了修福业，就做生意，利用了许多非法的手段，事情虽是做成了，但是所得抵不过所失，来世进入了地狱，就好比双目迸出一般。
51.五人买婢共使作喻
【原文】譬如五人共买一婢，其中一人语此婢言：「与我浣衣。」次有一人复语浣衣。婢语次者，先与其浣。后者恚曰：「我共前人同买于汝，云何独尔」即鞭十下。如是五人各打十下。
五阴亦尔。烦恼因缘合成此身，而此五阴恒以生老病死无量苦恼搒笞众生。
【译文】譬如五个人合买了一个婢女，其中一人吩咐这婢女道：「给我洗衣裳。」另有一人也说要洗衣裳。婢女就对他说，先给前面那位洗。后说者怒道：「我与他一道买了你的，为何独独他能这样」就鞭打她十下。其他四人也想为何他独独可以这样，于是也就各鞭打她十下。
色、受、想、行、识这五阴也是这样。以种种烦恼为因缘合成了人这个身体，而这身体中的五阴常常用生老病死无穷无尽的苦恼来鞭笞折磨众生。
52.伎儿作乐喻
【原文】譬如伎儿王前作乐，王许千钱。后从王索，王不与之。王语之言：「汝向作乐，空乐我耳；我与汝钱，亦乐汝耳。」
世间果报亦复如是。人中天上，虽受少乐，亦无有实，无常败灭，不得久住，如彼空乐。
【译文】譬如乐师在国王面前演奏，国王许诺给他一千个钱。事后向国王去索要，国王不肯给他。国王说：「你方才演奏的音乐，听着快乐，过后就没了：我许诺给你钱，也让你听着快乐，过后就没了。」
世间的因果报应也是这样。生在人中或是天上，虽是享受到少许的快乐，却也是并不实在的，都是易逝而不常住，倏忽间败灭了的，就像那音乐和许诺，无法长久地留住着。
53.师患脚付二弟子喻
【原文】譬如一师有二弟子。其师患脚，遣二弟子人当一脚随时按摩。其二弟子常相憎嫉，一弟子行，其一弟子捉其所当按摩之脚以石打折。彼既来已，忿其如是，复捉其人所按之脚寻复打折。
佛法学徒亦复如是，方等学者非斥小乘，小乘学者复非方等，故使大圣法典二途兼亡。
【译文】譬如某位大师有两位弟子。大师脚有病了，就让两个弟子每人一只脚，随时按摩。这两个弟子平常互相憎厌嫉妬，其中一位外出了，另一位就把他应按摩的脚用石头砸折了。他回来之后，见到这般情景，也气忿地把那人按摩的脚立即打断了。
佛门的弟子也是这样，大乘学者攻击排斥小乘，小乘学者也攻击排斥大乘，所以使得大圣的法典在双方的争执中失去了它原初的意义。
54.蛇头尾共争在前喻
【原文】譬如有蛇，尾与头言：「我应在前。」头语尾言：「我恒在前，何以卒尔」头果在前，其尾缠树，不能得去。放尾在前，即堕火坑，烧烂而死。
师徒弟子亦复如是，言师耆老每恒在前，我诸年少应为导首。如是年少不闲戒律，多有所犯，因即相牵入于地狱。
【译文】譬如有一条蛇，尾对头说：「我应在前面。」头答尾道：「我一直在前面，为何突然要变换位置呢」头依然在前面，想行去，尾缠住了树，无法去了。就依尾在前面，不久堕落火坑中，烧烂而死。
师徒之间也是这样，说师父年老了，却总是在前面主持着，也应让我辈年少的作引导的首领。这些年轻人不熟习戒律，时时有所违犯，于是师徒彼此都牵连着，堕入于地狱中。
55.愿为王剃须喻
【原文】昔者有王，有一亲信，于军阵中，殁命救王，使得安全。王大欢喜，与其所愿。即便问言：「汝何所求，恣汝所欲。」臣便答言：「王剃须时，愿听我剃。」王言：「此事若适汝意，听汝所愿。」如此愚人，世人所笑。半国之治，大臣辅相，悉皆可得，乃求贱业。
愚人亦尔。诸佛于无量劫难行苦行，自致成佛。若得遇佛及值遗法，人身难得，譬如盲龟值浮木孔。此二难值，今已遭遇，然其意劣，奉持少戒，便以为足，不求涅槃胜妙法也。无心进求，自行邪事，便以为足。
【译文】从前有位国王，有一个亲信在两军对阵交战中冒着生命危险救了他，使他毫毛未损。国王很是欢喜，要满足他的愿望，就问他：「你有什么要求，随你提出来，都满足你。」这位亲信就答道：「大王要剃须时，希望让我剃。」国王说：「这事若是能满足你的意愿，好的。」如此愚人，世人都嗤笑。统治半个天下，做大臣宰相，都是可以得到的，却求这种贱业。
愚人也是这样。诸佛过去时长期专就困难之处做苦行之事，自己达到了成佛的境地。若是能碰上佛出世、听闻佛的遗教以及获得人身，都是至难的事，就如盲龟百年浮出一次海面，恰好钻入了浮木的孔中一般。佛法难闻今已闻，人身难得今也得，然而愚人的意愿下劣，稍稍奉持一点儿戒律，就以为足够了，并不求涅槃这一胜妙之法。无心提出进一步的要求，自愿做些卑贱的事情，就以为很满足了。
56.索无物喻
【原文】昔有二人道中共行，见有一人将胡麻车在崄路中不能得前。时将车者语彼二人：「佐我推车，出此崄路。」二人答言：「与我何物」将车者言：「无物与汝。」时此二人即佐推车，至于平地，语将车人言：「与我物来。」答言：「无物。」又复语言：「与我无物。」二人之中，其一人者含笑而言：「彼不肯与，何足为愁」其人答言：「与我无物，必应有无物。」其一人言：「无物者，二字共合，是为假名。」
世俗凡夫着无物者，便生无所有处。第二人言无物者，即是无相、无愿、无作。
【译文】从前有两个人同行，见有人拉着一车胡麻在高坡中上不去。这时拉车者对那两人说：「帮我推推车，走出这个高坡。」这两人说道：「给我们什么物呢」拉车者道：「无物给你们。」这两人就帮他推车，到了平地上，对拉车者说：「