初九：潜龙，勿用。九二：见龙在田，利见大人。九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。九四：或跃在渊，无咎。九五：飞龙在天，利见大人。上九：亢龙有悔。用九：见群龙无首，吉。彖曰大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。
象曰天行健，君子以自强不息。潜龙勿用，阳在下也。见龙在田，德施普也。终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不可久也。用九，天德不可为首也。
文言曰「元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者，事之干也。君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。君子行此四者，故曰：乾：元亨利贞。」
初九「潜龙勿用。」何谓也？子曰「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；遁世无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，潜龙也。」
九二「见龙在田，利见大人。」何谓也？子曰「龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：「见龙在田，利见大人。」君德也。」
九三「君子终日乾乾，无咎。」何谓也？子曰「君子进德修业，忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故，居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾，因其时而惕，虽危无咎矣。」
九四「或跃在渊，无咎。」何谓也？子曰「上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」
九五「飞龙在天，利见大人。」何谓也？子曰「同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。圣人作，而万物睹，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。
上九「亢龙有悔。」何谓也？子曰「贵而无位，高而无民，贤人在下而无辅，是以动而有悔也。」
潜龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。
潜龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时偕极。乾元用九，乃见天则。
乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！大哉乾乎？刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。
君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。
君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。易曰：「见龙在田，利见大人。」君德也。
九三，重刚而不中，上不在天，下不在田。故乾乾，因其时而惕，虽危无咎矣。
九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？
亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎？知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎？
是三画卦乾的重卦，分内外两卦，也就是上下两卦，上卦为外卦，下卦为内卦，乾卦的重卦，是乾下乾上，就是说下卦是乾卦。上卦也是乾卦。这一卦究竟代表了什么？我们且不作答案，先看这本《周易》。《周易》一书，据说是周文王对六十四卦的注解，就是周文王被关在麦里的时候，用他的智慧沉思，来作《易经》的注解。这一部著作，后世称作《周易》，等于说这是他研究《易经》的心得报告。我们可以持这种平淡的观念来看，不必太神圣了。如以神圣的态度来看，问题就多了。我们以平淡的态度看，他对乾卦的研究心得是：“乾，元、亨、利、贞。”
在《易经》的学问上，这四个字叫作“卦辞”，意思是乾卦这一卦的图案，他用这四个字来说明。这四个字，我们不能照现在的读法，一句就把它读完，而是每一个字，都有它独立的意义。
“乾，元、亨、利、贞。”就是说乾卦是元的、亨的、利的、贞的，四个现象。
第二个观念，是这个乾卦代表“亨”。亨就是通，是亨通的，无往不利，到处通达的，没有阻碍的。
第三个意义是“利”，无往而不利。所谓利，不是现在赚钱为利的利，是没有相反，没有妨碍，没有害的。
“贞”古代的解释“贞者正也”，就是正，也是完整的、没有受破坏的意思。
上面是文王作的卦辞。
“初九，潜龙勿用。”
“初九”的意思，前面说过，阳卦以九作代表，因为阳数以九数到了最高位，所以看到九这个数字，就知道代表阳，初九就是指乾卦的第一爻而言。上面的卦辞，只是元、亨、利、贞四个字，很简单，也很抽象。这里爻辞“初九潜龙勿用”，又突然跑出一个“龙”来了，这龙是怎么来的？
我们先要了解，中国文化是龙的文化。自黄帝时候开始，政治制度上分官，以龙为官名，如龙师、龙帝，都以龙为代表。龙是中国文化最伟大的标记，是我们几千年来的旗帜。中国文化对那些伟大的、吉祥的、令人崇拜的万象，每以龙为标记。西方人尤其英国人，近几百年以来，很多资料显示对我们中国人很多防范，很多不利，他们在心理上一直惧怕中国。
有一派基督教，看见龙、听见龙都会害怕的。他们说《圣经》上说龙是魔鬼，其次他们把恐龙这些古代巨大生物，当作了中国《易经》上的龙，这些观念都是错误的。我们中国人自己要认识清楚，我们龙的文化，第一，不是基督教《圣经》上所讲的那个龙，不是魔鬼。
我们的龙是天人敬信，在宗教观念上代表了上帝。第二，我们中国的龙，老实说没有人看见过，不必说他们把地下挖起来的骨头当作龙骨是错误的。中国的龙，不只是三栖的，甚至不止是四栖，水里能游，陆地能走，空中能飞，龙的变化大时可充塞宇宙，小时如发丝一样看不见，有时变成人，有时变成仙。龙到底是什么？无法有固定的具体形象。
实际上中国文化的龙，就是八个字“变化无常，隐现不测”。如学会了中国文化，人人都可作诸葛亮。试看外国人的恐龙，全部都可看到，中国的画家画龙，如果全部画出来，不管是什么名家画的，都一文不值。
“神龙见首不见尾”。龙从来没有给人见过全身的，这就是“变化无常，隐现不测”的意思。我们懂了龙的精神，才知道自己文化的精神在哪里，这也是大政治家的大原则，也是哲学的大原则，也是文化的大原则。
另一方面，我们懂“变化无常，隐现不测”八个字，也就懂了《易经》的整个原理。《易经》告诉我们，天下的万事万物，随时随地在变，没有不变的东西，没有不变的人，没有不变的事。因为我们对自己都没有把握，下一秒钟我们自己的思想中是什么？也没有把握知道。
其次，《易经》为什么在这里提到龙？我们认识了龙的精神，就能明白了。《易经》说到乾卦中的龙，就代表了宇宙生命原始最伟大的功能。乾卦也代表太阳。太阳一天一夜的隐现，分为六个阶段：第一个是夜里的太阳，躺在下面--地球的另一面，过去说在海底，在地心的那一面，我们看不见的为“潜龙”。
假使卜卦得到了乾卦初爻，那么“潜龙勿用”，最好不要动，如想找事，履历表都不必送出去了。但要注意这个“勿”字，究竟是“不能用”、“不可用”、“不应用”或“没有用”呢？就更难翻成白话了。不过“勿”字，却也包括了这些意思，但并不是说用的价值不存在，只是此时不要去用它。
潜龙就是龙还是潜伏着的，有无比的功能，无比的价值，还没有用。诸葛亮尚在南阳高卧的时候，自称卧龙先生，这就表示他抱负不凡，自己认为是潜龙，这也是人生的修养，也是《论语》上孔子说的“不试故艺”。
见龙在田
“九二，见龙在田，利见大人。”
九二爻，是乾卦内卦的中爻，中爻是最好的、最重要的。九二爻见龙在田，利见大人，如仅照文字翻白话是无法表达原意的。“见龙在田”，见是现的意思。
龙现在田里，等于虎落平阳被犬欺了，还如何利见大人？这要了解“田”的意思，中国文字与西方文字不同，不但是单音字，而且一字往往含有几种不同的意义。中国古代的田写作“⊕”，是图案画，上面通了为由，下面通了为甲，上下通了为申，申字旁边加示，上天垂示就是神，神是上下通的，所以鬼字亦从田，上面走不了，向下面走就为鬼，后来再加两根头发，就成鬼的样子。
电、雷都从田，天上下水，地下发雷，雷向下走为电。这是中国字结构的由来，每字都有道理，不比ABCD硬凑拢起来的。从上面的解说，我们便知这里的田字是代表地面，就是大地，不要以现代的观念，认为田只是种稻子的田，那就错了。见龙在田的卦象，是早晨太阳刚刚从地面升上来，光明透出来了，在这个时候“利见大人”。如卜到这个卦，卜卦的说，如去见董事长或什么长官辈谋事之类，一定成功。
“九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。”
第三爻是内卦的上爻，如果只用三画卦，已经到了顶点。
如果学会了《易经》，不必卜卦，六十四卦，没有卦是完全好或完全坏的，每个卦都好中有坏，坏中有好，只有谦卦这一个卦是全好的。谦退，谦让，有利益大家拿，自己都不要，这当然好，六爻皆吉，这是宇宙的道理，人生的道理。
现在乾卦第三爻，问题来了，以人生历程来说，年轻人还在大学里读书，还没有拿到博士学位的阶段，就是初九爻潜龙勿用，价值无比。等拿到了文凭，踏入社会中，就是九二爻，见龙在田，利见大人。拿文凭找到了工作，然后有工作，有地位了，有声望了，就是第三爻。
以人生的年龄而言，十几岁到二十岁是初爻，二十岁到三十岁是二爻，三十岁以上到了中年是三爻，这时应该是“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”的时候。我们先作一些文字的解释，乾卦我们已经解释了，是纲常，是宇宙的开始，就像人生的本分一样。
君子终日乾乾，就是说人一天到晚，都要保持本分，保持常态，永远这样；不但如此，到了晚上，还要警惕自己，不可放松，就像白天一样的小心。就是说到了中年做事得意的时候，做人做事随时随地都要小心，乃至到了晚年都不能放松。《大学》、《中庸》的思想，都是从这里来的，这就是所谓的“惕若”。
“厉”，是精神的贯注与专精，磨磨自己，就没有毛病。
像这样的卦好不好，假使到街上卜卦，算命先生会说很好。不过要小心，因为命运还有重重危机，一不小心随时随地会有问题，对自己要有那么严格的要求，才不会出毛病。一切在于自己，不在于别人，也不在于环境。人在得意时，就怕忘形，这时就用得着这个卦爻。
“九四，或跃在渊，无咎。”
到了第四爻，很妙。从整个卦看起来，内外两卦分得很清楚，成为两节，这表示一条龙或一尾鱼在深水里跳出来，无咎，没有毛病，要出头了。但要注意“或跃在渊”的“或”字，这一爻真好，操诸在我。譬如一个人，事业到了顶点，如再进一步，或者跳一步，或者不跳，都是好的。
九四是外卦的初爻卦，与内卦的初爻相应，都有无比的价值。
“九五，飞龙在天，利见大人。”
一般人称皇帝为“九五之尊”，以为就是《易经》上的这个“九五”。这话要注意，代表皇帝的九五之尊，是依据数中的阳数来做表达的符号，奇数为阳，九是到了阳数的极点最高位，五是阳数的最中位，代表了至尊至正，并非仅指这里九五爻。
《易经》乾卦的第五爻，和第四爻不同了，这时飞龙在天，如一条龙在空中飞，道游自在，也是利见大人。
整个《易经》研究完了，利见大人的卦爻并不多的，这里的利见大人，见的是什么大人？假定我们以汉高祖为比方，当他打败了项羽，自己创业的时候，正是飞龙在天了，他还要利见大人，这个大人是谁？
是指他所遇到的都是好人，都是对他有帮助的人，看汉高祖的一生，正是一个乾卦，最初倒霉当一个亭长，一天到晚喝喝酒，正是潜龙勿用，后来到了飞龙在天、利见大人的时候，他所遇见的人个个都是好人，个个都有用处，个个说他好，都帮助他。
“上九，亢龙有悔。”
每个卦到了最后一爻，阳爻称为“上九”，阴爻称为“上六”，每卦的第一爻为“初”，最后第六支为“上”。
乾的九五，在外卦而言是中爻，人取其中则是，事物取其中则是，到了顶点则不是，没有出头也不是，所以《易经》告诉我们正中之位。算命看走运不走运，就看是不是得其时，得其中，如得其中位，无往而不是，不得其中则处处都不是。这个中也可读成“仲”的音，如打靶打中了，对了。
到了上九就是亢龙有悔，亢者高也，高到极点，高而无位，贵而无民。中国的哲学，皇帝自称“孤家”、“寡人”，位置到了最高处，就很寂寞，听到的都是好话，简直听烦了，年纪大了的人谈起话来也常常说：“现在能谈话的人已经没有几个了！”我说这是“亢龙有悔”呀！所以人的年龄到了那个高位，到处叫他老公公，到处请他上座，这就到了亢龙有悔。这里的悔不是后悔的悔，是晦气的晦，到这个时候倒媚了。换句话说，就是万事不要做绝了，做到了顶，对不住，有悔，保证有痛苦，烦恼跟着来了。看历史上唐玄宗多么好，后来到让位给他儿子，就是很惨的局面。
◆卦辞：元亨，利贞。
乾卦以龙为象征，讲述男性（或主要指男性）开创事业的全过程。阴主“静”而阳主“动”，所以，乾卦具有“动”的特性。又因为乾卦的六个爻皆为阳爻，所以乾还具有“健”的特性。震卦也是主“动”，但只是阴转阳时的初动，没有“健”这一特性。这个“健”和“动”两大特性贯穿了六个爻，理解爻辞时，一定要结合这二特性，也正因为有“健”这一特性，才使乾卦有足够的“动力”。所以，象辞说“天行健，君子以自强不息。”
“大哉乾元，万物资始，乃统天。”这是对乾卦的感叹，注意，这个万物可以指整个宇宙的万事万物，这时的乾是指绝对的乾，是大“乾”。如果占卜时是问某个家庭、某个公司或某件事，这时的“乾”就是家庭中的“父”、公司的创办人或某件事的直接肇事人。如果占上卜对象变了，你仍将乾比作真实的“天”，这就误解了易经。你所占卜的事情，它一定有一个主宰，这个主宰就是“乾”，就是“天”。
“云行雨施，品物流行。”这是讲“天”所产生的“万物”要发生许多变化，而这些变化的原因都是这个“天”所引起的。“大明终始，六位始成，时乘六龙以御天。”乾六爻皆阳，故称大明。大明的全过程分为六个阶段，以龙为象征来表现不同的作用。
之所以用“龙”来作比方，是因为龙具有“强健、好动”的特性。有人认为以龙比喻乾卦，这是根据二十八宿天象青龙而来，也有人认为龙是“龙马”，指雄性的领头马，总之龙的特性最适合代表乾卦。六龙其实是一个龙在六个不同时期的不同表现，有人形象地称之为：潜龙、见龙、惕龙、跃龙、飞龙、亢龙。
“乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。”刚才讲道乾道的特点是健而动，这个“动”不是乱动、瞎动，是按规律在动，所以称为“正性命”。“性”指事物固有特性，例如性格、本性等都是天生的。“命”是“性”的结果，有什么样的性就有什么样的“命”，所以这二字经常连在一起使用。“各正性命”就是各自发挥自己的特长来运动。这样才不致形成大乱，所以能保合大和。
“首出庶物，万国咸宁。”这是上一句的结果，各正性命乃至大和，这样就能产生万物，且万物咸宁。庶是“多、众”的意思，庶物就是万物，万国也指万物。乾卦的一种理想结果，也是儒家的美好愿望，因为事实上，阳气好动，如果没有阴气的协助，则一定四处碰壁，到处争斗，伤及自身。只有阴阳调和才能万国咸宁。
元亨利贞，在第七章已经详细讲述，以后也将不再解释。整句卦辞的意思是：乾卦从一开始就非常亨通，有利于事物的发展，必将取得较好的结果。
◆初九爻：乾龙勿用。
潜龙，潜伏在水底之龙，比喻能力还没有开始发挥的人或事。勿用，这也是第七章细讲过的，并不是不用的意思，而是正在积蓄力量，做准备工作的意思。整句的意思：潜在水底之蛟龙，正在积极聚集力量，做好工作，为将来的理想而努力。一般大学刚毕业的学生，有知识有文化，好比潜龙，正如小象所说“阳在下也”，但因缺乏各方面的经验，需要应付各种复杂事务的锻炼，在现象上，初九爻是最下面的爻，处于只是“勿用”的阶段。
◆九二爻：见龙在田，利见大人。
见龙在田的“见”通“现”，是“出现”的意思。利见大人的“见”是“面见”之意。整句意思：龙发挥自身的力量，有了一片广阔的用武之地，得到更高层人物的赏识。上面所说的大学生经过几年埋头苦干，作出了成绩，逐渐成为了骨干，领导也开始重视这个小伙子。这正如小象所说“德施普也”。九二爻是下经卦的中爻，正是英雄用武之时。
◆九三爻：君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。
惕，警惕，高度地思想集中。厉，严厉。“终日乾乾”这很难解释，不管其它书上如何翻译，小雅总觉得缺少理由，便怀疑是否原文有误，于是查阅了马王堆出土的《帛书周易》，这才发现原来的文字是“终日键键”，这样就非常好理解，也不难解释了。九三爻是下经卦的上爻，已经走上了领导岗位，自己的任何一个小错误，都将影响手下人的工作，因此必须整天有充沛的精力，时时刻刻严厉要求自己或部下，这样才能做到没有过失。小象说“终日乾乾，反复道也”就是说不断地给自己提醒加油，使自己保持健壮。
◆九四爻：或跃在渊，无咎。
“或”表示不是全部，不是始终，只是部分或一时。整句意思：一时跳出深渊，这并没有什么过失。九四爻位于上经卦的下爻，说明地位已经发生了质的变化，处于高层人物，为最高层服务。无论是工作的方式还是工作的内容，都比前面要跨出一大步，所以爻辞中用了“跃”字。小象说“进无咎也”，意思是积极进取是可以的。
◆九五爻：飞龙在天，利见大人。
九五爻是上经卦的中爻，是整个卦的最高最尊位置，因此，爻辞用了一个“飞”字，说明已经能达到自己能力的最高处，又因为乾卦阳气充足，所以仍然利见大人。注意，既然达到了最高位置，为什么还有比自己更高的“大人”？这是因为九五爻只是一个爻位，这是行政权力最高的位置，还有比这更高的退居的爻位，你只是到了这个行政最高位，所以小象说“大人造也”，造，就是到达的意思。这时你也是许多人的“大人”了。
◆上九爻：亢龙有悔。
亢，kàng，本意为颈，《说文解字注》上说“鸟飞而下”，飞到最高处开始向下的鸟为亢鸟。因此，飞到最高处开始向下的龙称为亢龙。上九爻为最上一爻，已经达到最高层，没有了奋斗的目标和动力，是以有悔。小象说“盈不可久也”正是此意。占卜遇到这一爻，就要功成身退，否则就凶险。
任何事必定遵循物极必反的规律。上九爻已经到了阳极，阴气开始产生。处于这一爻的人，如果能无为，不图功名，放手让他人干事，则吉，反之则一定有悔。
乾，元、亨、利、贞。彖曰：大哉乾元，万物资始，乃綂天。云行雨施，品物流形，大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和乃利贞。首出庶物，万国咸宁。
乾始降气者也。始而通，终而济，保其正也，故綂万物而无外。夫天者，位也、质也。乾者，人也、精神也，有其人然后定其位，精神通明然后綂其质，故能云行雨施、生类继续。大明终始而分其六位，乘其隐见而得其变化，故得生成而性命正矣。是以圣人之当位也，保合于乾元太和之道乃利而终正也。故能首出庶物,万国保其安也。
象曰：天行健，君子以自强不息。
健而不息，天之运也。自强而成德者,君子之事也。
初九，潜龙勿用。象曰：阳在下也。
阳气始生，潜而未形，虽德龙德，与众无以异也。
九二，见龙在田，利见大人。象曰：德施普也。
阳气生物始见于田也，稼者可以乘其时也，惟大人学之成德可以普天下所利，见明其道也。
九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。象曰：反复道也。
君子能通天下之志、体天下之变，屈舒用舍唯时进退者也。故当知终之地、守知至之机，有庇人之大德，守事君之小心，虽在上位反而复守其卑。健于德、敬于人、勤于事,上终日而不懈,夕犹惕然。此其道也,虽危何咎,君子所以修其德而后其身也。
九四，或跃在渊，无咎。象曰：进无咎也。
官人者，人望其咎也。位髙者，主畏其逼也，位革于下也，可无惧乎？位上公也、逼帝王也，可进而谦让，恤患以勤百姓，将务时以进其道也，而犹自疑德之薄，而位之下，而卑以自守，故曰在渊无咎也。
九五，飞龙在天，利见大人。象曰：大人造也。
阳升而万物相见也，以圣人之大德而为乎天下，明以周之、神以化之，而莫见其状，则智惘辨其处，万物咸仰其宜，利见大人而赖其治也。
上九，亢龙有悔。象曰：盈不可久也。
阳极则消之，盈则亏之，终则始之也。亢而不知，虽尊极天下，威大四海，未离于悔也。故圣人与时而消息，则尧授舜、舜授禹，不极于亢，而善其终也。
用九，见羣龙无首，吉。象曰：用九，天德不可为首也。
阳者，刚德之物也。凡用者皆取象焉，故曰乾坤其易之门，邪阳肆而不已则暴时，而后动则治。夫首者事之倡也。故圣人之治天下也，有以诛乱去恶者也，应之而正，非其倡也。则天下皆覩圣人之用九之无首也。此天之无私矣，天下之归矣吉。何往哉！
文言曰：元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。君子体仁，足以长人。嘉会，足以合礼。利物，足以和义。贞固，足以干事。君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、贞。
善于物治之始也，通其情治之道也，利于物而义归之，守其正则无败事矣。
初九曰：潜龙勿用，何谓也？子曰：龙德而隐者也，不易乎世，不成乎名，遯世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。
不易乎世，一世而不可辨也，道未行而名不彰也，世非之而不闷也，吉凶与人同患，忧则违之也。
九二曰：见龙在田，利见大人。何谓也？子曰：龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：见龙在田，利见大人，君德也，龙德而成行也。非其位而居君德，谨信以为常，得于正也。存诚以防邪，立于中也。善世而不伐，守其谦也。德博可施，万物虽利见之，其道未行也。
九三曰：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。何谓也？子曰：君子进德、修业、忠信，所以进德也，修辞立其诚，所以居业也，知至至之，可与几也，知终终之，可与存义也。是故，居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾。因其时而惕，虽危无咎矣。位虽高而犹可进也，德之修也，君子之知，在乎几也。上体者，位之大也、难至之地也，而能至之，是其所至而至之，则乃免于悔也，故可与论其几矣。事之难在乎终也，而能终于下，是素知终而能终也，非义以利人则不能矣。故可与存其义也，进德而不盈也，岂上位而骄乎。安位以自守也，岂下位而忧乎。惕然其危，何咎之有！
九四曰：或跃在渊，无咎。何谓也？子曰：上下无常非为邪也，进退无恒非离羣也。君子进德、修业，欲及时也，故无咎。
上下无常，非求越其羣也，所以自进其德，民归之。
九五曰：飞龙在天，利见大人。何谓也？子曰：同声相应、同气相求、水流湿、火就燥、云从龙、风从虎，圣人作而万物覩。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。
类之同、气之合，无情而相从也。清者，本乎天上之道也；浊者，本乎地下之事也。圣人在上，君子、小人各得其所，亲而从其类，而天下定也。
上九曰：亢龙有悔。何谓也？子曰：贵而无位，高而无民。，人在下位而无辅，是以动而有悔也。
民归者，位也，亢穷也，何有于民哉！贤人何辅哉！潜龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也；见龙，有君德矣；时舍，而不用也；或跃，以进其道、行其德而自试。飞龙，治在一人也。用九上下皆正，天下得治也。
潜龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时偕极。乾元用九乃见天则。
日中星鸟，春分象也。乾道乃革，革于隂也。位乎天德，高明而周也。时者，天之节也。乾者，中之动也。时有节，动有中，亢则俱极矣。乾善用九，周而不殆，天之德也，可以观其则矣。
乾元者，始而亨者也，利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利大矣哉。
天之道，不形而善始，故谓之乾。乾始通于物，物得而生也。物利而成，虽利之而纯精不改其正，物自乘其化也。故圣人经营其始终而不失其正焉，情兴于性，大通无累也，故乾之利美矣，安往而不利哉，不言其所利者也。
大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也，时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。君子以成德为行，日可见之行也。
夫乾，刚健中正，为主纯精不杂之至也。故始终六位，随时发散，能旁通庶物之情。变化乘时，云行雨施而无不及，德之大者也。君子象之，能博其德，乃日可见之行，则民之所利见矣。故能体化合变而治于无形也，潜之为言也。隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。行未成，则于事不尽也。
君子学以聚之，问以辨之，寛以居之，仁以行之。易曰：见龙在田，利见大人。君德也。
行之成，乃君之德也。
九三，重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾。因其时而惕，虽危无咎矣。
刚者，物之健也，人之难御也，履重刚动而失之咎也，时无止也，人道无息也，故乾乾。因其时，得其上下，乃无咎也。
九四，重刚而不中。上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。
地道以上为用，承天以布生也。天道以下为用，资始而流形于下也。三履于地，守得其处，人道之安，据众之所也。四升上矣，乘重刚矣。上近于天，革于众庶者也。位逼于尊，德崇于人，而犹自疑而不果，在渊而守下，故得无咎也。
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时，天且弗违而况于人乎？况于鬼神乎？
大人之道、无私之德，而不偏也。而况于中人乎？故能观象立器、征让与时而无差者也。人者神之主也，得于人，鬼神之道可知也。
亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。
亢者直，进而不知退，极穷而悔也。
其惟圣人乎？知进退存亡，而不失其正者。其惟圣人乎？进退存亡时之然，于我何有焉。因内外之分明，则保其终而无悔，圣人之道也。
童子问曰：“‘乾，元、亨、利、贞’，何谓也？”曰：“众辞淆乱，质诸圣。《彖》者，圣人之言也。”童子曰：“然则《乾》无四德，而《文言》非圣人书乎？”曰：“是鲁穆姜之言也，在襄公之九年。”
童子问曰：“《象》曰‘天行健。君子以自强不息’，何谓也？”曰：“其传久矣，而世无疑焉，吾独疑之也。盖圣人取象所以明卦也，故曰‘天行健，乾’，而嫌其执于象也，则又以人事言之，故曰‘君子以自强不息’。六十四卦皆然也。《易》之阙文多矣。”
童子问曰：“《乾》曰‘用九’，《坤》曰‘用六’，何谓也？”曰：“释所以不用七八也。《乾》爻七九则变，《坤》爻八六则变。《易》用变以为占，故以名其爻也。阳过乎亢则灾，数至九而必变，故曰‘见群龙无首，吉’。物极则反，数穷则变，天道之常也，故曰‘天德不可为首也’。阴柔之动，多入于邪，圣人因其变以戒之，故曰‘利永贞’。”
“乾”：元亨，利贞。
初九，潜龙勿用。
“乾”之所以取于“龙”者，以其能飞能潜也。飞者其正也，不能其正而能潜，非天下之至健，其孰能之？
九二：见龙在田，利见大人。
飞者，龙之正行也；天者，龙之正处也。见其在田，明其可安而非正也。
九三：君子终日乾乾，夕惕若。厉，无咎。
九三，非龙德欤？曰：否。进乎龙矣。此上下之际、祸福之交、成败之决也。徒曰龙者不足以尽之，故曰君子。夫初之可以能潜，二之所以能见，四之所以能跃，五之所以能飞，皆有待于三焉。甚矣三之能处也！使三之不能处此，则“乾”丧其所以为“乾”矣。天下莫大之福、不测之祸，皆萃于我而求决焉。其济、不济，间不容发。是以“终日乾乾”，至于夕犹“惕”然，虽危而无咎也。
九四：或跃在渊，无咎。
下之上，上之下，其为重刚而不中。上不在天，下不在田者，均也。而至于九四，独“跃”而不“惕”者，何哉？曰：九四，既进而不可复返者也。退则入于祸，故教之“跃”。其所以异于五者，犹有疑而已。三与四皆祸福杂，故有以处之，然后无咎。
九五：飞龙在天，利见大人。
今之飞者，夕之潜者也，而谁？非“大人”欤？曰“见大人者”，皆将有求也。惟其处安居正，而后可以求得。九二者，龙之安；九五者，龙之正也。
上九：亢龙，有悔。
夫处此者，岂无无悔之道哉？故言“有”者，皆非必然者也。
用九：见群龙无首，吉。
“见群龙”，明六爻皆然也。蔡墨云：其“姤”曰：“潜龙勿用。”其“同人”曰：“见龙在田。”其“大有”曰：“龙飞在天。”其“夬”曰：“亢龙有悔。”其“坤”曰：“见群龙无首，吉。”古之论卦者以不变①，论爻者以变。“姤”者，初九之变也；“同人”者，九二之变也；“大有”者，九五之变也；“夬”者，上九之变也；各执其一，而“坤”则六爻皆变。吾是以知用九之通六爻也，用六亦然。
【校注】①不变：《苏氏易传》曰“定”。
《彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。
此论“元”也。元之为德，不可见也，其可见者“万物资始”而已。天之德不可胜言也，惟是为能“统”之，此所以为“元”也。
云行雨施，品物流形。
此所以为“亨”也。
大明终始，六位时成。
此所以为“利”也。生而“成”之，乾之“终始”也。成物，之谓“利”矣。
时乘六龙以御天。
飞、潜、见、跃，各适其时以用我，刚健之德也。
乾道变化，各正性命。
此所以为“贞”也。
保合太和，乃利贞。
通言之也。“贞”，正也。方其变化各之，于情无所不至。反而循之，各直其性以至于命，此所以为“贞”也。世之论性命者多矣，因是，请试言其粗。曰：古之言性者，如告瞽者以其所不识也，瞽者未尝有见也，欲告之以是物，患其不识也，则又以一物状之。夫以一物状之，则又一物也，非是物矣。彼惟无见，故告之；以一物而不识，又可以多物眩之乎？古之君子，患性之难见也，故以可见者言性。夫以可见者言性，皆性之似也。君子日修其善以消其不善；不善者日消，有不可得而消者焉。
小人日修其不善以消其善；善者日消，亦有不可得而消者焉。夫不可得而消者，尧舜不能加焉，桀纣不能亡焉，是岂非性也哉！君子之至于是，用是为道，则去圣不远矣；虽然有至是者，有用是者，则其为道常二，犹器之用于手不如手之自用，莫知其所以然而然也。性至于是，则谓之命；命，令也。君之令曰命，天之令曰命，性之至者亦曰命。性之至者非命也，无以名之而寄之命也。
死生祸福，莫非命者，虽有圣者，莫知其所以然而然。君子之于道，至于一而不二，如手之自用，则亦莫知其所以然而然矣，此所以寄之命也。情者，性之动也，泝而上，至于命；沿而下，至于情，无非性者。性之与情，非有善恶之别也，方其散而有为，则谓之情耳。命之与性，非有天人之辨也，至其一而无我，则谓之命耳。其于《易》也，卦以言其性，爻以言其情。情以为“利”，性以为“贞”。
其言也互见之，故人莫知明也。《易》曰：“大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。”夫“刚健”、“中正”、“纯粹”、“精”者，此乾之大全也，卦也；及其散而有为，分裂四出而各有得焉，则爻也。故曰：“六爻发挥，旁通情也。”以爻为情，则卦之为性也明矣。“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞”，以各正性命为贞，则情之为利也亦明矣。又曰：“利贞者，性情也”，言其变而之乎情，反而直其性也。
首出庶物，万国咸宁。
至于此，则无为而物自安矣。
《象》曰：天行健，君子以自强不息。
夫天，岂以“刚”故能“健”哉！以“不息”故“健”也。流水不腐，用器不蛊，故君子庄敬曰强，安肆曰偷。强则日长，偷则日消。
“潜龙勿用”，阳在下也。“见龙在田”，德施普也。
“终日乾乾”，反复道也。
王弼曰：“居上不骄，在下不忧，反复皆道也。”
“或跃在渊”，进无咎也；“龙飞在天”，大人造也。
“亢龙有悔”，盈不可久也。“用九”，天德不可为首也。
《文言》曰：“元”者，善之长也，“亨”者，嘉之会也。
阴阳合而物生，曰“嘉”。
“利”者，义之和也，“贞”者，事之干也。君子体仁足以长人；嘉会足以合理；利物足以合义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：“乾，元亨利贞。”
礼非亨，则偏滞而不合；利非义，则惨洌而不和。
初九曰：“潜龙勿用。”何谓也？子曰：“龙德隐者也。不易乎世。”
王弼曰：“不为世所易。”
“不成乎名，遯世无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，潜龙也。”
九二曰：“见龙在田，利见大人。”何谓也？子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，博德而化。”《易》曰：“见龙在田，利见大人，”君德也。
尧、舜之所不能加，桀、纣之所不能亡，是谓“诚”。凡可以闲而去者，无非“邪”也。邪者尽去，则其不可去者自存矣。是谓“闲邪存其诚”。不然，则言行之信谨，盖未足以化也。
九三曰：“君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。”何谓也？子曰：“君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。”
“修辞”者，行之必可言也。修辞而不立诚，虽有业不居矣。
“知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。”
“至之”，为言往也；“终之”，为言止也。“乾”之进退之决在三，故可往而往其几，可止而止其义。
“是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”
九四曰：“或跃在渊，无咎。”何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故‘无咎’。”
九五曰：“飞龙在天，利见大人。”何谓也？子曰：“同声相应，同气相求，水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。”
燥、湿不与水、火期，而水、火即之；龙、虎非有求于风、云，而风、云应之。圣人非有意于物，而物莫不欲见之。
“本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”
明龙之在天也。
上九曰：“亢龙，有悔。”何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民。”
王弼曰：“下无阴也。”
“贤人在下位而无辅。”
夫贤人者，下之而后为用。
“是以动而有悔也”。“潜龙勿用”，下也。“见龙在田”，时舍也。
时之所舍，故得安于田。
“终日乾乾”，行事也。“或跃在渊”，自试也。“飞龙在天”，上治也。“亢龙有悔”，穷之灾也。乾元“用九”，天下治也。
王弼曰：“夫能全用刚直，放远善柔。非天下至治，未之能也”。
“潜龙勿用”，阳气潜藏。“见龙在田”，天下文明。
以言行化物，故曰“文明”。
“终日乾乾”，与时偕行。“或跃在渊”，乾道乃革。“飞龙在天”，乃位乎天德。“亢龙有悔”，与时偕极。乾元“用九”，乃见天则。
天以无首为则。
“乾、元”者，始而亨者也。“利、贞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。“时乘六龙”，以御天也。“云行雨施”，天下平也。君子以成德为行，曰可见之行也。
君子度可成则行，未尝无德也。故其行也，日有所见；日可见之行也。
“潜”之为言也，隐而未见，行而未成；是以君子弗用也。君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。《易》曰：“见龙在田，利见大人，”君德也。
九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故“乾乾”，因其时而“惕”，虽危无咎矣。
九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之。“或”之者，疑之也，故无咎。
“或”者，未必然之辞也。其“跃”也未可必，故以“或”言之，非以为惑也。
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况人乎？况于鬼神乎？
“亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，其唯圣人乎？知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？（综合整理）