1505年，36岁的朱祐樘驾崩于乾清宫，15岁的朱厚照继承皇位，从此正德皇帝登上历史舞台。
朱厚照登基之初十分宠信宦官刘瑾，而朱厚照这个人追求自由，对皇帝这个职业不感兴趣，所以就把处理朝政的事情让给了刘瑾。
刘瑾这个人心狠手辣，贪恋权利和金钱，他利用朱厚照对自己的宠幸和对朝政不感兴趣的特点，一边四处搜掠美女、鹰犬玩物蛊惑明武宗，一边收拢权力，对于不依附自己的官员百般打击。
刘瑾擅权乱政，迫害正直的大臣，百官愤怒，纷纷上折子给明武宗，要求除掉以刘瑾为代表的八个太监，结果在这场文官和太监的斗争中，依仗皇帝的宠信，太监胜出，上折子的大臣纷纷被打板子，贬谪到全国各地。
其中，明朝心学集大成者王阳明也在这次上折子的文臣之中。王阳明因为上折子，劝谏明武宗分辨忠奸，而触怒刘瑾，被打了四十大板，投入锦衣卫的诏狱。
当时大多数被打板子的文臣，大概都当场毙命，但出奇的是瘦弱的王阳明非但挺过了四十大板，而且在锦衣卫的诏狱还大概养好了伤。
王阳明在此之前，贤名在外，大家都很敬重他，当初他在刑部做官时，平反了不少冤案，其中锦衣卫诏狱中一个狱卒的家人，蒙冤后本要被杀头，结果被王阳明重审后平反。
这个狱卒很感激王阳明，所以他私自带了药，给王阳明疗伤。同时在隔壁牢房的一个狱友，也很敬重王阳明的为人，两人在牢狱中互相勉励，切磋圣学，研究《周易》等。
在这个的情况下，王阳明获得了强大的精神支柱，所以人不仅没死，伤也差不多养好了。刘瑾见王阳明没有死，不肯罢休，便下旨把他贬谪到贵州去做龙场驿丞。
当时龙场地处偏远，毒蛇、毒虫遍地，而且瘴气弥漫，众多被贬谪到此地的人都死在了哪里，刘瑾正是想借刀杀人，用恶劣的自然环境杀死王阳明。
为了以防万一，王阳明走出牢狱后，刘瑾还派了锦衣卫日夜尾随，要在没人的地方刺杀他。
王阳明自幼熟读兵书，智慧过人，早就料到了刘瑾会出此下策。所以，他一出牢狱，就沿着大路走，哪里人多，就走哪里，搞得锦衣卫一时不好下手。
一直到王阳明走到杭州，锦衣卫仍然尾随其后，王阳明感觉如此下去不是个办法，就来了个跳水“假自杀”，金蝉脱壳，瞒天过海，瞒过了世人和刘瑾。
王阳明跳水前，写了两首绝命诗，跳入水中后，半夜爬到事先物色好的商船上，本想逃回余姚老家，不料商船遇到飓风，漂了一天一夜，竟然漂到了福建福州鼓山脚下。
王阳明爬上岸，登上山头，来到一座庙宇，出乎他意料的是，在寺庙里他见了一位老朋友——无为道士。
王阳明17岁那年，奉父亲之命，前往江西南昌和诸养和的女儿结婚。在结婚当天，这位新郎官自己竟然跑到了铁柱宫，在铁柱宫他遇到了已经96岁高龄的无为道士。
两人一见如故，无为道士不仅把自己修炼多年的导引术传授给了王阳明，在两人分别之际，还说下一句预言：“二十年后，当再见于海上也。”
如今，王阳明和已经116岁的无为老道士再次相遇，四目相对，很是激动。无为道士把王阳明领到一个安静的房间内，两人促膝长谈，王阳明给老道士诉说了自己的遭遇，和自己对人生前途的迷茫和失意，并告诉老道士自己想效仿爷爷，归隐山林，做个隐士。
道士听后，一直摇头，并给王阳明分析，如今他已经被朝廷贬谪，如何能够归隐呢？如果他归隐后，刘瑾污蔑他说投降了倭寇，或者投鞑靼等，如此一来岂不是他的家人都要被连带下狱。
而且，王阳明子12岁就立下做圣贤的大志向，如今已经探索、奋斗了20多年，已经露出成圣的苗头，现在归隐山林，岂不是前功尽弃。
听了道士的分析后，王阳明顿然醒悟，自己差点因一时不慎，而害了家人。但自己现在后有刺客追杀，前途又一片渺茫，该何去何从，很是迷茫。
此时，无为道士说：“来，我给你卜一卦，问下天意如何？”
王阳明应允，道士卜卦，四目一看，乃是“明夷”之卦。明夷，是《周易》六十四卦中第三十六卦，用射艺比喻一类事物的一个卦。卦象：晦而转明，卦意：保持目前状态，情况会变化有利。
这个卦的卦名说的实际上是“领悟射艺”的意思。史料记载：箕子，名胥余，殷商末期人，是文丁的儿子，帝乙的哥哥，纣王的伯父，官太师，封于箕，在商周政权交替与历史大动荡的时代中，因其道之不得行，其志之不得遂，“违衰殷之运，走之朝鲜”，建立东方君子国。箕子的部族就是以射艺著称，一种筋角反曲复合短梢弓的制作工艺。
道士按照卦象的意思，建议王阳明应该继续前往贵州龙场，在哪里他会时来运转。就如箕子一样，在不久的将来，建立自己的东方君子国。
王阳明看到卦象，听了道士的解说，于是打起精神，收集行李，前往贵州龙场，立志继续去探求他的圣道。
就如“明夷”之卦一样，王阳明爬山涉水，最后来到荒芜的龙场。他初到龙场时，没有房子，就搭了一间茅草屋遮蔽风雨，后来找了一个山洞（阳明洞）居住，还在山洞里面研读《周易》。
为了解决吃饭的问题，王阳明就和仆人一起上山打柴，挑水做饭，采蕨菜佐食，生活十分艰苦。但就是在这个艰苦的条件下，王阳明从未开化的少数民族身上，看到了天理和人性的融合，最终在来到龙场两年后的一个晚上他悟道了，大声地叫道：“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也”。
从此，王阳明提出了心即理的人生论，“知行合一”的认识论，致良知的修养学说。他开办学院，授徒讲学，一时名满天下，全国各地的学子都不远千里，前去贵州听王阳明讲授经世致用的心学。
再后来，朝廷重新启用王阳明，他用心学力量，上马治军，下马治民，剿匪平叛，立下不世之功，被誉为“三不朽”之圣贤，和孔子比肩，从祀孔庙。
如今，阳明心学仍风靡海内外，众多名人大咖，教授、学者都在学习、讲阳明心学。比如百家讲坛、罗振宇、樊登、复旦大学教授王德峰等，都有在讲授阳明心学及其现代意义。哈佛大学亚洲中心资深研究员杜维明还断言：“二十一世纪是王阳明的世纪”。蒋介石还因崇拜、纪念王阳明，于1950年，将台湾原名草山的山区改名阳明山。
如今我们的生活节奏越来越快，竞争越来越激烈，疲惫不堪的人们精神生活逐渐荒芜，心灵也越来越孤独。阳明心学高扬的主体意识，强调内心的力量，追求初心，洒脱的胸怀，从改善现代人的精神状态有着积极意义，让疲惫脆弱的内心重新获得强大力量，在浮躁的氛围中获得内心的宁静，是修身养性的良好指导思想。
而在了解王阳明的心学智慧方面，莫过于读他的语录故事，下方横条这套《知行合一王阳明心学》升级图解版，对王阳明的知行合一、致良知思想给予了细致的讲解，使读者更容易吸收理解王阳明心学的哲学智慧。而且现在做活动39元，不到一顿饭钱，有意的朋友，请点击下方横条购买。
（乾下乾上）乾：元亨，利贞。《乾》：元亨利贞。初九：潜龙，勿用。九二：见龙在田，利见大人。九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。九四：或跃在渊，无咎。九五：飞龙在天，利见大人。上九：亢龙，有悔。用九：见群龙无首，吉。初九（卦象：睡眠）：此爻之象，譬喻一个人在睡眠之时，如果满怀心事，烦恼缠身，那么他的睡眠质量，则必然不佳。所以我们在日常生活中，一定要养成在入睡前，保持宁静的心情，即所谓的“勿用”（心勿用勿牢，则自然清静）。
九二（卦象：初醒）：此爻之象，譬喻一个人在初醒之时，刚刚见到太阳，正执精神饱满之时。此时人体各个器官都在睡眠中滋养充足，是一天中做事效率最好的时候。所以如果有什么重要的决策，最宜在此时进行。
九四：（卦象：下午）此爻之象，譬喻一个人到了下午，阳气便开始衰退，精神气力下降，犹如向深渊中坠落。这是人体的自然现象，并没有什么可值得担忧的。
九五：（卦象：黄昏）此爻之象，譬喻一个人到了黄昏时，由于一个下午的昏默，精神力再次开始上升。这时候，天地开始恢复宁静，头脑十分清醒，做起事来通常都很顺利。
用九（卦象：夜晚）：此爻之象，譬喻一个人在晚上，结束了一天的劳累，意识处于渴望休息的状态，所以这时候不要再让你的主体意识去强行驱动身体——即让身体做到群龙无首的状态。（在失去主体意识的强行驱动下，身体会进入自然的状态，使得精神力逐渐恢复。）
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古籍探幽（重阳祖师论打坐）——王重阳的打坐理论
国学易经9|易经爻象探析
国学易经9|易经的爻象探析
作者崔洪国
易经的爻象概括起来有四个方面的意思：一是指《周易》中六爻相交成卦所表示的事物形象。《易·系辞下》：“爻象动乎内，吉凶见乎外。”孔颖达疏：“言爻者，效此物之变动也；象也者……言象此物之形状也。”二是《周易》中的爻辞和象辞。泛指《易传》。三国魏刘劭《＜人物志＞序》：“是以圣人著爻象，则立君子小人之辞。”晋葛洪《抱朴子·嘉遁》：“是以高尚其志，不仕王侯，存夫爻象。”南朝梁沉约《谢齐竟陵王教撰高士传启》：“窃闻高尚其事，义光爻象；贤者避世，声焕典坟。”三是《易·系辞下》云，“爻象动乎内，吉凶见乎外”，“效天下之动者也，是故吉凶生而悔吝著也。”后因以“爻象”指吉凶。清陈梦雷《抒哀赋》：“掩涕而正襟兮，重搜爻象於窈冥。”四是形迹。《儒林外史》第二一回：“浦郎恐他走到庵里，看出爻象。”
爻象分为以下几种：六画之象、爻位之象、方位之象、反对之象、象形之象、护体之象。
六画之象：六十四卦的每一卦，都有六爻，下面三爻是下卦，又称为内卦，上面三爻被称为上卦，又称为外卦。六爻的初爻、二爻象征着地，三爻、四爻象征着人，五爻、六爻象征着天，每个卦都体现了天、地、人三才合一之道。同时，初爻、三爻、五爻因为所处的位置为奇数，因此被称为阳位，对应的，二爻、四爻、六爻被称为阴位。如果阳位上是阳爻，阴位上是阴爻，就叫做得位或得正，反之就叫失位，或者叫不正。旧时占卦时，如果得到二、五两爻时，被称为得中，这时内容吉祥的断语很多。《周易折中》说：“正不如中为善，正未必中，中则无不正也。六爻当位者未必皆吉，而二五之中，则吉者独多。”意思是说，中比正更加可贵，因为二爻和五爻处于卦体的佳位，尤其是五爻，处于最佳位置，所以中比正更加可贵。如果某卦的卦位既中又正，此卦象征着吉祥。如观卦，第二爻为阴爻，居下卦之中，为正，第五爻为阳爻，居上卦之中，为正，象征着君臣各得其位，恪守中正之道。
方位之象：八卦代表着八个方位，但在先天八卦和后天八卦中，每卦代表的方位完全不同。先天八卦中，乾、兑、离、震、坎、艮、坤卦所表示的方位分别是：正南、东南、正东、东北、西南、正西、西北、正北。而在后天八卦中，乾、兑、离、震、巺、坎、艮、坤这八卦分别代表：西北、正西、正南、正东、东南、正北、东北、西南。辛弃疾和党怀英在决定自己前程时，用蓍草占卦，党怀英占得坎卦，辛弃疾占得离卦。坎为水，代表北方，因此党怀英决定前往北方，在金国为官。离为火，代表南方，辛弃疾就跟随南宋王朝南下做官。
反对之象：六十四卦的排列，遵循着“非覆即变”的原理。什么叫覆？就是将一个卦倒过来，就得到了另外一卦。六十四卦中，除了乾、坤、坎、离、大过、颐、小过、中孚八卦颠倒过来后，卦象保持不变外，其余五十六卦，反过来都成了其他的卦。比如咸卦，兑上艮下，倒过来之后就是震上巺下，变成了恒卦，这就是覆，此时的新卦称为原卦的综卦。什么叫变呢？就是将原卦的每一爻，阳爻变成阴爻，阴爻变成阳爻，这个就重新得到了新的一卦，称为变，此时的新卦称为原卦的错卦。比如乾卦为纯阳卦，将其每一爻都改变后，就成了坤卦，六卦全是阴爻。其中，地天泰和天地否卦，水火既济和火水未济卦，既是覆又是盖。在互为反对之象的两卦中，其前一卦初爻爻辞的吉凶，绝大部分和后一卦上爻爻辞的吉凶相同。例如《屯》卦初九爻：“盘桓，利居贞，利建侯。”《蒙》卦上九爻：“击蒙，不利为寇，利御寇。”
象形之象：有一些卦，卦象象征着某些形状，例如颐卦，经文上解释为养生，当吃东西。该卦中间四卦全部是阴爻，是柔，初爻和阳爻是两个阳爻，是刚，刚包围着柔，就好像嘴吃东西，再如鼎卦，就类似鼎形。初爻是鼎足，二、三、爻是鼎腹，五爻是鼎的耳朵，六爻是鼎铉。其他如《噬嗑》卦及《节》卦，可能都是取自“象形之象”。
互体之象：《周易.系辞传下》说：“若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。”这个中爻，就是二三四五爻。二三四爻构成了一个三画卦体，三四五爻组成了一个三画卦体，二者为互体，也叫做中爻。例如水雷屯卦，为震下坎上，现在看此卦的中间四爻，二三四爻为坤卦，三四五爻为艮卦，于是屯卦原来只有雷水二象，现在又有了地山二象。在互体之象中，第二三四爻组成的经卦叫内互卦或互卦，第三四五爻组成的经卦，称为外互卦或交卦。比如本卦为雷地豫卦，它的二三四爻组成的互卦为艮卦，其三四五爻组成的交卦为坎卦。
壹点号风过林梢
《易经》六十四卦是如何讲变化的？
《易经》是讲变化的，这几乎是一个常识。可是什么是变化呢？天空中的飞机，从一端飞到另一端，我们叫做位置变化。口中的泡泡糖，由小到大，这叫形态的变化。一粒种子从发芽生根，到长成植株，到开花结果，再到死亡，我们称之为生长变化。个体从出生，经历婴儿、幼儿、儿童、少年、成年、衰老，直至死亡的过程，也是生长变化。生长、成长的过程中，包含了位置和形态变化，但又不仅仅是这两种变化，它包含了更多的内容。
当我们观察身边的事物，日有升落，月有圆缺，天有长短，月有盈缩，年有四时。草木生长，开花结实，盛衰荣枯。动物人身，生壮老己，生生不息。家有兴衰、事有起落，朝代有更替。所以，我们得出结论说，我们周围的世界是一个永恒变化的世界，变化是绝对的，不变是相对的。那么，事物的变化是否有固定的规律可循吗？哲学家和科学家们总试图在这千变万化中寻找某种恒定的东西。
物理学试图揭示机械运动位置变化的规律，天文学要揭示天体演化运动的规律，化学要揭示化学运动中物质变化的规律。生命科学试图要揭示生命体生命活动中的规律。变化虽然是客观的绝对，但思想家们坚持认为，自然事物千变万化的现象背后，存在着不变的原因。
《易经》为什么被认为讲变化，是因为六十四符卦象，各不相同。有不同就可以用来表象变化。但是人们居然认为，卦序从乾到未济的排列次序可以象征宙自然事物的变化过程，则是没有任何根据的。六十四卦就好比六十四位相貌各导的人排列一队，你一一与他们握手，观察他们的容貌，这里体现的只是差异和不同，而不是变化。只有当一个人用六十四张面具不停变换时，才可以称为变化。
日升日落、事业兴衰、草木荣枯、生壮老己。这些不同的变化过程，可以分成六十四份，分别以六十四卦次序表征吗？我认为这种可能性并不存在。研究事物演化流变的过程，需要从这些事物自身特性出发，对于变化的描述和定义，也要通过这些事物过程中固有的性质。比如，物理学研究机械运动，将运动物体抽象为质点，以速度与加速度来定义变化。所以，当我们把握了质星、速度、加速度等概念，就可以定义一个物体的运动状态了。
同样，研究朝代的兴衰、生命体的生长过程，也需要使用这些事物或过自身的某些性质描述和定义。所以，卦象如果不能与被研究对象或过程的演变的属性建立起必然的关联，就不能用作描述或定义其变化的工具。抛开自然事物演变的实际过程不管，只摆弄与这些事物或过程毫无关联的卦象，却妄想以来窥探事物变化的规律，试问这种可能性有可解存在吗？
这好比说，为研究生命现象的规律，科学家们在实验室里不断地观察，提出假说、证明假说、修正假说。而易学家们却坐到书斋里研究卦象，因为他们认为卦象里藏着万事万物演化的规律。我请大家认真想一想，到最后是科学家能找到生命演化的规律呢，还是易学家能找到？
盲从和轻信是是做学问最大的障碍，别人都讲《易经》是讲宇宙万物变化规律的书，所以我也这讲。事实上，这个说法只最经不起推敲的，但很多人却对此深信不疑。易学家们宣称，《易经》包含宇宙万物的变化规律，但从未见哪怕一条有效的自然法则被推导出来。牛顿的《原理》是讲宏观物体运动规律的，因为人们从他的著作出总结出运动三定律以及万有引力定律。试问，人们通过《易经》总结出了自然事物变化的哪些具体规律呢？
《易经》只是我们周代先民的一部卜筮工具书，本与哲学无关，更与科学无关。只是学者们总要探索我们文化的源头，由于《易经》这本书出现的较早，也由于有卦象符号的特殊形式，更由于它的内容一直未被正确解读，所以人们才能将六经之首、诸子源头、宇宙规律、最高哲学、科学之科学的不实之辞强加给它。其实，归根结底它只一部未被正确解读的先周遗典。在它的内容未被正确解读之前，它什么都不是。书籍内容的性质决定了该书的性质，经文内容究竟说什么不知道，如何能论断它的性质呢？
那么，为什么人们会认为《易经》是讲变化呢？《易经》的变化究竟体现在哪里呢？我们都知道，《易经》里的卦象都是由六个爻组成的。我不知道大家想没有想过这个一个问题：卦象为什么是由六个爻组成的。因为除了三爻八卦之外，还应当用四爻卦、五爻卦、七爻卦、八爻卦等等。为什么《易经》偏偏选用六爻卦呢？
我的理解，六爻卦其实是由两个三爻卦组成的，也就是说组成六十四卦的大概元素是八卦，而不是阴爻和阳爻。这个，六爻卦其实是由两个部分组成的，每个部分都是一个三爻卦，三爻卦即八卦。所以，当我们分析六爻卦的结构时，就不能将它分解为六个爻，而应当分解为上下两个部分。
六爻卦由两个部分组成，这两个部分之间就有了差异，有差异就可是用来表象变化。我们将六爻卦的下卦称为初象，将六爻卦的上卦称为终象。六爻卦的意义就是由初象到终象的变化。这就是由初象代表的状态变换到终象所代表的状态。所以，六爻卦的意义就是象变。六十四卦，每一卦象的意义都是象的变化，所以《易经》又称变经，易就是变化的意思。
离卦，传统易学看作火的符号，但是我们不是这个理解的。离卦是少阳卦的上面加上一个阳爻而构成的。少阳就是小阳，在经文中小阳学用来象征力量相对弱小的事物。比如，相比较于众人而言，个体是小阳。相比较于大部队而言，一小撮人马就是小阳。相比较于成年男子而言，未成的小子就是小阳。相比较主人而言，奴仆就是小阳。相比较于家长而言，孩子就是小阳。在经文中常用小鸟，小狐狸等。少阳卦上面加一个阳爻，代表小阳行健，向外向上。小阳在上，就可以想象一只小鸟在高空飞翔。
坤卦，三个阴爻，而没有阳爻，就代表无阳。这个，由离变到坤，先是一只小阳在上，后来又不见了。经文中就以小鸟先在天空中飞翔，飞累了，又被猎人追赶。最后从空中坠落，一种结局是被人杀食，另一种结局是被人收养，最后一种结局是逃离危险，安全返还巢穴。
师卦，是由上面的坤卦与下面的坎卦组成。根据我们前边的定义，初象是坎，终象是坤，师卦的意义就是由坎到坤的变易。坎卦，两个阴爻将一个阳爻紧紧围住，或者阳在阴。坤卦，三阴无阳，代表阳气无有。那么由坎变到坤，先是重重阴气将阳气团团围住，直到消灭净尽。所以，师卦的师字其实是一个动词，它的意义是派军队镇压消灭。九二爻辞，在师中，不是在军营中，而是在部队剿杀敌人的进程中。
六十四卦的意义是象变，所以《易经》这本书又称变经。《易经》卦象虽然讲变化，但这个变化与自然事物演化变化的过程毫无关联，所以《易经》不可能是一部旨在讲述宇宙事物变化规律的书。六十四卦在周初被用作卜具，所以才有了解释卦象与爻象意义的书，即《易经》这本书。《易经》是那个时代的占卜师为人占算时所使用的工具手册。