六十四卦的“大象”已经抄过的请举手：一个、两个、三个、四个，抄一半的请举手，好。要抄完，抄一遍你的印象就加深很多，抄一遍等于读三遍，你可以随时拿起来读，《易经》的精粹都在这里面，你可以抄在簿子里面，也可以抄在一张大的纸上面贴起来。
好，上一次我们讲过“大象”，现在接着讲“小象”。我们先把这七个“小象”念一遍：“潜龙勿用，阳在下也。见龙在田，德施普也。终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不可久也。用九，天德不可为首也。”这是韵文，押韵的，你再念一遍看看，“潜龙勿用，阳在下也……”再念一遍，越念越顺了，就好听，听着令人愉快，有一种气象弥漫……
我们看第二爻的小象，“见龙在田，德施普也”，这个爻辞也是先引经文，再做解释，但和上一爻的引用法不同，上一爻是把爻辞“潜龙勿用”全引，这一爻是把爻辞“见龙在田，利见大人”只引一半。这种部份引用的手法，或者是用部份代表全体，或者是专门提出那一点来作重点解释，在整个《易经》里，情况不一，但读《易经》的人，都要互相参照才好。现在这一爻只引了“见龙在田”一句四字，以这一句来代表全部的两句八句。接下去解释为什么爻辞会说“见龙在田，利见大人”呢？这里就不是从第二爻的位置上来解释了，而是说了“德施普也”——是从内容从意义上来解释，说明为什么在野的“龙”还有表现的机会？而且还可以“利见大人”？“见龙在田，利见大人”——为什么如此讲呢？因为“德施普也”。“德施普也”有两个意思，第一个意思就是解释为什么它“见”，第二个解释为什么它“利见大人”，就是因为它有德，而且还普施。这里就表示如果是龙，然“见龙”只是“在田”，不一定在位，但它也可以德施而普，所以可以有所“现”而有所“利”。也就是在野者也可以担当起天下的时运，这里就明显地表现了儒家的思想了，尤其是孔子以后的“君子”之德。
孔子对其弟子有这种要求，有一次，子谓颜渊曰：“用之则行，舍之则藏，唯我与尔有是夫”，这一句话很重要，一般人都喜欢“用之则行”一句，不喜欢后面那“舍之则藏”。“用之”就是在位，“舍之”就是不在位，或者是纯粹的“潜龙勿用”，或者也可以“见龙在田”啊。同样是“舍之”，颜渊是“潜龙”，孔子是“见龙”。“唯我与尔有是夫”孔子这个讲话讲得很重啊，“唯我与尔”就是只有我们两个人，看来整个天下都是求“谷”之徒啊。能够做到“用之”则大行其道，可见他的才华够、本事大，但是“舍之”则可以安然内歛，没有发牢骚——你看这种人不简单吧？孔门三千弟子之中，只有一个颜渊做得到。
孔子德施之普就是走教育的路，孔子晚年专做教育，不做官了。本来孔子为什么周游列国？他是要去做官的，做官要做什么？不是要求奉禄，乃是要行道，但是道之不能行，孔子也没有气馁啊，“归欤归欤，吾党之小子狂简，不知所以裁之”，孔子从卫国回到鲁国，到晚年专心于教育，弟子益进。他教育所造成的德施之普，恐怕比他当年如果得位施政还要普，普到什么地步呢？普到二千多年后，我们今天还在讲孔子，还在读《易经》。这个德施之普不是比任何九五的大人还要普吗？所以你要知道，德最后是超出位之上，当然最好是德、位互相匹配，就是孟子所说的“仁者宜在高位”，仁者能在高位，就是“九五”的利见大人。假如在高位的是不仁者呢？那就是“播其恶于众也”，孟子这话讲得一针见血，历史上血迹斑斑啊！
现在我们讲九三，九三的象辞是“终日乾乾，反复道也”，也是截取爻辞的片断代表整体，本来爻辞是“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”一串，但其中就以“终日乾乾”这一句话最重要，引了“终日乾乾”，作了“反复道也”的解释。这“反复”的意思是从“乾乾”两字而来，乾而又乾，不是反复吗，而在“乾卦龙德”笼罩之下的反复，是要反复于什么呢？反复于道，乾而又乾是反复于道。
这样看来，大家一直在谈“复兴”，并不是一件好事情。台湾的火车有“复兴号”，政府有“中华文化复兴运动”，台湾十月二十五日是“光复节”——光荣地回归。我们认为复兴很好，其实说复兴就代表你现在很衰落。中国文化为什么要复兴呢？因为中国文化没落了，而且复兴只是说要回去呀，还谈不到承先启后，还谈不到往前创造啊。所以复兴这个辞很不好，我很不喜欢这两个字，但是我们这个时代又不能不用这两个字，因为已经没落了，所以“反复道也”不是很好的现象，不过人生总是常常会悖于道，因此我们要终日乾乾来反复于道。
接下去，“或跃在渊，进无咎也”。“或跃”不是“进”吗？“无咎”代表没有过错，没有责备。配合卦爻来看，应该是由于有德，由于生命的充实饱满，自然而然的“或跃在渊”，才能“进无咎也”。假如这个“或跃在渊”是投机份子试看看能不能得到机会占上位置，恐怕不一定能“进无咎也”。譬如台湾那些参选的政客，都说选选看，选一次不行再选一次，好像是“或跃在渊”，其实如果没有龙德，你跃上去了，反而是受罪，怎可能“无咎”呢？所以爻象劝诫你要以“无咎”的方式来“进”，才合于龙德的“或跃”。
我们再看“九五，飞龙在天，大人造也”，这个“造”不是“创造”的意思，是“至”“达到”的意思，我们说“造诣”，“造诣”两个字都是同一个意思，都是到达，你有什么“造诣”，不是你创造了一个“诣”，而是你达到什么地步的意思，“大人造也”是大人所到达的极点，大人之极点的意思就是德大而且位高，这是对飞龙在天的一种解释。
实践的工夫到了最高点，之上再上一层，不是更上一层，而是如何常保安泰，所以老子是一个比积极还积极的人，他要保住那积极。他说：“生而不有，为而不恃，功成而弗居，夫为弗居，是以不去”，对“生而不有”，你不要只在“不有、不侍、弗居”上看，你要先有了“生”才能讲“不有”，先有了“为”才能讲“不恃”，你要先有了“功成”，才能讲“不居”。也就是因为“不有、不侍、弗居”，所以那“生”和“为”才能成真，而“功”才能不去。你若“功成而居”就是“亢龙”，那有功就会转为骄奢控制，就将“有悔”了。
有年青人学老子学错了，认为老子就只是讲“不有”“不恃”“不居”，跟他的朋友说：我啊，这一辈子只要平平淡淡过人生就好了，朋友们一听，觉得这个人好清高！如果让我听到，我会说：你这个人也只好平平淡淡过一辈子了！所以“平淡”是人生最后才能讲的话，要光辉灿烂以后，才能说，在光辉灿烂之后的平淡，才是真的平淡，而这种光辉才能够真正成为光辉，如果一直在光辉之中，就马上会去“有悔”，这叫“亢龙有悔”。你注意一下全世界、古今中外，凡是自己建造铜像的，很快这个铜像就会被拆掉——“亢龙有悔”，不会被拆掉的铜像就不是自己造的，像孔子的铜像，就不会被拆掉。
最后一句是“用九，天德不可为首也”，把爻辞的“群龙”视为“天德”，就是把原来卜卦时神明对某一件事物之断语，普遍化为整个人生，甚至超越化为形而上学，这是《易传》的特色。从上一段《彖传》我们已经看出乾德具有“天道”创生的意义，所以小象用九，一方面总说阳爻之用，一方面把乾德看成天德。而说“天德不可为首”，一方面说天德宜转为地德，方能创生万物；一方面沿自我天德无限，不可停在任何固定的方向上，警诫人的心灵也要如天德一般活络、圆转、融会贯通，才能因地制宜、因时制宜，泛应曲当。
好了，讲过了我们把小象念一遍，
“潜龙勿用，阳在下也。见龙在田，德施普也。终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不可久也。用九，天德不可为首也。”
好，今天我们就讲到这里，下午再讲。
谢谢各位。
附：诗词吟唱——《秋夕》和《回乡偶书》
秋夕唐杜牧
银烛秋光冷画屏，轻罗小扇扑流萤。
天阶夜色凉如水，卧看牵牛织女星。
回乡偶书唐贺知章
少小离家老大回，乡音无改鬓毛衰。
儿童相见不相识，笑问客从何处来。
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王财贵先生，字季谦，祖籍福建，1949年生于台湾。文礼书院院长，全球读经教育首倡者，当代著名思想家,教育家，新儒家代表人物之一。师承掌牧民先生与牟宗三先生，五十年勤学会通中西文化，五十年体证接续儒家道统。继承并传续阳明“心学”，提出“格物致知”新解。以一元带动多元，提出“全盘化西”。以孔孟理想、康德哲学及天台判教为宗，以高度的智慧，阐明教育之一目的三原则，构建圆融无碍的儿童读经教育。