在东方遥远年代的中国大地上，诞生了一部至今仍令人叹为观止的奇书《周易》。这是用最简单的阴阳符号象征来阐说最复杂的宇宙、大自然及人类社会变化规律的最古老而奇特的哲学专著。纵观中华几千年的文明史，大凡凝聚着人类智慧之光的思想，其源盖出于《周易》。易道广大，无所不包，体大思精。《周易》的形成和完备，经过了长期的历史演变过程。所以说，易道深，人更三圣，世历三古。《周易》的哲理光芒发自远古，映照今天，又源源不断地启迪着未来。
《周易》被称为中华文化的根。在中国古代的传说中，伏羲画八卦，为我国文字的雏形；文王演周易，是我国文化的开端。文王的儿子，创造周代文化黄金时代的周公，著作《爻辞》。用文字阐述易理，始成《周易》。优秀的作品无论你怎样去探测它，都是探不到底的。潜心读《易》，使人深切感受到《易》学智慧于人生各领域中之无所不在。孔子晚年喜易，序彖、象、说卦、文言，读易韦编三绝。经过岁月的浪淘沙汰和鉴别比较，历史终于选定了班固《汉书·艺文志》的说法，“《易》为群经之首也”，这就成为历代经学研究者共同遵循的观念。
《周易》以阴阳变化阐释宇宙万物的一切变化，以占断启示天理亦即人道的变化法则，究明这一法则，就可以把握人生立身处世的要谛。综观《周易》六十四卦，蕴含着极为丰富的人生哲理，是先哲们对人生经验的积累和思考，闪烁着探索人类未来道路的智慧火花，也回荡着对后人的苦心劝诫，其深刻、其博大、其用心良苦，不能不令人叹服。了解《周易》的思想，要由六十四卦、三百八十四爻的“系辞”中，去仔细玩味，探赜索隐，钩深致远。《周易》中的人生哲理，微言大义，可归纳为以下几个方面：
第一，顺应时势，刚健自强。
人类生活在广袤无涯的大自然之中，每日一抬头就见到辽阔的天空，一举足就接触厚实的大地。日月运行，寒暑更迭。“天”之雨露和“地”之膏泽养育着人类及大自然万物。天地的变化，风雨寒温，阴晴霜雪，动静炎凉，无不直接影响我们的生存现状。因此，天地变化规律，成为人类自古以来最为敏感的问题，也成为以探究“天人”之学为主要内容的《周易》哲学的一条主线。《易》是天人之学。《易》述天理，天理即人道。人怎样与自然界（天、地）相协调？这是事关人类生存的重大问题，因此，古人历来十分重视对这一问题的探索。汉代学者讲求的“天人感应”，孟子所谓“天时、地利、人和”，均是围绕这个问题而进行的某方面思考。《系辞下传》追述伏羲作八卦的情状时说：“古者包牺（即伏羲）氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与天地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”
《周易》教导人们做事要顺乎时势。所谓“顺”，就是承天而时行。历史潮流浩浩荡荡，顺之者昌，逆之者亡。凡事都应顺势而为，不可强求，更不能逆取。强求逆取之事必有后遗症。若时机尚不成熟，应耐心等待。任何事物永远都在变动之中，“变易”是整本《易经》最关键的内容。《易经》的道理，是在无路可走时，就要变化，变化就能通达，通达就能保持长久。黄帝、尧、舜能遵循这一变通的原理，当然会得到天的保佑，吉祥没有不利。所以，不必奔波辛劳，垂着手无须有所作为，就使天下太平。读过《周易》的人要明白，我们所看到的只是事物目前的状态，接着它迟早会变向相反方面去。变易而不易，复杂而简易，于变化中生成与发展，于反复中保持统一与和谐。而这一刚健中正，无穷无尽，永恒生生不息的生命力，正是宇宙精神之所在。
第二，坚守正道，常怀忧患。
《周易》十分重视人的道德修养，认为养德是坚持正道的基础。《周易》中的“得意而不忘形，持盈保泰”、“收紧袋口，不会有过失，但也不会有荣誉”，是说言行应当谨慎。“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。”德行浅薄，却地位高贵；智慧低陋，却图谋大事；力量微小，却担负重任，就很少有不招致灾祸的了。要通过修养道德，勤奋精进，努力提高自己的品位，成功美的能力；不断明辨自己的知性，成功真的能力；增强自己的自由意志，成功善的能力。这也就是张载所向往的“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”的人生境界，真正实现孔子“兴灭国，继绝世”的理想。把断灭了的国兴起来，继续下去，把断绝了的世代复兴，继续下去。在中国传统文化中，这就是最高的道德，也是中华民族所以长寿的一个独特的根据。西方人始终不了解，中华民族为什么这么长寿。照他们的看法，一个民族历史文化开一次花就完了，但中华民族还没有完。依黑格尔看，春秋战国开花以后，中华民族到秦汉以后就死掉了。这是民族的断灭论。
贯穿整部《周易》的一个重要思想就是“忧患意识”。《周易》哲理之光的一个重要的穿透点，是通过超越时空的特定角度来透视人类过去、现在、将来的“忧患”所在，以寻求排忧解患的正确途径。这就是中国历代哲人视《周易》为“忧患之学”之所以然。“圣哲作《易》，本之忧患。”《系辞下传》对此特别指出：“《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？”
第三，谨言慎行，秉持中庸。
《周易》告诫人们要始终言行谨慎，不可骄傲自满。“乱之所以生也，则言语以为阶。君不密，则失臣；臣不密，则失身；机事不密，则害成；是以君子慎密而不出也。”孔子引申说：“言语是招致灾祸的阶梯。君主言语不慎密，轻率地喋喋不休，就会失去有才能的臣子；臣子言语不慎，就会多言招祸，丧失了生命；机密的大事不慎密，就会造成灾害，所以，君子应言语慎密，不可以随便发言。”《周易》中常常是以“满招损”来戒惕教诲，乐极生悲。“滥用最好的即是最坏的。”当具备智慧与德行的君子，已经显现，受到注目，就处于危险的地位。这时，就必须时刻奋发，努力不懈，日夜警惕，不休不止的致力于德业的完成，谨慎小心，才能避免过失与灾难，如果骄傲自大，就会招致危险。儒家主张，不单在多人的地方要小心谨慎，最重要反而不是在大庭广众之中，而是在私下的行动中也要小心谨慎。君子“敬以直内、义以方外”。
《周易》所说的人生最关键道理就是，任何事物发展到极限就会向相反发展，也就是“物极必反”的道理。所以《老子》称为“反者道之动”。这种哲理已经出现在三千多年的《周易》原文之中。“通”是整部《周易》的关键精神。“通”其实等于我们今天常讲的“可持续发展”，它也就是“亨”。而亨是天地的大德之一。盛极而衰，是大自然的常则，应当警惕与节制。因为盈难以持久，满则招损。不可争强好胜，刚柔兼备，才能安全吉祥。运用法则而不可被法则拘束，惟有冷静、客观，不冲动，不逞强，不妄动，通权达变，才能掌握变化，善用法则。孔子说：“勤劳而不自夸，有功绩而不自满，有功绩仍然对人谦逊，这是极其厚道。德说盛大，礼说恭敬，谦逊就是致力于恭敬，以保存应有的地位。”天体运行，周而复始，刚健有力；君子就应当效法天，不休止的强制自己，努力不懈，力求进步，造福天下。
这里需要指出的是，按孔子、孟子的道理，这个中庸下面一定要有狂、有狷来支持。这个人如果既不狂也不狷，结果是乡愿。这样，中庸就会跟乡愿差不多。孔夫子最讨厌乡愿。所以中庸要有狂、狷在后面支持。狂者进取，知不可为而为；狷者有所不为。有所为有所不为，有是非，有道德意识。经过狂狷两精神才达到中庸，这个中庸才是大成化境，这才是圣人境界。你想要做圣人，先要狂狷，要做圣人，先做豪杰。孔子随机指点。耶稣也如此。所以，圣人不能干政治，圣人只能够做圣人。圣人只能说雅量的话，体谅人，忠恕、谦卑。干政治就不能如此，不能无对。就是孔子出来做大官，他也不能采用圣人的姿态，他也一定要以官的身分，要守规矩，官有官要守的一套规矩。你不能以圣人的姿态做大官，你以圣人的姿态做大官那就糟糕了。所以说，术业有专攻，不可兼而得之。王者治国，圣者平天下。
一部《周易》，写尽了中华儿女的苍凉与悲壮，是神州之光。它像心底惊雷，当头棒喝，令人怵惕，催人奋进；是先哲在生于斯、长于斯、歌哭于斯的华夏土地上，用血、汗和眼泪写成的至理铭言，全书饱含着对后人的规劝，对未来的期许。在漫漫历史长河中，中华民族的先哲们用自己的血肉之躯点燃智慧的火把，并世代相传，为子孙们照亮了未来的人生之路。正因为有了它，我们这个民族才能够几千年来在坎坷跌宕的人生旅途中不畏艰辛，翻越高山，渡过险滩，跨越陷阱，历经内忧外患而没有倒、没有散、没有迷失前进的道路。每一个中国人都应为之而自豪，都应倍加珍惜这一人生宝典！