作为一位百科全书式的科学家，他几乎对每个学科都做出了贡献。他的写作涉及伦理学、形而上学、心理学、经济学、神学、政治学、修辞学、自然科学、教育学、诗歌、风俗，以及雅典法律。亚里士多德的著作构建了西方哲学的第一个广泛系统，包含道德、美学、逻辑和科学、政治和玄学。
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亚里士多德思想概述
1.吾爱吾师，吾尤爱真理
亚里士多德向柏拉图学习的过程
这两个人的背景比较起来的话,是有相当差异的
柏拉图是雅典人，雅典是当时的文化之都；而亚里士多德，他是斯塔基拉人，是在北方的马其顿这个城邦。所以,—个是文化中心,—个是乡下地区
而柏拉图出身贵族，亚里士多德就是个平凡百姓，只是他的父亲学医，后来当到马其顿国王的御医,这跟亚里士多德后面的发展有很大关系
亚里士多德17岁的时候,决定要到雅典去求学，临行之前到神殿去问：到雅典要学什么？答案是学习哲学
他17岁进入到柏拉图的学院开始学哲学，在里面整整呆了20年，到柏拉图去世为止。柏拉图对这个学生评价极高，他给亚里士多德取了两个绰号：一个是〃阅读者"，每天都在念书，所有的书几乎都被他看完了；另外一个绰号,把他称作〃学院的知性〃
"知性"这个词在古希腊时代很重要，我们曾经说过"知性"就是"努斯"(Nous),也就是宇宙里面有—个规律，这个规律运作的时候跟人的理性的思维很接近，但它是一个宇宙的知性
所以，柏拉图把亚里士多德称为"学院的知性"，等于是认为这个学生将来是可以接班的。但柏拉图后来有一点失望，他说："这匹小马把母马的奶吸干之后，反过来踢我一脚。"因为他发现亚里士多德基本的立场跟他是有很大的差异的，这是怎么回事呢？
亚里士多德对柏拉图学说的修正
他们两个人在建构(哲学)系统的方向上不一样，但最后殊途同归，都是想确立人生的最高目标，也想把生命的意义当做爱智者的核心的关怀
而亚里士多德，他最主要是把老师的思想学会之后，要"接着讲"，而不是"照着讲"
照着讲"就是照老师说的再说一遍，只是传承而已，没有办法发展。"接着讲”不一样，为什么？因为他认为除了白的东西以外，并没有白的本身；除了个别的马之外，并没有马的本身
所以，柏拉图强调的是"了解"，如何"理解"；而亚里士多德强调的是"存在"，具体存在的东西是什么呢？他认为人要重新认识感觉的世界，所以他的画像手指地上，也就是指向人间
他认为理型论最大的问题是什么？他说一个人算不清楚小的数目，就幻想着再加一倍可能更容易计算吧！你如果看不清这个现实的世界，你以为建构一个理型的世界，就可以用来说明现实世界，让你更了解现实世界，这是完全不切实际的
西方哲学的二分法
他认为一个人的心不属于亚里士多德,则一定属于柏拉图，好像只有在两者之间做个选择
如果你选择柏拉图的话，代表你重视理性,重视理想，偏重人的心灵，向往永恒的这一面
如果你选择亚里士多德的话,代表你重视经验的世界,想要对于变化有所认识，知道这个世界还是有一个发展的方向,但不能忽略具体的状况
收获
1.—个人要向老师好好学习，进而站在老师的肩膀上，看得更远，想得更深，要"接着讲"，而不只是"照着讲"。"照着讲"只是重复老师的观念，"接着讲"就让整个的学术可以继续发展下去。我年轻的时候听到方东美先生说一句话，他说："一个老师最大的悲哀，是没有教出胜过自己的学生。"柏拉图是没有这方面的问题了，因为亚里士多德就是他最杰出的学生
2.哲学是爱智慧，智慧是完整而根本的，所以没有人可以完全垄断智慧，所以要按照个人所处的时代、社会的不同，个人的兴趣、嗜好、经验的差异，努力去探索，就可以认知智慧的某一方面，要有信心与勇气，建构新的系统。
3.西方哲学史上的二分法有它旳道理，育些人就是重视经验的世界，想从里面找出一些规律，然后住上提升。但是有些人就比较偏重理性的思维，总是要掌握理想的层次,这两者可以殊途同归，并且都不可偏废，合而观之，才能走上正确旳路。对于这种把柏拉图与亚里士多德二分的说法，我们不要看得太严重
2.哲学家与政治的关系
他教过亚历山大大帝
这个太子后来就承认亚里士多德是他心灵上的父亲，对他非常的尊敬
事实上,大帝学哲学并没有学得非常好，因为他毕竟太年轻了,还是想要征服世界
大帝对他的学术研究颇有帮助
大帝对于亚里士多德的学术有什么帮助呢？
研究学问需要庞大的资金与人力，这就是帝王的贡献，他给亚里士多德大量的资金，给他上千名奴隶，让他使用
大帝远征的时候还特别派一支特遣队,专门把找到最新奇的植物与动物的标本往后送，送到亚里士多德的研究基地
可惜的是,大帝后来对亚里士多德也有些疏远了,为什么？
一个是,因为大帝征战各地,接触到不同的民族，他设法平等地看待希腊人与异族人。这一点,亚里士多德有意见，他总认为：我们希腊人的道德比较高尚,所以你一个帝王平等看待希腊人与异族人,这个，亚里士多德认为不太适合
第二个是，亚里士多德曾把他的侄儿推荐给大帝当侍卫,但这个侄儿后来被控告参与了谋反,就是涉嫌图谋不轨而遭到处决,所以师生关系就冰冷下来了
哲学家与政治的关系
亚里士多德他对政治有一定的看法，他认为,人由于自然条件的安排，生下来就是政治的动物
从这边可以知道,国家对于个人来说，国家等于形式，个人等于质料,如果没有国家，个人就变成野蛮的动物了。国家应该提供德行方面的教育，以及实践德行的条件
另外,国家是—个真实的有机体，各部分的关系是有机体的关系。你不能说国家是为个人而存在的，像后代民约论的说法；也不可以说个人是全部为了国家而存在的,像他的老师柏拉图的观念
亚里士多德还进一步分析，他说国家有六种类型,三个好的,三个坏的
哪三个好的呢？
第一种是君主政体，以圣贤为君主,这就跟柏拉图说的〃哲学家担任帝王〃类似的情况
第二种是贵族政体，只有少数贤者担任领导,以及第三种平民政体,大家共同参与，表达意见。
相对的就有三个坏的
第一种是专制政体,专制就是由一个像暴君一样的人，他很容易造成腐败的现象
第二种是寡头政体,由少数有钱人来担任领导
第三种就是愚民政体，愚弄百姓或让无知的百姓来操纵政治
他对于政治跟教育都有一定的观察。他说〃认真想过统治艺术的人，都会相信帝国的命运在于我们对青少年的教育。〃
他又说："放纵自己的欲望是最大的祸害,谈论别人的隐私是最大的罪过,不知自己的过失是最大的病痛。〃这些都是在政治上、教育上很有启发性的观点。
感悟
第一点，人不能脱离政治，因为人需要过群体的生活。亚里士多德说："喜爱孤独的，不是神就是野兽，而人天生就是政治的动物。"
第二点，人虽然不能脱离政治，但不要对政治寄望太多。所以他后来就建构自己的学院，从事教育工作。他的学院是要献给九位缪斯女神，代表要追求智慧
第三点，愛智慧是要靠个人自己努力修行的。后代尤其在中世纪，谈起任何哲学问题，只要说"那位哲学家",或直接说"哲学家说的"，所捋旳都是亚里士多德。好像他说的什么话就是个定论，就是个结论，由此可见亚里士多徳对后代的診响。
3.什么是合乎逻辑的思考？
什么是定义
我们跟别人在谈话的时候，使用许多概念，也就是名词，首先你要界定清楚，你用的概念是什么意思？也就是下定义
哲学上有个说法：定义，就是逻辑的一切，逻辑所谈的都是定义
因为你把每一个词都定义清楚的话，与别人讨论起来才会有明确的进展和结论。否则的话，很容易各说各话，到最后发现原来你跟我说的不是同一件事，那怎么可能达到沟通的效果呢？
那么亚里士多德所谓的定义到底是怎么回事？
简单来说，定义有一个公式，也就是你要定义一样东西，先把它归类。
我们就以人做例子，你如果要定义'‘人〃是什么，首先就要把人归类，归于一个更大的类。人属于动物之一，所以就称作动物类,里面有一种动物叫做人。你找到类了，那接着你就要问：’'人这种动物同别的很多种动物之间有什么差别呢？〃因为人作为人有什么特色呢？你就要分辨，又有爬虫类,有脊椎类，有许许多多不同动物的分类。但是最后你会发现，人作为一种动物的话，跟别的种动物的种差（是什么？）"种〃这个字在位阶上比"类〃低一点，"类〃代表更大的范畴，’‘种〃比它低一点，一个类里面有很多种。
你如果要定义某一种动物，就要把这种动物的种差，就是它与别的种的动物的差别找出来
那么亚里士多德找出来了，差别就是理性。所以他说人是什么？人就是有理性的动物。这是标准定义。把人找出来归类,把类找出来之后，找人这种生物与其他生物的差别，就是理性
所以,人是有理性的动物，这叫做标准定义。这样一来的话，你才能够对所有你接触的东西，跟别人沟通的时候都清楚地界定
什么是范畴
范畴简单说起来就是，古代希腊人他们描写一样东西的时候，有一样东西，你怎么描写它；你描写它的时候,怎么样才能够完备
亚里士多德最重要的贡献，在这边提出来的"十大范畴"
这"十大范畴"有一个很特别，叫做"自立体"
譬如，一个人可以独立存在就是自立体，一栋房子可以独立存在就称为自立体
亚里士多德的三段论
所谓的"三段论法"是最标准的演绎法，他"三段论"是哪三段呢？大前提、小前提、加上结论
第一点，我们要养成习惯，与别人讨论任何问题之前，都要先定义我们所使用的概念。如果别人说的话不清楚，就要请他定义他所使用的概念，这样双方可以进行沟通以及有效的讨论，再进一步得到共同的结论。这是我们对定义应该有的认识。
第三点，就是推论。我们进行推论的时候，可以使用三段论法，从大前提、小前提再推论到新的结论。
4.著名的〃四因说〃阐述了什么？
“四因”指的是什么？
四因里面第一个"因"所指的就是质料
任何东西总要有它的材料，要是没有材料，怎么去理解它是不是一样东西呢？
从第一位哲学家泰勒斯开始，就问万物的起源是什么？他说是水。后面有人说是气、是火、是土,甚至水火土气都可以,像这些都是在寻找它的质料
但是这种质料因的话，只是提供了第一个，它的素材，它的基本的材料而已
第二个原因叫做形式因
当你判断一样东西是什么东西的时候，你掌握的是它的形式
如你看到一张桌子,你先不会想到"这是木头做的还是钢板做的〃，你只是想到〃这是桌子〃。
所以，这个形式因是要让你知道一样东西的形式，加以辨认
讲形式讲的最纯粹的就是柏拉图一一理型论。有一个原始的模型，你怎么知道这是一匹马？因为你知道马的原始的模型是什么，这完全讲形式了
还有第三个，一样东西的存在需要什么？在质料因、形式因之外，还需要动力因
它怎么造成的？整个宇宙充满变化，请问：有东西在变化，从这个变成那个，它怎么造成的？
的在古希腊时代，通常都会把变化吸引力与排斥力。你看到像原子论里面就是任意碰撞,代表至少有一种重力，后面就谈到爱和恨，把人的情绪加上去了。到最后提的最具体、最接近的是谁？阿纳克萨格拉斯他提到什么？知性,宇宙里面有一种大的知性，它在安排一切的变化。知性这个词就是用人的角度来看，因为人有理性会思考，他就会让一切安排得很妥当。
还有最后一个，亚里士多德认为是他自己的创见，就是目的因
任何东西的存在,它一定有一个目的，有这个目的，有时候了解的时候会比较夸张
譬如，我现在问苹果的目的是什么？让人食用，这样就比较夸张了
我们现在得到四种原因：质料因、形式因、动力因和目的因。这就是亚里士多德所综合的古希腊时代对于变化的世界的万物所做的了解，可以说是一个很好的综合
应该如何理解"四因"？
第一种,最简单的,是人工制品
譬如，你要造一张饭桌，首先要有木材或是钢材、塑料,否则拿什么来造饭桌呢？所以它有材料，就是质料
饭桌有饭桌的形式,与书桌的形式不一样。所以,—根木头可以做成任何一种桌子，但是要有形式才能使它确定下来,这叫做饭桌
木匠来把这个木头统统整理好，才能够使桌子完成。否则木头永远是木头,它不可能自动变成桌子，所以木匠就是动力因
最后还有目的因,造出来的目的是要让你吃饭的时候很方便、很舒服、很愉悦
第二个，我们要举什么例子呢？自然物
譬如你看到—棵橡树，橡树怎么来的？它原来只有种子，所以种子里面就是它的材料，它的质料
而种子慢慢长成橡树代表什么？种子里面就有某种内在的形式与目的，这是比较特别的。
自然界的万物，它有时候也需要动力，阳光、空气、水，它才能够成长。这种动力并不是人为的，而是自然的
那最后的目的是什么？长成—棵完整的橡树
所以，它的质料是它的种子，种子里面就包含了潜能的形式、潜在的形式。接着通过各种外在条件的配合，使它有成长的动力，最后的目的是长成一棵完整的大树。所以，这就是自然物。
再看第三个例子,专业人员
一个人中学毕业了要进大学，他是一个年轻人,等于他的质料在这里
所以他的形式，就可以按部就班接受一定的教育，努力用功培养自己
这就是一个动力的过程，他不可能靠侥幸
最后再举一个例子，我们大家都可以了解的，就是幸福的人生。任何一个人活在世界上都希望追求幸福，但他的途径不见得一样，怎么说呢？一个人，他说我要追求幸福，这个人就是一个成为幸福的人的基本的质料。他首先要知道什么叫幸福，知道什么叫幸福代表了解幸福的形式。接着他就要修养自己，或是锻炼、修炼自己，这个过程叫做动力。最后，他终于成为幸福的人，享受幸福人生，这就是目的
亚里士多徳的"形质论"
那么接着就要问，这四个原因还是稍微多了一点，能不能再把它简略一下,把它整合成为两个原因呢？
亚里士多德为此特别发明了一个新的词，这个词叫做"形质论"，形式加质料
任何东西的存在，这两个最重要。为什么？因为形式往往可以包括后面的动力和目的
橡树的种子，质料是一定有这个种子，这个种子里面有成为橡树未来的形式，这个式跟它的动力和目的就可以结合起来。就好像你要成为工程师，当你了解到什么是工程师，知道它的形式的时候，它里面就隐含了你用什么方式造就自己成为工程师，它的过程、动力与最后的目的都包括在里面
所以，形式因非常重要，前面的质料因不能替代，这两个合起来就变成是"形质论"
所以简单说来，宇宙万物的存在，每一样东西的存在，都有它的质料和它的形式，质料越多的话，代表形式越少；相反的，质料越少的，代表形式越多了
第一点，古希腊哲学家爱好智慧，在理解万物是怎么回事的时候，可以把它总结为四个原因，称作"四因说"。同时还可以用质料和形式作为根本的范畴，把四因简化为二因，用来说明宇宙万物。
第二点，质料与形式是不能分离的，在思想中可以分开讨论，而实际上不可分，没有任何质料是没有形式的，也没有任何形式是完全没有质料的。譬如我们常常提到木头，木头也有木头的形式，它也是一种比较少的、比较简单的形式。形式等于是共同的相（共相），就好像所有的马都属于马，你一看就知道。而质料是个别不同的东西，每一匹马的高矮胖瘦不一样，所以质料与形式是不可分离的
第三点，质料与形式是有连续性的。譬如，一棵橡树，对种子来说，它是形式，种子是它的质料；但是橡树将来做成一张床，对床来说，橡树的木头又是质料了。
5.先有鸡，还是先有蛋？
任何变化都是由潜能走向实现
说这个人很现实，显然不太恰当。那么“实现”不一样，譬如我们说"自我实现"，它可以当做名词来用，"某某人达到自我实现了所以说从潜能到实现，这反而比较客观，比较容易说清到底是怎么回事
潜能与实现
我们接着看第二点，为什么从潜能会走向实现呢？它还需要第三个元素，叫做"缺乏"
"缺乏"这个字不是一般的字，它是哲学上的术语。所谓"缺乏"就是这个潜能本身它缺乏实现，它自然就会往"实现"去发展，这叫做缺乏
任何一样东西，它有它的质料，它处于某种潜能状态，它都会要求更高层次的形式或更高层次的实现
逻辑上的先后只牵涉一个词叫做"理解"，你怎么去理解这是一个小孩子呢？很多小孩子很小的时候，你根本分不清他是哪一种人，你只有从成年人身上才能分辨这个潜能状态的小孩子他是什么样的人
第一点，我们可以肯定变化的世界了。我们看到变化的世界，不再觉得是幻觉，不再觉得一切都不可靠，我们也认为柏拉图的理型论确实得到相当的修正，我们反而发觉一切的变化都指向一个方向，要由潜能走向实现
第二点，从潜能到实现的架构里面，就知道实现优于潜能。你有个目标去实现，你现在就会朝目标去努力，培养自己更好的条件
6.上帝在哲学中扮演什么角色？
根据亚里士多德的哲学，他要解释充满变化的世界，变化是怎么回事？他有两套概念
第一套是质料与形式，任何东西质料越多代表形式越少，那么它慢慢发展到最后成为完美的情况的时候，质料很少，形式就变多了
但是讲变化的时候不能忽略另外一套概念，更实用，叫做从潜能到实现。譬如一棵橡树的种子充满潜能，但是它慢慢长成橡树，成为大橡树之后就变成了实现，原来的潜能就很少了
所以这一来的话，宇宙万物充满变化，它们就会形成一个存在的层级。所谓存在的层级，就是最低的都是潜能，几乎没什么实现；到最高层次的时候，都是实现，没什么潜能
这样由低而高构成一个存在的层级。那么这个存在的层级最高的是什么？就是完全的实现，也就是完全只有形式而没有质料，这就是亚里士多德所谓的"上帝"。
第一个本身不动的推动者
上帝到底扮演什么样的角色？他称为"第一个本身不动的推动者"，这是一句术语
你研究过西方哲学就知道，只要听到"第一个本身不动的推动者"，那就是亚里士多德所说的词，等于是一个标签，提到这个词就知道是亚里士多德出现了
首先，他是第一个,就是宇宙万物的变化从何而来？当然是从他而来,因为他是"第一个〃本身不动的推动者,没有他，万物根本就不会出现，也不至于变化
第二个，你要了解这个“第一个”在做什么，他是本身不动的。为什么说本身不动？因为在亚里士多德的系统里面，任何东西只要在行动、在运动、在变化，都代表它不够完美。因为任何变动都是从潜能走向实现，所以他本身不能动，因为他已经是完全的实现了，不可能再有什么变动了
第三个，他又是推动者，你说他本身不动，怎么推动？他是以他的完美的实现、完美的形式来吸引万物归向他
我们想想看，其他的东西都不够完美，它们的发展从潜能到实现，实现就是一种完美，那你当然要追求最高境界的完美，那不是向这个"第一个本身不动的推动者"不断地前进，就可以不断地提升自己的存在层级吗？所以他用这个（术语）来解释宇宙万物的变化如何开始的，最后结束的目的何在
我们再进一步来看，这个上帝到底在做什么？亚里士多德用一个词来描写，他说：“上帝就是思想之思想。”
换句话说，上帝是思想的主体,也是思想的客体，他就是思想的本身,所以称他为"思想之思想"，这是西方对于亚里士多德的〃上帝〃很明确的认识
上帝与人类的关系
接着就要谈到第三点了，就是这个上帝与人类有什么关系？
在这里要特别强调，第一点,这个上帝不会回报我们对他的爱，这与宗教中的上帝就完全不同。一般人以为说,我如果信仰一个宗教，我爱里面的神和佛，它也会照顾我，也会爱我。亚里士多德的“上帝“则完全无动于衷，不受人所影响。你想想看，如果你爱上帝,上帝要回报你，他不是在行动吗？
第二点，我们人类在任何情况下，根本就不能说我们爱上帝。换句话说，上帝对这个世界没有任何监督、管理、安排的愿望,也没有任何可能的行动。这样的上帝到底是怎么回事？你当然不用向他祷告了，祷告也没用，就是万物要归向他，但他本身不会有任何回应。他已经完美了，他已经是完美的形式和实现,不需要回应任何东西了
在这个时候我们就要问，这样的上帝对宇宙万物有什么意义？
上帝不是世界的原因，上帝是世界的理由。你如果想了解世界为什么充满变化，你只有透过上帝，等于是透过完美的实现，才能了解存在的层级比较低的这些东西，即从潜能到实现、在运动的过程中的万物
世界充满变化，本身不能解释自己的存在。换句话说，如果你在世界里面寻找世界的理由，你找不到，因为一切都在变化之中。所以你必须在世界之外，在逻辑上找一个理由，那就是上帝，因为他是这个世界完美的说明
第一点，这个世界充满变化，而这个变化是可以理解的。它们都是从潜能走向实现,形成一个存在的层级，到最高旳层次是纯粹的实现，也就是完美的形式，亚里士多德就称他为上帝。那个上帝他是什么？他就是"第一个本身不动的推动者"，用英文来说狼清楚，thefirstunmovedMover,当然这个Mover推动者要大写
第二点，我们学到什么？万物发展有目的，那这个上帝有什么特色？他是纯粹的精神，他是思想之思想。所以我们原来以为亚里士多德可能比较偏重经验，偏重物质，最后从他的思想体系还是要推出来一个"思想之思想"，他是完美的实现，他只能永远思想自己本身
第三点，这个上帝与人有什么关系？首先要知道他有位格，但与人不一样，不是人类这种位格。你不能向他祷告，也不用向他献祭，你更不用想要去爱这个上帝，为什么？因为这个上帝他不会回应的
7.形而上学很玄吗？
形而上学是什么
如果自然学的自然是研究有形可见、充满变化的万物，那么形而上学就是研究无形可见、永不变化的本体。这样一来就分出两个世界了，一个是有形可见，你看的到的这一切；一个是背后的永恒的本体
古代并没有什么物理、化学、生物学的区分，都称作自然学。〃自然〃代表什么？八个字，有形可见,充满变化,那就是自然
我们想想看，如果任何东西它没有背后的本体的话，它怎么可能一直变化，还是它本身呢？一朵花到最后枯萎了，为什么还称为花？像这类问题都很难得到一个适当的解答，所以形而上学这门学问就出现了
如何理解形而上学
我用一个最简单的方法，就是用三层抽象作用来做解释
先说什么叫物理抽象？物理抽象，就是把它的物理特性、个别的东西去掉
第二层数学抽象，你只看3+3等于6,不要管是苹果还是车。任何东西只要可以计算，用数字来掌握，那就是数学抽象的结果
所有的形状都可以抽出来，然后加以运算，它有几个角，每个角多少度，三内角的和是多少，都是数学抽象的结果
那什么叫做形而上抽象？形而上抽象确实更抽象，它不问这是什么东西，也不问能不能计算，只问"你存在吗？
亚里士多德谈到形而上学的时候，他用一句话"把存在之物当作存在之物来看"果，是不是圆形的东西，不要看那些，只看它是不是存在。
它是要追求宇宙万物最后的、共同的根源
形而上学带来的改变
亚里士多德在《形而上学》这本书里面一开头就说：人类天性渴望求知。没错，每个人生下来都有理性，就想知道这个世界怎么回事，然后想知道它背后有没有本体，有没有真相，有没有不变的东西
然后他分析三种"知"
第一种是经验家，他看到一个人生什么病，他就知道这个人应该吃什么药，但他不知道为什么吃这个药有效，这是有经验的人
第二种人称为技术家，他是专家，他除了知道这个药有效，还知道为什么有效，也就是我们常说的"知其然还要知其所以然"。
但是还有第三种，亚里士多德认为最重要的，就是为了求知而求知一一我就是想知道，我并没有想利用它来做成什么事一-他认为这才是自由之学，也就是自由入的学问，就是为求知而求知，纯粹出于好奇
所以,西方哲学有一句简单的话说："哲学起源于惊奇。"也就是惊讶，我觉得好奇，想知道这一切变化的世界是怎么回事？它曹后有没有无形可见、永不变化的本体？你如果想拿握这样的目标的话,那种学间是最适合人的理性去拿握旳,完全没有任何应用的考虑，不是说我学什么要有什么用，而纯粹是为了让我的理性可以充分发挥它的作用,也就是在愛智慧旳路上达到最高旳层次
第二点，我们如何研究形而上学？一句话来说，把存在之物当作存在之物来看，而不要把它当作"这是一个苹果，那个是车，那是人"，不要这样区分。把存在物当作存在物，那么宇宙万物就都是一样的，都是—样的话，才能问它共同的根源是什么，归宿又是什么。
第三点，学了形而上学之后，你对许多事情就会有客观的心态，去探寻根源，而不要只问我学这个有什么用，立刻就要找它的用处。很多东西在最后才发现，它是契合于一样东西的根本、一样东西的本体的。所以西方的哲学在我们看起来可能是无用之学，但这种无用之学与人生要追求最后的幸福，追求理性最高的满足是有直接关系的
8.什么是杰出的“知”与“行”？
幸福与徳行的关系
人都要追求幸福，但是幸福在哪里？怎么样才能得到幸福？
—个人行善他就会快乐，或者他快乐，这个快乐就称为善，你认为哪个对？后来确实有哲学派别认为快乐就是善，但在亚里士多德看起来行善才会带来快乐，这也是我们一般人比较认同的想法
你做好事，就可以得到快乐，要不然你说快乐就是善，那个快乐的标准怎么定？因为一个人在不同的时候对于快乐有不同的看法，而每一个人对快乐的看法又不见得一样，那不是天下大乱吗？
所以讲伦理学的时候，是希望提出一些基本的规则,让一个社会每一个人都可以接受，然后大家朝着共同的目标努力，整个社会才可以安定和谐
他到底怎么说明德行论的观点？
譬如你看到一个小孩子受教育，他小时候按照父母的要求和老师的教导，可以做到客观上的德行
换句话说，由习惯会养成某种气质，让他把行善当作一种乐趣
什么是德行
他认为德行是适当实践天赋潜能所发展成的一种气质。换句话说,德行不是天生的，德行是后天培养的气质
这边说的"气质"是一个人的内心状态表现出一种稳定的情况
德行是什么？德行是你在做选择的时候显示的气质，使我们能够根据规则来选择相对于我们的适当的行为
简单来说，德行就是你习惯做正确的事。什么叫做〃相对于我们的"这就是你需要做—种衡量和判断
换句话说,德行不是天生的，而是我们由一种适当的行为模式造成的习惯，让我们总是按照某些规则来做选择，而选择的时候又不能脱离自己本身的条件
亚里士多德的伦理学，一般人都会描写它合乎中庸之道，但这个"中庸〃跟我们中国的所谓的《中庸》这本书其实是没什么关系的
譬如说什么是勇敢，勇敢一方面不是懦弱，另一方面也不是鲁莽,懦弱是不及，鲁莽是过,过犹不及,都不好；譬如什么是慷慨，就是你不要吝啬，也不要浪费；什么是温和,不是完全柔顺,也不能过于凶暴；什么是文雅,不能太粗野，也不能太卑屈；什么是谦恭，不要太害羞，也不能太无耻；什么是节制,不要麻痹，也不要放纵。这都是两个极端的中间，你只有这样才能够出现像勇敢、慷慨、温和、文雅、谦恭、节制这些美好的德行。换句话说，所有美好的德行都是在两个极端的中间
但是你听到〃中间〃的时候千万不要误会，有人说那不是乡愿吗？不温不火、不上不下、不左不右？不是的，他强调的中间是要往上走，叫做优越、卓越。亚里士多德提到有关德行的思考，他认为理性要扮演重要的角色，你要掌握到其他明智的人所掌握到的规则，由规则来养成我们在选择时的一种气质,等于是我形成了良好的生活习惯，以至于每一次选择的时候都会选择适当的行为。
知与行的关系
在这一方面，他先批评了他的祖师爷苏格拉底。苏格拉底谈到知与德的时候，有一句简单的肯定：知识就是德行
一个人不可能不了解什么叫做孝顺而去真正的孝顺。为什么？你不了解什么叫孝顺，那你孝顺只是偶尔做的事情，遇到考验，遇到挑战，遇到困难就不做了。你真的知道孝顺的重要，你就会坚持到底，非做不可,这就是〃知德合一.很接近〃知行合一〃的说法
但是亚里士多德认为苏格拉底太过于偏向理智，忽略了人还有别的问题，人还有意志的问题，即意志是否坚定，能不能抵抗情感、欲望的各种诱惑
所以亚里士多德说：’'我们所盼望的不是知道何谓勇敢,而是成为勇敢的人；不是知道何谓正义，而是成为正义的人；你知道的正义的本质，不会因此就成为正义的人。〃这说明什么？知与德还是有落差的，因为中间牵涉到人的自由选择的意志
在这个地方，亚里士多德还分辨两种杰出
亚里士多德谈到伦理学的时候,特别分辨"杰出〃有两种：一种是知,—种是行
看到没有，这就是一个哲学家一以贯之的一种思考的原则。所以当一个人有杰出的"行〃的时候，代表他还在努力之中
一般人会偏重〃行〃，但是亚里士多德在这个地方还是有他的特殊看法，他认为任何行动都牵涉到你还有潜能需要去实现
但是，什么叫杰出的知？一个人有杰出的知的话，代表他可以在自己的知里面得到自我的满足，慢慢就接近像神一样一-思想之思想
我的"知"可以仅透过理性的了解，就掌握到生命的重要价值何在，行为是随后才来的，他不以行为作为他的主要的重点
所以这是他对于杰出的知与行的区分，特别有趣。因为他一方面批评了苏格拉底太重视知，苏氏认为"知"就包含了"德"在内了；但是另一方面他自己最后分的时候，也分杰出的知与行，最后认为还是"知"与理性完全结合，"知”的重要性要远远超过实际上的行动
第一点，古希腊时代的人大多数是幸福主义。活在世界上追求幸福，这是很合理的事，但是你怎么判断？怎么样才能得到真正的幸福？真正的幸福又是什么？这是需要哲学家来加以说明的。我们将来还会在这一方面对亚里士多德加以介绍。尤其要思考的是，一件事让你快乐，它就是善的吗？或者你做善的事，它就会让你快乐。这两个哪一个更为重要？
第二点，亚里士多德特别强调中庸的路线，也就是用理性来掌握情绪和欲望。在任何抉择的时候都不要过，也不要不及，而是要找到适中的、适当的方式，然后不断地往上提升，追求卓越，这样才能够真正地修炼自己
第三点，他认为杰出的"知"与杰出的"行"还是不太一样。亚里士多德本人的伦理学并不反对你拥有某些必要的生活条件，包括基本生活需要的财力，包括房子住所这些，还包括一些好的朋友。所以作为哲学家不能够离世而独立，而是要把这些都放在追求德行的考虑里面
9.人的幸福在于观想
亚里士多徳的哲学
亚里士多德,主要是因为他肯定这个现存的我们所经验到的世界。他认为变化不是虚幻的,变化可以说清楚、讲明白
人类所造的器物谈不上内在目的因，但是所有有生命的东西，包括植物、动物和人在内都有内在目的因。就是说它本身就包含着一个目的，在它的实现的过程里面，不断地要求它走向那个内在的目的，换句话说，这意味着目的不是外在的
幸福在于观想
那么请问人生的幸福何在？人的幸福当然是从人和动物的差别处着手，把人的理性发挥到极致
你想想看，人有身体，与动物一样,身体需要吃喝玩乐，需要休息，需要各种娱乐来满足它，其他动物也一样
既然人和动物的差别在于理性，所以人生的幸福只有一条路可以走，就是走上理性的极致,那就是观想
说到''观想〃这个词,〃观〃是观察的观,〃想〃是思想的想。"观想〃这个词在希腊文称作theoria,theoria就是今天所谓的理论（theory）
亚里士多徳对观想的论证
第一点,理性既然是人的最高的机能,则理论的观想就是理性的最高活动。譬如我现在在做理性的思考，我对于身边所见的一切没有任何欲望或情绪反应,这就是观想。它是在内不在外、对内不对外的
第二点，这种活动比其他任何活动都更持久。你如果去慢跑，很快就累了。你观想的话可以几个小时，因为它没有体力上、没有劳力上的问题，你不会劳累，不需要体力，也没有什么想通想不通的问题，你就是在观想，静静地欣赏就是了，纯粹是一种观赏，就身边所有的一切具体的状况加以欣赏和了解
第三点，他说幸福一定包含快乐在内，而哲学是爱智慧的表现，彰显人性卓越的最愉快的活动就是哲学从事哲学的思维显示了人性的卓越，还带来很大的愉快。我们的确不应该奇怪，为什么认知者的生活比学习者的生活更愉快，因为认知者代表知道了，学习者代表还不知道，还要继续学习，它是一种行动
然后他认为第四点,哲学家比任何人都更为自给自足，他当然需要生活上的一些必需品,也需要适度交往一些朋友，但是观想毕竟是能够在孤独中从事自己的研究，他越是思想家就越能这样做。我们后来看到许多哲学家都在慎思明辨，仔细地用心思考。自己用心思考，跟与别人讨论是不一样的,只有用心思考才能达到某种深度与高度
还有第五点，人的幸福应该包括闲暇在内，而任何具体的行动都会带来压力。闲暇就是好整以暇,好像一个人没有什么非做不可的事、非去得到的东西。这时候整个心态放松了，理性才可以充分地运作。你观想的对象最好是宇宙万物形而上学的层次，就是你不要把茶杯当茶杯,而要把它当作存在，那这个茶杯就无异于一座山，就无异于海洋，无异于天空，宇宙万物就都是一个整体了
亚氏的心灵理论
他的哲学里面的上帝跟宗教的上帝完全没有关系，但大家千万不要以为他对宗教也没有兴趣，他在晩年的时候也显示了某种宗教关怀，他说："我们不应该听从某些人的建议，他们说人类只应该思索人类的事物，就是会死的人只应该思索会死的东西；相反的，只要有可能，我们应该努力探知永生不朽的事物。"
我们还是要强调一句，这些哲学家所说的神与宗教无关，而是你追求真理的时候，爱好智慧的时候，所要问的那一切的最后的基础是什么，就用"神"这个词来代表它，等于是人类有打破砂锅问到底的这种能力和愿望，但是到最后你还是无以明之，只能用一些符号，用一些说法来（勉强）加以描述
那么在这一切之后，亚里士多德还是要强调人应该提升心灵，活在世界上要充分发挥人的特色，也就是理性。这个理性的特色可以影响我们生命的全部，包括伦理学方面，你要培养一种气质，用习惯来塑造，让自己根据规则来选择适当的行为，这种说法也相当合理，德行卓越之后可以免除外来的灾难与困扰，然后可以过幸福的生活，幸福在于理性的观想
第二点，我们要追求人生的幸福，不能忽略，（学到的观点）应该跟我们本身的思想系统一致。我们一般人不一定有什么完整的思想系统，但至少要有个出发点，从"人是有理性的动物"出发，用理性来调节我们的感情和我们的意志。人生观的可贵不在于谁说得对，而在于你是否能形成一个系统，用言行来证明自己的观点有它的价值。你在不同的年龄、不同的生活阶段，可能会有不同的人生观，这也是所谓的形而上学的自然的倾向，每一个人都有，我们不必勉强自己立刻接受这几位大哲学家的观点，因为那需要你个人的心得与体会
还有第三点，人生最高的幸福在于观想，只有观想能够让你进入真正的悠闲，许多事情我们努力奋斗也不见得会有结果。像孔子这样的哲学家，在别人眼中他是什么呢？知其不可而为之，明明知道理想不能实现，还是要继续做。所以我们在了解西方哲学的时候，像亚里士多德所说的这种观想就不牵涉到你在现实世界上成功失败的问题，只牵涉到你自己本身有没有适当的处世态度的问题