本书运用调查、实证、比较等方法，在对100多个城邦的政制分析比较的基础上，从人是天然的政治动物这一前提出发，系统论述了什么是对公民最好的国家。全书共8卷，主要围绕两个问题讨论：一是关于政治理论的讨论;二是关于现实政治的讨论。按内容可分四部分。第一部分是第1和3卷，探讨城邦、政体等基本理论。认为城邦是至高而广涵的一种社会团体，追求最高最广的善业。人类是天生的政治动物，由家庭、村坊而组成城邦。政体按其宗旨及最高统治权执行者的人数，分为正宗与变-态两大类。前者为君主、贵族、共和三种，后者为僭主、寡头、平民三种。第二部分是第2卷，批驳取消私有财产和家庭的主张,评析当时的各种政制。第三部分是第4、5、6卷，论述现实中的平民、寡头、共和等政体的具体形态、变革原因及其防范措施，提出以中产阶级为主体的共和政体是最稳定的政体。第四部分是第7和8卷，论述理想城邦中的道德、人口、疆域、民族性和教育等问题。这四部分分别论述了：城邦起源、本质、目的、性质;公民的本质、公民教育;理想城邦的原则、框架及实现途径;现实城邦的类型。
[全书评述]
《政治学》是古希腊思想家最重要的政治学论著，被公认为西方传统政治学的开创之作。它所建立的体系和一系列政治观点，对西方政治思想的发展产生深远影响。
论及城邦的起源，由于一个国是由若干家组成的，每一家都包括一个家庭，所以讨论政治就应该从家庭开始。亚里士多德认为，我们见到每一个城邦(城市)各是某一种类的社会团体，一切社会团体的建立，其目的总是为了完成某些善业——所有人类的每一种作为，在他们自己看来其本意总是在求取某一善果。而政治团体的目的是实现善业，而这种善业具有最高尚的目的。既然一切社会团体都以善业为目的，那么我们也可说社会团体中最高而包含最广的一种，它所求的善业也一定是最高而最广的：这种至高而广阔的社会团体是所谓“城邦”，即政治社团(城市社团)。
在论及政体时，亚里士多德认为，君主制比贵族制更好，贵族制比共和制更好。但是最好的一腐化就成为最坏的;因此僭主制就比寡头制更坏，寡头制就比民主制更坏。亚里士多德就以这种方式达到了一种有限度的为民主制进行辩护;因为绝大多数的实际政府都是坏的，所以在实际的政府中，民主制倒也许是最好的。例如亚里士多德说，选举行政官的办法是寡头制的，而用抽签来任命行政官才是民主的。在极端的民主制裏公民大会是高于法律之上的，并且独立地决定每一个问题。雅典的法庭是由抽签选出来的大量公民所组成的，而不需任何法学家来帮忙;这些人当然易于被雄辩或者党派的感情所左右。所以当他批评民主制的时候，我们必须理解他所指的乃是这种东西。在论及最理想的政体时，亚里士多德说：人们能够有所造诣于优良生活者一定具有三项善因：外物诸善，躯体诸善，灵魂诸善。于是，我们大家可以确认各人所得幸福的分量，恰好应该相等于他的善德和明哲以及他所作善行和所显智慧的分量。凡能成善而邀福的城邦必然是在道德上最为优良的城邦。
在谈到奴隶制时，亚里士多德不是一个信仰平等的人。他说：灵魂和身体，前者自然地为人们的统治部分而后者自然地为被统治(从属)部分。凡自己缺乏理智，仅能感应别人的理智的，就可以成为而且确实成为别人的财产(用品)，这种人九天然是奴隶。亚里士多德还强调：世上有些人天赋有自由的本性，另一些人则自然成为奴隶，对于后者，奴役既属有益，而且也是正当的.。人类确实原来存在着自然奴隶和自然自有人的区别，前者为奴，后者为主，各随其天赋的本分而成为统治和从属，这就有益而合乎正义。从主奴体系上说，奴隶就成为从属于主人的一个部分。在合乎自然的奴隶体系中，两者各尽自己的职分，这就存在着友爱和共同利益。纵使他承认了奴隶与妇女的服从地位，但所有的公民在政治上究竟应该不应该平等，还仍然是个问题。他说有些人认为这是可以愿望的，根据的理由是一切革命的关键都在於财产的规定。他反对这种论证说，最大的罪行乃是由於过多而不是由于缺匮;没有一个人是因为要躲避冻馁才变成为一个暴君的。
在讨论革命的原因时，亚里士多德指出，引发变革和革命的三方面原因：一是心理状态，二是革命者的目的，三是发动事变和变革的动机。主要的原因，则是寡头派与民主派的冲突。亚里士多德说民主制产生于一种信念，即同等自由的人们应当在一切方面都是平等的;而寡头制则产生于一种事实，即在某些方面优异的人要求得过多。两者都有一种正义，但都不是最好的一种。民主的政府比寡头制更不容易有革命，因为寡头们彼此之间可以起纠纷。防止革命所必须的三件事情就是：政府的宣传教育，尊重法律(哪怕是在最小的事情上)，以及法律上与行政上的正义，也就是说按比例的平等并且使每一个人都享受自己的所有。同时，亚里士多德还阐释寡头政体发生内讧和政变的原因。造成政变有两大显著途径：一是执政者虐-待平民群众;二是执政团体间的自相倾轧。引起内讧的原因有很多，如毁于摒弃在公职之外的诸富室，或者寡头统治集团内另外形成为数更小的集团，或在战时和平时都可能由于内部起哄等等而引起。
综上，亚里士多德的《政治学》以“政体”为主题，但以“音乐教育”收尾，正体现了他所主张的政治学与伦理学的统一性，换言之，也就是关于灵魂与政体的统一性。亚里士多德明确说道，只有这样，我们才能获得有关人性自然本性的完整知识，以及一种整体性的视野，也只有在这样的事业下，我们才能研究那个可以称得上是“政治学”的最后问题：什么是最好的政体
亚里士多德被认为是政治学之父，而他的经典著作《政治学》是剥削阶级的政治学的开山之作，是首先把伦理问题和政治问题分开讨论的著作。全书的结构明朗，逻辑清晰，以及作者深刻的理性认识和正义观念也同样使人震撼，但对于已经深受当前快餐文化的我们这一代人，《政治学》无疑还是比较艰深的。笔者花了数周才真正看完,但要说读的通透尚未达到。只能就通读一遍的观感，写一些个人理解。1.全书大意
将家庭和家务管理等问题透彻详解后，亚氏终于开始论述理想城邦和现实城邦。他批判了苏格拉底提倡的.“共和国”思想、柏拉图理想城邦理论，分析了法勒亚的法制和希朴达摩的法制。我们可以看出亚氏认为一个城邦应当是财产私有，高度自给，实行法制，达到至善。
再讨论各种政体理论，政体分类及现实政体的分类，将政体分为君主政体、贵族政体、共和政体、僭主政体、寡头政体和平民政体六个类型，唯有以中产阶级为基础才能组成最好的政体，这也是亚氏始于自身立场所当然得出的结论。但无论什么政体都会发生政变和变革，于是接着阐述争辩的一般原因和各种政体变革的个别原因及对策。可见亚氏维克维护统治阶层利益，稳定社会局面，而试图规避政变和变革，将可能发生的问题点明，从而建设趋于完美的政体。本书后半部分主要论述了实现理想城邦的公民教育和青年训练。公民应接受统一的教育，要有健壮的体格，注重青少年的教育，注重德才两方面的培养。
2.几个问题
(1)关于“自然奴隶”的矛盾
亚氏在卷一章四中说“至于‘工具’有些有生命，有些无生命”。这里有生命的工具所指代的就是奴隶阶层。亚氏首先认为奴隶这样的工具是可以转让和出卖的，仅仅是一笔财产。其次他认为奴隶是天然存在的，奴役他人是符合自然的，只要他这个“人”自己缺乏理智，仅能感应他人的理智，这就是天生的奴隶。但是奴隶对奴隶主命令的服从遵循难道不应该被看成是一种理智的表现吗若不是理智在产生作用努力如何感应主人的理智接着亚氏又顾左而言他，说自然赋予努力和自由人的体格也是不同的，自由人体形健美，努力强壮有力。但是既然自由人生活比较富足，那么是不是更容易发胖，何来俊美这只是笑言。只是亚氏将生存环境造成的人与人之间的体格不同来佐证奴隶自然产生的做法实在有些牵强。当然，在现代社会，民主意识发达的今日，以我们目前这种人权至上的眼光来看待一位两千年前的政治思想家对奴隶制的看法无疑是有所偏向的，但有关奴隶的问题却确实存在于亚氏本书的行文中。
(2)获得“金钱”的技术，是否合乎自然
亚氏认为真正的财富应该不是无限度的。担当货币出现时，致富方法或获得财产的方法又多出一类，即“获得金钱的技术”。依照自然法则，人们两方如果已经满足了各自的需要，就应该停止交换，而争取利润就是不符合自然的部分了。
亚氏的该观点也即认为生活中的物物交易只是为了满足自身的需要，一旦达成需求额度，交易也就应当结束。“制鞋的原意是为了穿鞋，有了结余，才想到与人交换，补己不足。”但同样根据自然法则，人类社会是在不断发展的，对交易媒介的渴求也是必然会产生和存在的，由此货币的产生是符合自然的，符合城邦生活的。当人们意识到货币的累积能为自己带来利益之时，自然产生对金钱的需要，人人都应当追求更好的生活，对金钱的需求是难以被满足的，因为对物质储备的追求是终人一生的，所以无法停止交换，这是社会发展的正常方向。
当然亚氏有关“钱币是一种信用，人们一旦改信另一种钱币，那么原来通行的钱币就失去其价值而买不到任何物品”的观点仍然是十分先进的，其间我们可以看出通货膨胀的雏形，这对我们当代货币概念麻木的经济生活，将货币等同于财富的观点仍具有教育意义。(3)法治与德治的问题
我们通常认为亚里士多德主张“法治”的观念，确实他不同于柏拉图，他认为法治是最好的维护阶层利益的手段，但他对法治的理解其实与我们不同。他的法治首先是着眼于公民的美德，好公民对城邦履行义务，是之为作为，不做违背伦理德行的事，是之为不作为，两方面结合成一个公民完整的美德。而对于防治犯罪的问题，他认为除了在于分配问题之外，还在于培养节制的习俗。这可以与我们目前提倡艰苦朴素的精神相联系，也即在全社会推行节制欲望的理念来减少邪念(犯罪)。所以我们可以看到亚氏的法治其实还是或多或少有人治的影子，主张通过观念培养，运用美德的力量，理念是先行于制度的，与我们今天对
法治的看法是存在一定差异的。主要是过分强调了善的作用，认为伦理和道德是能够脱离权利而独立发挥作用的。我们应该认识到法治和德治应当是相辅相成的。感想
本学期突然有冲动想阅读亚氏的《政治学》，本来想作为政治学的经典著作，即是苦涩地阐述严谨理论又是抽象的逻辑表达美好的制度，但是读着读着觉得蛮有意思，在那么遥远的世纪，在那么古老的年代、在那么物质贫乏的岁月中，人类对于现实的思考和对于未来的期望以及对于知识的渴望是那么的强烈，而这种强烈的欲望不是通过暴力途径获取的，而是试图在一个民主公平和平的法治社会中寻求解决之道。历经千年的发展，到近代才将理性以及民主法治自由等当才在世界范围内普及的观念，尽管与现当代的内涵有所不同却在古代希腊人那里在早就不但广为人知，而且在多数城邦里实践过和其公民早就享受它，到此想想人类几千年的发展只是物质世界不断更新和历史年轮的自然走过而已，其实人类内心的世界还是和当初的人类差不多。
纯追求有用，就不能形成高尚自由的心灵。这个与西方的科学与技术发展历史颇像，就是一种不为功力实用的原则的自然发展状态的追求。
在亚当斯密提出的一个最主要的观点“经济人”，说明了人们是为了利己才行动的!这与亚里士多德中的“追求功利”，“发扬人的天性”有莫大的关联性。所以要了解西方政治学或经济学可以先研究亚里士多德的作品。
《政治学》是亚里士多德最为重要的著作之一，也是西方世界第一部系统探讨政治原理及其实践问题的著作，在西方政治思想发展史上具有开创性地位。
《政治学》共有八卷。第一卷和第二卷从家庭、国家的形成和前人关于理想城邦的论述入手，形成一个思想“爬高”的缓坡。第三卷从哲学的角度探讨作为政治基础的公民的自然本性，从而确立其政治哲学的基础，到达第一个思想顶点。随后，论述具体政体的第四至第六卷成为第一个思想顶点之后的“高原区”。第七卷一开始即进入第二个思想顶点，论述作为个体的生活方式和道德伦理问题即个人幸福，并将其与理想城邦即城邦幸福紧紧关联在一起。第七卷后半部分至第八卷则是第二个思想顶点之后的又一个“高原区”，探讨实现个人和城邦共同目的的途径，也即公民灵魂教育和政治德性的培养问题。在探讨体育和音乐教育之后，该书的论述戛然而止，但其论述的内在逻辑则引向伦理学主题，进而引导到《尼各马科伦理学》一书，而《尼各马科伦理学》在结尾也将对德性的讨论引向政体和立法，从而与《政治学》形成一个首尾相连的结构。这也是一种整体视野的体现。“这意味着，没有关于灵魂与德性问题的研究的‘政治学问’只是一种残缺不全的学问，同样的道理，对于公民灵魂德性之塑造无动于衷的政治体制可能只是一种残缺不全的政治体制。政治技艺的本职就是教养灵魂。”
亚里士多德所处的时代，昔日辉煌的希腊城邦由于相互的征伐、内部的党争以及执政者的本身的腐败堕落走到了了历史的尽头，再加上北方的马其顿的军事入侵希腊城邦时代上了一个句号，作为形体的和表现物的城虽然没有了，但是其作为人类史上的光辉时代的精神确是后人的思想源泉和制度蓝本，而作为这种精神的载体和人类理性的成果的代表之一，就是亚氏在希腊末期所著的《政治学》，其对后世的影响无需多述，因为今天的大都政治主流价值就是源自它。
作为一个生活在城邦时代的著名学者，更是作为一个在城邦中生活的公民，受其实际生活和生存的环境的影响，书主要是在一个城邦的范围内表达作者的思想和以此作为作者考虑各种问题的基础，还有受其当时的观念的影响所有的问题的讨论都是在一个公民的角度来讨论，换句话说就是作者的问题处理是排除了努力和外邦人的意见，在这样一个大背景下，作者首先通过分析法和追溯法描述的是城邦的本质、城邦目的和形成。亚里士多德的在论证城邦的本质的时候使用分析的方法，分析城邦的构成因素并在“公民”这个要素上广泛的论述，在公民构成的城邦里，作者对“公民“的定义是：“公民是凡得参加司法事物和治权机构的人们”和今天以年龄分界不同，而这部分的人民参加和决定是城邦的最高权利和最重要的事情，这种享受平等的政治权利的人组成的就是城邦，所以城邦的本质就是一个民主的制度下的公民组成的共同体。关于城邦的目的.和形成作者是在把人类社会要达到三种“善业即物质的富足、身体的健康和良好的道德，这中间良好的道德即灵魂的善事本质性的，这也是人之所以区别与动物的关键，而这三
种的“善”的实现只有城邦能做到，亚里士多德认为“人类自然是趋向于城邦生活的动物”或者说是“人是政治的动物”而这个人类共同体的城邦就是为了达到“至善”的目的“城邦是最崇高，最有权威，并包含一切其他共同体的共同体所以，城邦追求的是至善。”其形成的过程首先，世间有着必须存在的结合体，他们一旦分离便不可能存在。即男人与女人，是为着繁衍、类的延续而必须结合在一起。而天生的统治者和被统治者也是为了保存而建立了联合体。这样两种结合体在一起，首先必然形成家庭。由此得出家庭是为了满足日常生活需要而自然形成的共同体。接着，一个家庭通过繁衍，就形成村落最古老最自然的形式。这也解释了为什么最早的城邦由国王治理。多个村落为了美好生活联合形成大到足以自足或近乎自足时，城邦就形成了“如果早期的共同体形式是自然的，那么城邦也是自然的，因为这就是它们的目的。”
作者对政体的定义是：“一个城邦的职能组织，由此确定最高统治机构和政权的安排，同时订立城邦即全体个分子所祈求的目的。”划分也是按照不同的标准，一种政体是只顾及统治者目的还是全城公民的目的：正宗政体和变态政体。另一种是按照掌握最高权力的统治者人数的多寡：一人统治少数人统治多数人统治。还有以上两个标准综合起来划分：君主制政体贵族政体共和政体这三个。把城邦的公共利益作为执政的目标的正宗政体，另外寡头政体平民政体和僭主政体这三个把执政者的利益作为执政的主要的变态政体。尽管作者讨论和论述各种政体，但是他自己没有认为哪个一定是最好的，反而倒是觉得都是有问题的。最主要是怎么坚持“中庸”原则。
作者批判了柏拉图的《理想国》，认为不仅是不可取的，也是不可能的。同时对于柏拉图的”整体幸福”提出不同的认识，认为幸福应该是全体人或大多数的幸福而不应该排斥一些人。理想城邦的建设还离不开教育，他认为，教育的目的不仅是为国家培养有教养的公民和治国人才，而且要发展个人的天性，使年轻一代得到发展，为将来的美好生活作准备。为了实现这个教育目的，他主张顺应灵魂的三个部分，对人进行体育、德育、智育三个方面的教育。
关于体育，他认为体育的目的是使儿童身体健康、具有勇敢精神和坚强意志。在三个方面的教育中，体育应放在首先的位置，因为健康的身体是城邦公民参加政治活动、参加战争和过美好生活的基本条件。关于德育，亚里士多德认为，道德教育的目的是要培养人的美德。当人的各种天赋职能都得到满足，并能在理性的支配和领导下得到和谐而充分的发展时，人就是一个有美德的人。或者说，当一个人的感情、欲望为理性所控制时，人就产生美德。他还认为，美德的特性就是“中庸之道”。所谓“中庸之道”，就是“在适当的时候，对适当的事物，对适当的人，由适当的动机和适当的方式来感受这些感觉，既是中间的，又是最好的，而这乃是美德所具有的”。关于智育，亚里士多德认为，智育的目的是为了培养“理性灵魂”。他主张年轻一代要学习广泛的知识。他认为，学习的目的不仅是为了有用不仅是为了把工作做好，而且是为了使人善于利用闲暇。为此，他提出了“自由教育”的理论;他认为，如果单纯追求有用，就不能形成高尚自由的心灵。这个与西方的科学与技术发展历史颇像，就是一种不为功力，实用的原则的自然发展状态的追求。
个两千多年前的人类思想观念的一个习惯，就被一个智者不仅发现，注意到了，而且其可能产生影响都给准备的把握到了。看到这些我们不得不从内心佩服、更是从心里尊重古人的智慧。