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1、福建茶文化（摘抄自搜狐新闻）福建是乌龙茶的故乡，有一千年的茶文化历史，是茶文化的发祥地，福建产茶文字记载比茶经早300余年，著名的莲花峰及其莲花茶构筑了一道独特的侨乡茶文化风景线。建茶、斗茶在宋元二朝尉然成风，明清时期，茶叶创新增多，开创乌龙制茶工艺，茶叶贸易渐盛，武夷山的茶山、茶水更加点缀了福建茶的文化底韵。现代福建茶文化在继承前人的基础进一步发扬光大，种茶、制茶、售茶、品茶、赛茶等几乎占据了茶乡人的生活内容。制茶讲科学，品茶有文化，构成独特的福建区域人文特征。从柴米油盐酱醋茶到琴棋书画诗酒茶，茶与百姓生活，如此贴近，雅俗共赏，茶是一种深沉而隽永的文化。数千年的历史积淀和文明传承，使
2、绚丽多彩的华夏文明奇妙地溶化在茶香之中，以至在人类历史上，人们视茶为生活的享受，友谊的桥梁，文明的象征，精神的化身。它的发现与应用，曾给世界以震惊，为世人所瞩目。中国被称为“茶的故乡”、“茶文化的发祥地”。连绵中国茶文化历史，福建茶文化凝聚着地理灵性，茶在福建已有上千年之久，茶类的创制要数福建最多，品茶的技艺也数福建最奇，福建茶叶在中国茶叶发展乃至世界茶叶发展上具有重要的历史地位和文化价值。莲花茶襟书东晋，南洋思乡忆石亭福建产茶文字记载，最早见诸于南安县丰州古镇的莲花峰石上的摩崖石刻“莲花茶襟”（公元376年）。这比陆羽茶经记载的要早三百余年。古时丰州是闽南政治、经济、文化的中心。莲花峰位于镇
3、北桃源村的西北处，峰高约120米，远在西晋即建有莲花岩寺。至唐，山腰上建有一座欧阳詹书室。唐末诗人韩偓在此隐居时，曾咏诗“石崖觅芝叟，乡俗采茶歌”以描写当年莲花峰茶的生产情景。公元1011年，泉州太守高惠莲题刻“岩缝茶香”至今尚存。明正德元年（公元1506年）始建“不老亭”。亭名因北宋熙宁二年（公元1069年）戴忱题诗（诗刻于莲花石上），诗中有“一莲花不老，过尽世间春”而得。不老亭因全亭的梁柱、屋盖及所有的构件都是花岗石雕刻成的，俗称“石亭”。自此莲花峰茶改称石亭绿茶。至清道光年间莲花峰下种茶更盛，且在南安一带渡海谋生的人较多，石亭绿渐成为侨乡送祝“顺风”的礼品，久而久之，华侨嗜饮，随后，石亭
4、绿畅销南洋诸岛，甚至远销英伦。游子思乡，石亭寄意，茶与亭与人构筑了一道独特的侨乡茶文化风景。如今古镇焕彩，新楼成片，但山门楹联依然：“茶绿峰青，开放几更今古；亭高莲傲，醉醒一样乾坤。”宋词偏爱建溪春，元曲令兴武夷风建茶因产于建溪流域而得名。建茶有文字记载的是在南北朝时期（479-502），到唐朝开元天宝年间（713-755）开元天宝遗事记载：“逸人王休，居太白山下（今陕西宝鸡市南部）日与僧道异人往还，每至冬时，即溪敲其冰（以）精壶煮建茗，共宾客饮之。”表明建茶历史悠久。北宋林逋在建茶中写道“石碾清飞瑟瑟尘，乳香烹出建溪春。世间绝品人难识，闲对茶经忆古人。”唐冯贽撰的记事珠称“建人谓斗茶为茗战”
5、，说明闽人斗茶习俗始于唐。时至宋代，福建以北苑贡茶和斗茶活动闻名于世，开创了一代斗茶比艺的茗饮之风，并风靡全国。可谓龙飞凤舞倾朝庭，斗茶比艺创时兴。北宋丁谓(962-1033)咏茶；北宋范仲淹(989-1052)和章岷从事斗茶歌；宋蔡襄撰(1049-1053)茶录；宋宋子安撰(1064前后)东溪试茶录；宋黄儒撰(1075前后)品茶要录；宋徽宗赵佶撰(1107)大观茶论；宋熊蕃撰(1121-25).熊克增补(1158)宣和北苑贡茶录；宋赵汝砺撰(1186)北苑别录等详尽记载和研究了当时福建的栽茶、制茶、品茶技术及饮茶风习。据报道记载北苑茶的宋代茶书有一半以上，茶诗词达千首以上。宋代武夷茶为建茶
6、组成的一部分，至元大德六年（1302年）创立焙局，设置御茶园于九曲溪之四曲畔，每年制“龙团”五千饼。从此，武夷茶大量单独入贡，元朝鼎盛，至御茶园解体长达二百六十年之久。宋、元两朝福建出现了以“龙凤盛世”“茗战成风”为特征的宫廷茶文化与文人茶文化的鼎盛时期，九曲溪孕育而成的中国皇家茶园御茶园不仅代表是武夷茶的历史辉煌，而且象征闽茶在中国茶叶的特殊地位。明清有心话工夫，咸丰无意问茉莉当斗茶之兴渐减，明清时期的福建茶进入了创新时期，创制了多种茶类。继宋代贡茶和斗茶之后的又一次辉煌。明末清初福建创制了乌龙茶，释超全(1625-1711)武夷茶歌、安溪茶歌；清陆廷灿(1734)续茶经引的王草堂茶说；清
7、董天工编(1751)武夷山志等记载了乌龙茶的制作技术。乌龙茶问世后就受到人们的喜爱并出现了适于乌龙茶的独特品饮方式，俗称工夫茶。清彭光斗(1766)闽琐记、袁枚撰(十八世纪八十年代或稍后亦注1786)随园食单、梁章钜撰(1845)归田琐记、施鸿保撰(1857)闽杂记、徐珂清稗类钞；连横(1878-1936)雅堂文集等都有记载。此间，乌龙茶也传入了台湾。福建生产工夫红茶，相传清咸丰、同治年间（1851-1874年）在福安坦洋村试制成功，经广州运销欧洲，很受欢迎。此后大批茶商接踵而来，入山求市，开设茶行，周边茶叶云集坦洋，“坦洋工夫”的名声也不胫而走。在福建境内，还有白琳工夫、政和工夫，通常称为
8、福建三大工夫红茶。福建用茉莉花窨茶大约始于明朝。到清朝，窨制方法较明朝又有发展，并开始出现大量的商品茶，清咸丰年间（1851-1861），茉莉花茶大量生产，畅销华北各地。1890年前后各地茶叶运到福州窨制花茶，福州便成为花茶窨制中心。创新茶科技，丰富茶种类，成了这一历史时期的主旋律。此时茶叶贸易渐盛，在相当一段时期，武夷茶（bohea）成了中国茶的代称。二十世纪八十年代，福建乌龙茶以其独特的魅力风靡日本饮料市场，可谓是樱花时节念水仙（指：水仙茶等），乌龙东渡创奇迹。千载儒释道，万古山水茶刘超然、郑丰稔在崇安县新志（1940年）记载：“武夷茶，始于唐，盛于宋元，衰于明，而复兴于清。然孙樵送茶焦刑
9、部书云：“甘晚候十五人遗侍斋阁，此徒皆乘雷而摘，拜水而和，盖建阳丹山碧水之乡，月涧云龛之品，慎勿贱用之”。丹山碧水为武夷之特种，唐时崇安本设县，武夷尚属建阳故云。然则此茶之出于武夷，已无疑义。武夷茶最古之文献其在斯乎。宋时范仲淹、欧阳修、梅圣俞、苏轼、蔡襄、丁谓、刘子翚、朱熹等从而张之，武夷茶遂驰名天下。”著名茶学专家陈椽教授曾经给予“武夷茶历经宋、元、明、清四朝，制茶技术不断革新，创造了驰名中外的名茶，历次输出外销。誉满全球，为提高我国茶业科学技术水平作出了贡献。”的高度评价。武夷茶文化有一千多年的悠久历史，元代始成为皇室贡品，并在武夷创办御茶园，茶文化遗址遍布武夷山中。有唐至民国古茶园
10、、宋遇林亭窑址、元大德至明嘉靖御茶园、明大红袍名丛、清庞公吃茶处、明至民国古茶厂、清茶政告示石刻等。武夷山是儒、释、道三教同山之处，著名史学家蔡尚思教授曾赞道：“东周出孔丘，南宋有朱熹。中国古文化，泰山与武夷。”1962年冬郭沫若游武夷诗云：“九曲清流绕武夷，棹歌首唱自朱熹，幽兰生谷香生径，方竹满山绿满溪。六六三三疑道语，崖崖壑壑竞仙姿，清波轻筏觞飞羽，不会题诗也会题。”茶与三教有不解之缘，茶中蕴和，茶中寓静，茶的“和、静“的禀性乃三教所追求的境界，三教思想之精华也丰富了武夷茶文化的内涵。古典美学认为：“石者，天地之骨也；骨，贵坚深而不浅露。水者，天地之血也；血，贵周流而不凝滞。”武夷山是山水
11、石的一体化，是中国古典山水美学的精粹之所聚者，自然风光独树一帜，“三三秀水清如玉”的九曲，与“六六奇峰翠插天”的三十六峰、九十九岩的绝妙结合，它异于一般自然山水，是以奇秀深幽为特征的巧而精的天然山水园林。武夷岩茶与武夷山堪称一体，“好山，好水，出好茶”，武夷是“茶以山名，山以茶而名”。当今武夷山人在挖掘继承历代品茶艺术的基础上，总结整理出一套武夷茶艺，其程序：恭请上座焚香净气丝竹和鸣叶嘉酬宾山泉初沸孟臣沐霖乌龙入宫悬壶高冲春风拂面重洗仙颜若琛出浴玉液回春关公巡城韩信点兵三龙护鼎鉴赏三色喜闻幽香初品奇茗再斟流霞品啜甘露三斟石乳领悟岩韵自斟慢饮敬献茶点
12、欣赏茶歌游龙戏水尽杯谢茶。把品茗、观景、赏艺融为一体。蔡镇楚教授在武夷山茶韵中赞美道：“武夷山我心中的山水茶缘，我梦中的千古茶神，我笔底流转如珠的旷世茶韵。”武夷茶文化已成为武夷山世界自然文化遗产的组成部分。寻香首推茶，品茗此为都安溪产茶有字可考于唐。唐末，阆苑岩岩宇大门有：“白茶特产推无价，石笋孤峰别有天。”开先县令詹敦仁（914-979年）曾留下许多茶诗。明清崛起，至光绪三十年茶园面积达3.1万亩，并有规模出口量。如今是乌龙茶出口基地，中国名茶（乌龙茶）之乡。种茶、制茶、售茶、品茶、赛茶等几乎占据了茶乡人的生活内容。制茶讲科学，品茶有文化，是如今安溪茶文化的一道亮丽的风景线。苏淑勉在
13、大坪，我为你祝福一文中描述过：只见红砖粉墙的楼房里，随处可见一袋袋焙熟包装的“秋香”。主人端出的全是青一色白不锈铜的巨形茶盘，配上古铜紫砂茶壶茶盏，别具一格茶乡特色。他们沿袭“没有三杯不成礼数”的风习，劝茶款款，言笑晏晏。安溪茶艺的推出，总结了古人的品茶经验，结合地方品茶习俗，简古纯美，主要以铁观音的特殊茶韵为本体茶性，阐明其沏泡技艺和茶艺精神内涵。其茶艺流程有：神入茶境、茶具展示、烹煮泉水、瑶池出盏、观音入宫、悬壶高冲、春风拂面、瓯里酝香、三龙护鼎、行云流水、观音出海、点水流香、香茗敬宾、欣赏汤色、细闻幽香、品香寻韵。通过茶艺，传达了“纯、雅、礼、和”的精神追求。颇有嫩柳池塘初拂水，简古纯美
14、问春风之美。“志寄茶韵，笔唤乡情”是茶乡人对茶文化的特殊理解。在吴小猛的给老父诗文中写道：“一垄垄茶园爬上山坡/爬上额头/绿色的弥漫/把日子染得金黄金黄嫩芽上的白毫/什么时候/悄然爬上双鬓/爬满你的头”老茶师的辛劳和执着，都真实地溶入了茶叶，而当人们品饮时领略的是清香和甘醇。在长坑乡工作的龚伏龙题的“观音茗韵醉人香，陆羽当年惜未先，茶叶文化大手笔，乌龙云岭谱新篇。”把茶、茶文化、茶乡事业连在一起。苏宇霖的“茶王百克成天价，极品一瓯满座香。”郑梦集的“似诗似画安溪县，如露如泉铁观音。”安溪大观园门联的“清风陶醉归来客，溪茶温暖故人心。”（安溪古称清溪）。无不体现茶乡人钟爱自己的凤山、兰溪、茶林
16、时因社会动荡造成大量游民僧人流入寺院。无寺可居的流民，一变而为游僧。乃至禅宗四祖道信时，实行“作”“坐”并重，这是佛教史上具有革命意义的一大创举。这里的“作”为“作务“，“作役”，泛指一切生产劳动。道信号召手下的门人都去从事生产劳动，以便“得一口食塞饥疮。”他在黄梅双峰山聚结500多名禅众定居，垦荒耕种，自给自足，正式把通过劳动解决吃饭问题作为禅门一件大事来做，且列进禅行之中，为当时的流民逃僧创建了一个世外桃源。“坐”即“坐禅“，坐而修禅的意思。坐禅要求僧人静坐敛心，集中思维，专注一境，以达到身心“轻安”、观照“明净”的状态，以期大彻大悟。到禅宗五祖弘忍时，“作”“坐”已定型化，并在禅思想上有
17、所创新。弘忍把禅贯穿于日常劳动生产之中，且进而把劳动生产提高到禅，而不是一般地将禅贯穿于世俗生活。由达摩提出的关于众生“心性”即是“佛性”的基本思想经历道信、弘忍的变革，正式形成中国禅宗，并完成了以自信自主、自求解脱为中心教义的立宗工作。这就为长期流动的禅僧们最终营造了一个相对稳定的社会环境，组建起一个生活上比较有保障的社会群体。自坐禅进入佛教僧徒的宗教修持生活和禅众从事农耕生产一开始，种植茶树、采摘茶叶、制作及茗茶就融入佛事活动，成为佛教寺院一大劳作。坐禅，作为佛教僧人的修行方法，要求独自一人脚跌而坐，头正背直，“不动不摇，不委不倚”，更不能卧床睡眠，90夭为一期，此外还规定过午不食、不饮酒
18、和不食荤。这样既能提神醒脑，驱除疲劳困倦，又能使清心修行的茶成为禅僧必不可少的饮料。禅僧坐禅时，每焚完一支香，就要饮茶，一天甚至能喝四五十碗茶。饮茶有助于参禅、面壁省悟的神妙作用，为越来越多的僧人所亲身体验。唐代封氏闻见录载，泰山灵岩寺降魔藏“学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀挟，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗”。唐代诗人杜牧的“今日鬓丝禅榻畔，茶烟轻扬落花风“诗句，更是生动描述了老僧参禅烹茶时闲静雅致的情景。僧人便加强了对茶叶采制的研究，于是出现了历代名山大川寺院出名茶的特殊现象。如碧螺春(碧萝春)茶，产自江苏洞庭山碧萝峰。原名“水月茶“，因洞庭山水月院山僧首先制作而得名，沸汤清
19、澈鲜绿。乌龙茶的始祖为福建武夷寺禅僧制作最佳。鹿苑茶产于湖北远安鹿苑寺，清香醉和，回味甘凉。苏东坡用贡茶大龙团换取的垂云茶，则产自浙江杭州宝严院垂云寺。不少贡茶也产于寺院，如著名的顾渚山的贡茶紫笋，最早产自吉祥寺。清乾隆帝最爱饮的君山银针，则产自君山白鹤寺，每年进贡仅18斤。随时光流逝，盛衰衍变，有些曾产自佛寺、一度享有盛誉的名茶，后由于各种原因被历史湮没，最后绝了种，如苏州虎丘寺的虎丘茶，丹阳观音寺的观音茶，福州鼓山寺的鼓山茶，绍兴云门寺的云门茶，西山白云寺的白云茶等。我国今天的名茶，仍有相当一部分源于佛寺茶园，如黄山毛峰就生长在松合庵、昂桥庵、云谷寺一带;碧螺春产于东山洞庭寺;龙井来自杭州
20、龙井寺，大红袍种植在武夷山天心观，松萝产自徽州松萝庵。庐山云雾出自庐山招寺，蒙顶云雾则出产于蒙山智炬寺等等。饮茶与佛教的融合，极大地推动了茶文化的传播。据古书记载，唐宋时代的名刹古寺都设有“茶堂”、“茶寮”，禅僧们在这里讨论佛理禅道，切磋经论，招待施主宾客，吸饮香茗。法堂的左上角悬挂着“茶鼓”，按时击鼓召集众僧饮茶。宋代林通西湖春日诗中的“春烟寺院敲茶鼓，夕照楼台卓酒旗”和宋诗钞陈造的诗句“茶鼓适敲灵鸳院，夕阳欲压箱沂城”，描绘了一幅茶鼓声下寺院幽寂苍远的意境。寺院中专事烧水煮茶，献茶款客的僧人称之谓“茶头”。一些寺院门前还有“茶僧”，专为游人惠施茶水。寺院茶也有不少名目，如供奉佛祖、菩萨、祖
21、师的“奠茶”，按照受戒年限先后吸饮的“戒腊茶”，全寺上下众僧共饮的“普茶”等。禅僧早起第一件事即饮茶，后再礼佛。饭后也是先品茶再做佛事。丛林还立下规则，每天需在佛前、祖前、灵前供茶，新住持晋山时举行点茶、点汤仪式，供茶、点茶、点汤后来均纳入佛教仪轨。专以茶汤开筵的，称之为“茶汤会”。每奉佛教节日，或朝廷钦赐丈衣、锡仗之时，则举行盛大的茶仪。以茶敬佛到了宋代，发展为“茶百戏”，即以茶为媒介，在茶汤中进行各种物象表演，实际上就是“水丹青”。宋代陶谷的外茗录曾有此记载，“茶至唐渐盛，近世有下汤运匕，别施妙诀，使汤纹水脉成物象者，禽兽虫鱼花草之属，纤巧如鱼，但须臾就散灭。时人谓之茶百戏”。与“水丹青”
22、相媲美的是“水书法”。蚌茗录中还讲述了一个禅僧在茶汤中“写诗”与吟诗的故事。唐宋时代“斗茶”也十分时行。斗茶由品茶发展而来，在茶宴上，僧人、施主、香客通过品饮、鉴评各种茶叶质量，决出高低，故又称“茗战”。后为决出进贡朝廷的极品茶，遂后斗茶风遍及各地。北宋文学家范仲淹的和章眠从事斗茶歌以生动形象的笔触描绘了斗茶场面。寺院崇尚饮茶、种茶的同时，将佛家清规、饮茶读经与佛学哲理、人生观念融为一体，“茶佛不分家”、“茶禅一味”、“茶禅一体”说由此产生。茶与禅有相通之道，均重在主体感受，非深味之不可。饮茶需心平气静地品味，讲究井然有序地吸饮，以求环境与心境的宁静、清净、安溢。参禅要澄心静虑地体味，讲究专注
23、精进，直指心性，以求清逸、冲和、幽寂。品茶是参禅的前奏，参禅是品茶的目的。二位一体，水乳交融。茶禅共同追求的是精神境界的提纯与升华。整个茶事过程，如碾茶时的轻拉慢推，煮茶时的“三沸水”，点茶时的提壶三注和吸茗时观色、闻香、品味，都包含了体味、领悟自然真谛的哲理，并以此体悟佛性和超凡脱俗意韵，所以“茶禅一味”、“茶禅一体”至理之极。唐代轰动一时的禅宗公案“赵州吃茶去”正是茶禅一味的表现。五灯会元卷四详细地记叙了此事。赵州从诊禅师问新到僧人:“曾到此间么”答“曾到。”赵州说“吃茶去!”又问一僧人，答“不曾到。”赵州又说“吃茶去!”后院主间“为什么到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去”赵州招唤院主，院
24、主应诺，赵州便说“吃茶去”。赵州对三个不同者均以“吃茶去”作回答，正是反映了茶道与禅心的默契，其意在消除学人的妄想分别，即谓“佛法但平常，莫作奇特想”，不论来过还是没有来过或者相识与不相识，只要真心诚意地以平常心在一起“吃茶”，就可进入“茶禅一味”“茶禅一体”境界。“唯是平常心，方能得清净心境，唯是有清净心境，方可自悟禅机。”对此，现佛教协会主席赵朴初也曾题诗曰：“七碗爱至味，一壶得真趣。空持千百偈，不如吃茶去。”诞生在中国的“茶禅一味”、“茶禅一体”这一文化思想与哲学观念，后与佛教、饮茶一起东传到日本。日本高僧荣西禅师在中国留学期间，除钻研佛经外主要埋头于茶文化的研究。回国时带回许多经书与
25、茶种，曾著吃茶养生记一书，将饮茶与修禅结合起来，在饮茶中体味清虚淡远的禅意，此书后来成为日本茶道的经典论著。京都紫野大法寺一休和尚高徒村田珠光根据荣西的“吃茶养生”的观点，在一休师父和赵州禅师“吃茶去”思想的启迪下，创立了日本草庵茶道。到村田第三代弟子干利休时为适应民众反对内乱、祈求和平的愿望，提倡和、敬、清、寂，将茶道的禅意推向一个新的阶段，由此日本的茶道完全继承了中国“茶禅一体”的思想，因此日本山上宗说“茶道是从禅宗而来的，同时以禅宗为依归”是一个不争的事实。令天“茶禅一体”思想在东流日本得到了发扬光大，在我国虽渐趋冷落，但作为弘扬中华民族文化、提高民族素质、推进两个文明建设的茶文化，近几
26、年已有部分恢复，“茶禅一体”的研究也将会给我国的爱国主义教育及精神文明建设提供更多的教益。成都的茶馆文化（摘抄自易网）通过茶馆文化联系到龙茶舍茶馆是个小成都，成都是个大茶馆。成都给外地人最深刻的印象便是其闲逸的生活方式，这种生活方式在茶馆里表现得淋漓尽致。光顾茶馆成为很多人一生的日常习惯，因为“成都人，生来就有种闲散的脾气，随便什么事，都满不在乎，朴实无华中，带有恬淡、休闲的性格，所以养成了爱上茶馆的习惯”。成都以茶馆多、茶客多、喝茶耗时最长而闻名“茶馆”是现代中国对这类服务设施最常用的词，但在四川，特别是民国之前，最常用的说法是“茶铺”。在过去成都，熟人在街头相遇，最常听到的招呼便是“
28、下来，一条街总有一家。有大有小，小的多半在铺子上摆二十来张桌子；大的或在门道内，或在庙宇内，或在祠堂内，或在什么公所内，桌子总在四十张以上。”外来者还经常将成都茶馆与其他地区进行比较。例如一个西方人发现在成都“有饭馆和茶吧，面街而开，后者有着与英格兰的酒吧同样的作用，但并无酒吧那样的弊病。朋友们在那里聚会闲聊”。他还注意到“大部分生意都在茶馆成交”。成都茶馆形成的习惯成为地方大众文化之重要组成部分，从茶具使用、喝茶方式、茶馆术语到顾客言行等等，都是茶馆文化之展示。茶具作为茶馆文化和物质文化的一部分，反映了生态、环境以及物质资源的状况。四川茶馆所用茶具为“三件头”，即茶碗、茶盖、茶船，去茶馆喝茶
29、称之为“喝盖碗茶”。茶船即茶托，用它端碗以免烫手。茶盖可以使水保持温度，还可以用盖来拨动茶水，使茶香四溢，滚烫的水也凉得快一些，以便着急的客人赶快止渴。另外，茶客喝茶时从茶碗和茶盖之间的缝隙，可以把茶叶撇开。茶具相对来讲较贵，所以下等茶馆尽量延长其使用期。按照古人带有讥讽性的描述，茶碗“一百个之中，或许有十个是完整的，其余都是千巴万补的碎磁”。而补碗匠的手艺高超，“他能用多种花色不同的破茶碗，并合拢来，不走圆与大的样子，还包你不漏。也有茶船，黄铜片锤的，又薄又脏”。碗匠可以把不同的碗片拼在一起，他们的技术是如此高超，以至于民初寓居成都的传教士徐惟理说，这些碗片拼好后，如果不从碗的下面看，“几乎
30、看不出是补过的”。茶馆里的桌椅也展示了茶馆文化。四川有丰富的竹子资源，其在人们的日常生活中起着重要作用，经常被用作建筑材料或起居用品，像筷子、工具手柄、家具等。在公园和成都郊区，茶馆的椅子都有靠背和扶手，坐在上面舒适方便，与矮方木桌非常般配。因为使用多年，被磨得油光铮亮，如古铜一般，自然与人文相得益彰。当然，成都茶馆的设施也是不断变化的，在19201930年代，许多茶馆仍然是“高桌高凳，顾客颇称不便”。但1940年代，“各茶馆对环境之布置亦甚注意”，有人认为，“茶馆之改进，亦可看到成都工商业一般的进步情况”。物质文化的变迁对茶馆的影响引起一些人的担忧。例如，成都晚报上有一篇短文以幽默的口气写道
33、个茶馆应该主要准备些什么东西。除了茶具、茶壶、桌椅、茶叶等，茶馆还提供吸烟用品，包括叶烟、烟杆、纸烟等。有趣的是一些日常用药也是必需品，可能有的茶馆也卖药，以防顾客的不时之需。茶馆里有独特的语言和词汇茶馆还形成了独特的语言和词汇。茶博士用他们特有的声调来迎送客人，增进了茶馆的热闹气氛，路过的行人也被感染，被吸引过来。茶馆中还使用大家都理解的“行话”。例如，在一个茶馆开张的前一晚，要举行仪式，称“洗茶碗”，或叫“亮堂”，当晚提供免费茶给客人，他们大多是老板的亲戚朋友或地方的头面人物。这个仪式不仅是为了开张大吉，也是为了争取地方权势人物的保护。茶馆一天的生意也有闲忙之分，忙时称“打涌堂”，闲时称“