然而，种类与门派之划分，不能损拳术真谛之分毫。拳术之名称，人皆能得而呼之：拳理之错对，非智者不能分辨。老子曰：“知人者智，自知者明。”故知己知彼者，谓之明智。
明智之习武者，必先求其理，然后习其拳：暗愚之技击家，必先求其用，然后于其理终不能通。
理者，普遍之规律，不独适于拳术，实适于万物，此哲理之谓也。
孙禄堂先生在其武学著作《拳意述真》中写道：“夫道者，阴阳之根，万物之体也。其道未发，悬于太虚之内：其道已发，流行于万物之中。夫道，一而已矣。在天曰命，在人口性，在物曰理，在拳术曰内劲。”
今之习武者，终日淡论内劲，而习内劲之方法更是千奇百怪，岂知孙先生已明言：内劲之道，已存于众人之体。无需体外乱求。诚如禅宗六祖慧能所言：“佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角。”正此之谓也。
故孙先生言：“世人不知内劲为何，或于一身有形有象处猜想，或腹中运气，或心中努力，皆是抛砖弄瓦，放学拳者如牛毛，成道者如麟角。”可见，世之习武者根本不知内劲为何，更谈何修炼内劲究其原因，实乃对中国哲学缺乏认识所致也。
何出此言因中国以儒、佛、道二者之哲理为至要，而佛学乃外来之学，非植根于中国之本土，故其代表性不足，而儒、道则源自我国，根于本土，足以代表中华，光耀智慧。
道学因一部《老子》而独树一帜，儒学因一部《易经》而世代相传。《老子》之精华尽在，以弱肿强，《易经》之哲理尽在阴阳之变。
《老子》曰：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。”又曰：“水处众人之所恶，故几于道。”更曰：“柔弱者生之徒，刚强者死之徒。”故老子思想之精华尽在以弱胜强。
八卦之中，以坎卦喻水。水之性，外柔内刚，故其卦象：上下为二阴爻，中间为一阳爻。外柔内刚之状尽显，绵里藏针之意已会。
《易经》以坎卦喻水，象其外柔内刚；《老子》以水喻道，取其以弱胜强。减如孔子所言：天下之道，何用千思万虑，实殊途而同归!
查先辈之拳论云：“道本自然一气游，空空静静最难求：得来万法皆无用，身形应当似水流。”又日：“道门虚无生一气，便从一气产阴阳；阴阳再合成三体，三体重三万物张。”形意拳前辈郭云深先生云：“养灵根而静心者，道艺也；固灵根而动心者，武艺也。”王芗斋先生曾言：使周身与大气发生感应，喻曰：“空气游泳，庶几近似也。”王宗岳的《太极拳论》云：“一羽不能加，蝇虫不能落；人不知我，我独知人。英雄所向无敌，概皆由此而及也。”
上述之言，乃前辈拳家，以儒、道两家哲理之精华，入于拳术，而成之拳论也。
请君细思，其中可有教君专习力乎可有教君专求速乎然而，以弱胜强，外柔内刚之理则尽在其中。诚如拳经云：“外形势顺者，自增气力；内里中和者，自生灵气。”此非《老子》所言：无为而无所不为乎或又与孟子所言：吾善养吾浩然之气。其意暗合乎
中国之拳术与中国之哲学，不可一日分离。中华五千年文明史，炎黄子孙引以为豪。然而，丧失中国哲学指导之中国拳术，必将黯然失色。
古代广义的神灵，实际上包括三种：天曰神，地曰祇，人曰鬼。《说文》称：“天神，引出万物者也。”与天神相对应的还有地祇。“地祇，提出万物者也。”所谓神祇，实际上就是今天所说的自然，凡非人为的万物生成变化就是神祇。由于自然造化不可思议，神妙莫测，所以，普通民众往往把自然神祇人格化。
所谓占卜，就是烧炙龟甲，从其纹路判断吉凶。“占，视兆问也。从卜从口。”“卜，象炙龟之形。一曰象龟兆之纵横也。”所谓巫觋，就是通过舞蹈与神沟通或者使神降临。“巫，祝也。女能事无形，以舞降神者也。”女曰巫，男曰觋。按照神话学家的说法，在上古时代，人人都能和神祇沟通，从自己的感受中理解神意。自从颛顼命令重黎“绝地天通”后，与神祇沟通就成为巫觋的专利。人们要想知道神意，只能通过炙龟灼甲的贞人和舞蹈召神的巫觋来实现。
儒者本来就是祭祀仪式的主持者，孔子对于神祇存而不论，由此奠定了传统儒家对神祇的基本态度，即“因神设教”，也称“神道设教”。语出《易经》的观卦，其彖辞称：“观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。”其象辞称：“先王以省方观民设教”。把神灵和教化结合起来，把普通百姓不能认知的种种神祇作为教化的手段，通过百姓对神祇的崇拜养成良好的民俗。对圣贤智者来说，虽然知晓神祇的由来，但也会通过祭祀形成对天地的敬畏，从而约束自己的行为。出于这种思路，历朝历代，特别重视祭祀礼仪，把它作为治理社会的基本手段。用现代眼光来看，所谓因神设教，实际上就是借助非人力的神祇，培养和训练人们的行为习惯。正因为如此，各个朝代都十分重视祭祀的“正”与“”。凡是那种隐含不良理念、助长不良行为的神祇，被称为“祀”，要动用政权力量清除或者禁绝，以防其把民众引向歧途。西汉成都有位著名卦人严君平，谈到占卜算卦的正面作用说：“卜筮者贱业，而可以惠众人。有邪恶非正之问，则依蓍龟为言利害。与人子言依于孝，与人弟言依于顺，与人臣言依于忠，各因势导之以善，从吾言者，已过半矣。”（《汉书·王贡两龚鲍传》序）说明了占卜之效。
从管理学角度讲，“神道设教”可以在一定意义上理解为训练人们的“盲从”行为。如果去掉盲从一词的贬义就不难发现，所谓盲从，不过是人们知其然而不知其所以然的行为。尽管人们的认知能力在不断提高，技术手段在不断发展，然而，只要不是全知全能，总会有盲从的成分。因此，类似于因神设教的管理手段，在如今也比比皆是，而且不是简单地“破除迷信”就可以消除的。如果剥去神祇因素，我们会发现，如今的不少管理方法，是没有神祇的因神设教。大到对一种意识的信仰，小到对公司创立人的崇拜，无非是要人们在理性不及的情况下保持某种行为习惯。所以，弄清因神设教的原理机制，对更恰当地运用这种管理手段不无裨益。
首先，因神设教作为一种特殊的管理手段，采用者需要明确它的边界。凡是有“神”的地方，就是人们未知的地方。一旦理性所及，因神设教就不再具有积极作用。古人对日月的敬畏，对日食月食的恐慌，来自于对其不了解。掌握了天文学知识后，这种敬畏就逐渐淡化。所以，因神设教有着严格的边界，即在人力可解决的问题面前不得求助于神。古人占卜的原则是“无疑不占”，就是遵循这一边界。如果管理者在人们已经普遍认知到规律机制的地方搞神道，只会遭到反弹。同理，因神设教不得妨碍民智的发育，它训练人们的不知而为，却并不妨碍人们求知。一旦用神道打压人们的求知欲望和实践，就会适得其反。
其次，因神设教目的在于增进个人努力。它要激励人们做出自己虽然不知却符合“神意”的行为，绝不是放弃个人努力听天由命。古代的占卜算卦，也是为行为服务，没有行动的准备，决不占卦。所谓“诚则灵”，是要当事人通过自己的努力来表现出诚，进而达到灵，而不是放弃自己的努力等候天赐。面对“神”，不论管理者知道多少，都需要认真斟酌。如果这个“神”助长不劳而获行为，鼓励人们放弃自己的奋斗，它就是“懒神”。如果一个公司管理层形成某种“懒神”信仰，这个公司的状况只能江河日下。