提到《周易》，我们大多数人脑海里浮现的第一个词肯定是“算卦”或者“占卜”。
一枚铜钱抛上几次，对着《周易》上的卦辞解释一番，便能预知人的未来。
这怎么看都有些神叨叨的意味，仿佛古装片里一手拿着钱袋子一手举着算卦旗子的“道士”，扫你一眼便开始滔滔不绝地说“看你天庭饱满地阁方圆，印堂有红光手中有福相，定是命中有大财运之人，若是得贵人相助，定能……”
如果仅是这样，那我们未免也太小瞧《周易》了。作为“大道之源”“群经之首”，《周易》是从时空、天象的变化及其与社会人事之间的关系，揭示规律性的认识与结论。
数千年来，它居于中华民族传统精神文化的源头，内蕴博大精深，“无所不包”，只不过像《易传·系辞》中所说的“百姓日用而不知“罢了。
所以说，《周易》可不只是“算上一卦”这么简单。它密切地联系着整个社会人生，“推天道以明人事”，指导个人与国家如何通过变通与奋进，逢凶化吉、生生不息。
读懂了《周易》，也就读懂了世路人生。
01
穷则变，变则通，通则久
《周易》通篇都在传达着变易、变通的思想。遍览六十四卦、三百八十四爻（爻：组成卦的长短横道，即“—”和“--”。“—”是阳爻，“--”是阴爻。）与经、传文辞，变通思维可以说是随处可见。
《系辞》曰：“穷则变，变则通，通则久。”这是《周易》变通思想最为经典的“三阶段”说。陷入困窘的境地就要开始做出改变，改变之后才能使事物的发展通达起来、不受阻碍地持久发展下去。穷则思变、变中求新、新中求进、进中突破，这句话完整地体现了事物发展变化的规律。
仙人掌天生就是带刺的吗？并不是。仙人掌是为了在干旱的沙漠中生存下来，将叶子变成刺的，以减少水分的蒸发。于是，在环境恶劣的极旱之地，仙人掌长长久久地活下来了，成为无尽黄沙中的绿洲。
变通思维不仅应用于自然界，更适用于社会、人事之中。“化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民，谓之事业。”（《系辞》）依据环境做出变化，顺沿变化而推广执行，才能使事物的发展变得通达，将这些道理教给天下的百姓，让他们在生产生活中使用起来，便是从政者的“事业”。
旧事物不断衰败、瓦解、消亡，新事物不断酝酿、产生、成长，并逐步取代旧事物，这是中国先哲对事物发展变化规律的深刻总结，也是近现代中国发展进步的现实写照。
02
盛极衰，物极反，当忧患
建立在变易思想基础上的忧患意识，在中国古代典籍中最早就见于《周易》。
忧患意识的哲学基础，是“泰极而否”“盛极而衰”“物极必反”的变易思想，充分体现了中华民族的生存智慧。由于远古先哲抱有尊天道、重人谋、内省式的心性特征，其卜筮、占卦，往往建立在深而广的忧患意识之上。“作《易》者，其有忧患乎！”（《系辞》）一言，统括全局。从这个意义上来说，忧患意识乃是远古先哲作《易》的原始动机。
而中国古代哲人的忧患意识，其直接导因则是对客观规律和时势分析的准确判断。《系辞》中明确指出：“《易》之兴也，其当殷之末世、周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎。此之谓《易》之道也。”
《周易》的创作，大概是在商朝末年、周朝兴盛光明的时候，描述的应该是文王和商纣那个时期的事，因此《周易》用词正直，记录的事情都是客观端正的。
《周易》中根据当时发生的事件总结道，危惧始得平安，而慢易则必然导致倾覆，所以必须要时刻危惧，这样才能有望防止差错，不会带来祸患。
《周易》的卦辞、爻辞中，多见凶、咎、吝、否、损、陨、乱、困等负面占断之辞。《系辞》分析认为：“吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也。”吉凶讲的是人事得失的结果，悔吝则是指面对得失、休咎所持的态度。由于具有忧患意识，及时发现纰漏并加以改正，使得事物向好的方向发展，这就是“悔”；反之，有了小的过错而不及时改正，就会使事物向坏的方向发展，这就是“吝”。它的目的在于告诫人们，要有忧患意识，善于补过迁善，以趋利避害、化凶为吉。
从一定意义上来说，成功也是一个陷阱。当事业有成之时，古人总是提醒要特别警戒。《既济》卦辞曰：“既济：亨，小利贞。初吉，终乱。”就是在提醒人们，要慎重对待成功，否则起初吉利顺遂，到最终还是会混乱不堪。只有时刻保持清醒的忧患意识，慎终如始，才能防微杜渐、立于不败之地。
03
忧患存，当奋进，自强不息
自然现象与社会生活中的忧患，是客观存在、不以人的意志为转移的。我们只能时刻警惕，保持清醒的危机意识，当陷入忧患丛生的困境中时，我们则要激发出自强不息、昂扬奋发的积极进取精神，这样才能化危为机、否极泰来，做到“置之死地而后生”。
《乾》卦《九三》爻辞曰：“君子终日乾乾；夕惕若，厉，无咎。”说的是君子终日不懈，自强不息，即使到了晚上也抱有警惕之心，不敢松懈。这样即便遭遇险情，也可安然无恙。因此，其《象》辞曰：“天行健，君子以自强不息。”天道的本质特征是健，健是运行不息的意思——四时交替，昼夜更迭，岁岁年年，无休无止。君子应效法天道之健，自立自强，奋发进取，像自然的恒久不变一样，一直奋进。
何为“自强不息”？《周易》卦爻中对此有精辟的阐述。《乾》卦以龙为喻，或隐或显，或潜或跃，或升或飞，表现刚健有为、富有生命力的积极奋发状态：
“初九：潜龙，勿用。”可理解为一个人羽翼未满，当埋头学好本领，不可妄动；也可理解为做一件事的条件还没有成熟，暂时放一放。皆要伺机而动。
“九二：见龙在田，利见大人。”龙已经显现在野上，象征有条件发挥作用了，可以去见能依托的人了。算是初露头角。
“九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。”写君子整天都兢兢业业，到了晚上还小心警惕，所以虽有危险，也无祸害。
“九四：或跃在渊，无咎。”或者跳进深渊，没祸害。不仅在陆地，在水里也很顺手，可以扩大用武之地。
“九五：飞龙在天，利见大人。”龙飞上天，飞黄腾达，形势大好，更加利于依托有贤能的人，以发挥自己的作用。
“上九：亢龙有悔。”亢龙是飞得很高的龙，为什么有悔？因为任何一个人或者一件事，都是不可能无止境地向上发展的，总有该回头或退避的时候，一味地高飞，就会碰钉子，甚至摔下来。
《乾》卦的这六个爻，揭示了人或事发展变化的一般规律：从不成熟到成熟，再到发展、高潮，然后物极必反。我们要根据环境与自身条件的变化而变化。该学就努力学，该干就认真干，该退就明智地退。《周易》中所倡导的刚健有为，是一种不屈不挠、愈挫愈勇、坚不可摧的崇高品格与顽强精神。
04
苟日新，日日新，又日新
三千五百多年前，商朝的开国君主成汤把“苟日新，日日新，又日新”这九字箴言刻在沐浴之盘上，用以警戒激励自己。而这种创新求变的观念，又与产生于更早年代的阴阳八卦的意象相吻合。接下来，始编于殷周之际，由卦象、卦辞、爻辞组成的上古巫文化遗存《易经》更是进一步阐扬了这一理念。
《革》卦《彖》曰：“泽中有火，革。”传统解卦说《革》卦属于异卦，按照卦象分析，上兑为泽，下离为火，泽中有潜伏火，水火相叠而交迸。水在上浇于下，火在下升于上。火旺水必干，水大火将熄。二者相生相克，互不相容，急需进行变革，也必然出现变革。《乾》卦《文言》中亦有“乾道乃革”之语。革，就是变革、革新、革命。而《革》卦之后紧接着《鼎》卦，目的就在于彰显“革故鼎新”之义。《易传·杂卦》指出：“革，去故也；鼎，取新也。”强调的都是推陈出新、除旧布新。
创新、创造、创化，乃天地之大德。《系辞》指出：“日新之谓盛德。”以“日新”为“盛德”，所强调的正是创新精神。又说：“天地之大德为生。”当代哲学家张岱年指出，作为“天地之大德”，生的本意是创造。承认“生生之谓易”，就是把世界和人生都看作不断创新的过程。只有不断变化、不断创新，才能永葆生机。
创新、创造的指导原则是“顺天应人”。《革》卦《彖》曰：“天地革而四时成。汤、武革命，顺乎天而应乎人。革之时，大矣哉。”天地阴阳寒暑变动，形成四季，四季不停更迭变化，万物生生不已。
商汤王灭亡夏桀王、周武王灭亡殷纣王，都是伟大的革命行动，他们的革命不仅上从天意，而且下应民心。”顺乎天“，指顺从客观规律与时代潮流；”应乎人“，指顺应人民意志，切合社会需要、国情民心，这样的革新才能成功。
而创新、创造的根本目的，是要永葆进升态势、勃勃生机。《升》卦曰：“初六：允升，大吉。”进而上者曰之“升”，升亦有通达之意。《吕氏春秋》有言：“流水不腐，户枢不蠹。”求新、求变，既是天时、人事的既定法则，更是永葆旺盛生机活力的根本途径。
满眼生机转化钧，天工人巧日争新。
预支五百年生意，过了千年又觉陈。
——清·赵翼
读至此，你还觉得《周易》只是一本算卦的书吗？居安思危的忧患意识、自强不息的奋进精神、刚健有为的创新理念，这是贯穿在《周易》当中带有根本性的三个思想理念。它们在变通思维的统御下，相生相发，相辅相成。
《周易》能教给我们的还远不止这些。它导源于中国古代，也昭示着现代和未来；它囊括天地，解读宇宙和人生的密码。《周易》，诚不愧是“大道之源”！