演讲人：杨庆中演讲地点:中国人民大学国学院
故宫“太和殿”的名称也出自《周易》。
《周易》离我们遥远吗
居安思危、穷变通久、自强不息、韬光养晦、否极泰来、三阳开泰、革故鼎新、求同存异、殊途同归、洗心革面、义结金兰……
这些成语，诸位大概都耳熟能详吧，但如果我要说它们都来自于《周易》，你会不会吃惊呢？比如“否极泰来”这个成语，就是由《周易》里边两个卦的卦名《泰》卦《否》卦组成的，《泰》卦后面是《否》卦，否极泰来，意思是坏的过去好的到来。又如“革故鼎新”这个成语，也是由《周易》里边的两个卦《革》卦和《鼎》卦组成，革就是变革，鼎就是鼎立。革去旧的东西，然后建立新的东西，就叫革故鼎新。还比如“义结金兰”这个成语，是指两个人或几个人的感情不错，要结义为兄弟（俗称拜把子），也就是通常所谓的结金兰之好，那么这个呢，实际上与《周易》的《同人》卦有关，就出于孔子对《同人》卦的解释：“二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。”这就是“义结金兰”的出处。还有“三阳开泰”这个成语，过农历新年的时候，人们都喜欢说这个成语，它就来自于《泰》卦：
“三阳”指的就是这个《泰》卦下面的三个阳爻。你看，这些成语都来自于《周易》，那你还会觉得《周易》离我们遥远吗？肯定不会。
我再举一个例子，大家可能都去过故宫，故宫里有三大殿：保和殿、中和殿、太和殿，为什么皇帝居住和办公的地方，叫保和殿、中和殿、太和殿呢，这个“保和”、“太和”、“中和”，就来自于《周易》《乾》卦《彖传》讲的“保和太和，乃利贞，首出庶物，万国咸宁”。再比如，我们可能都知道，过去称皇帝为“九五之尊”，这个“九五之尊”是怎么来的呢，也来自于《周易》，《周易》的《乾》卦九五爻的爻辞说：“飞龙在天，利见大人。”这是《乾》卦中最好的一个爻位，乾又代表天，而九五呢，又是飞龙在天，所以把它比作皇帝，并称之为九五之尊。
你还比如，我们定下了一件事情，第二天又改变了主意，我们通常用什么样的话来形容呢，我们说，唉，又变了卦了，“变卦”一词，也来自于《周易》。
所以大家看，在我们的日常生活中，《周易》处处可见，简直可以说，它就活在我们的生活之中了。在这里我特别强调，它“活”在我们的日常生活中，是为了表明它已经变成了中华传统文化的一种基因，它将永永远远地传下去。你不了解《周易》时，那你是在无意中传承它；你如果知道了《周易》，那你就可以自觉地去传承它，也就是由日用而不知，变成日用而知之。如此而已。
如何给《周易》定位
既然《周易》就活在我们的生活中，那么我们应该怎样界定《周易》呢或者说我们应该怎样给《周易》定一个位呢现实中我经常遇到一些朋友，听说你是研究《周易》的，就问你能不能给他算一卦，或者能不能给他的小孩儿改改名字，好像研究《周易》，就是搞这些玩艺儿的。当然我并不觉得他们这样理解《周易》多么可笑，主要是因为大家对这一块儿还不太了解。那么怎样界定《周易》呢我觉得如果给它定义一下的话，我们可以先借助一下清代人编的一部大书《四库全书》，这部书的《提要》里边呢，有这样一段话，它说:
易道广大，无所不包，旁及天文、地理、乐律、兵法、韵学、算术，以逮方外之炉火，皆可援《易》以为说，而好异者又援以入《易》，《易》说至繁。
这段话是什么意思呢这段话的意思，就是说《周易》是中国传统文化的哲学基础。天文、地理、乐律、兵法、韵学、算术，以逮方外之炉火(方外之炉火就是道士炼丹)，各个方面都与《周易》有关。都与《周易》有关说明什么问题呢说明《周易》，就是它们的哲学基础。所以，透过清代人编的这部书，我们可以看出，《周易》对于中国传统文化的方方面面都有影响，它就是中国传统文化的哲学基础。
《周易》是中国传统文化的哲学基础;《周易》是中国古代知识分子的哲学教科书；《周易》在中国传统学术中居于核心的地位。
左图为易经衍生的方位图，右图为古代的星象图。中国传统文化的哲学基础包含着古代人们对地理天文的认识。
今天学《周易》应当学什么
既然《周易》这么重要，而大家对《周易》的感觉又扑朔迷离，想看看，想学学，可翻不了几页，就觉得头大，其中的原因究竟是什么呢我想一方面是由于大家接触得少，另一方面呢，是由于《周易》一书的结构确实有和其他经典不一样的地方:比如说，《周易》有一套独特的符号系统，学习这套符号系统往往是枯燥乏味的。可是不了解这些东西，想知道《周易》的奥妙，又几乎是不可能的。所以不少朋友往往是望而却步，终于进不了《周易》的门庭。我经常举这样一个例子，说学《周易》好比是去山顶看日出，日出的景象是美轮美奂的，但是登上山顶的路却不一定处处引人入胜，可为了看日出，我们还得上山。学《周易》呢，一开始也要克服这个枯燥乏味带来的烦恼。但是呢，学《周易》与到山顶看日出又不完全一样，看完日出，你获得一种美感，很舒服，可那下山的路和上山的路仍然没什么区别。学好《周易》就不同了，一旦你透过这些符号系统，领会到了它的奥妙之后，回过头来再看这些符号的时候，就一点也不觉得枯燥乏味了，而且呢，会感到字字珠玑，奥妙无穷，读每一句爻辞，都觉得这里边，简直是智慧太丰富了。
说到这，我想我们应该讨论一下今天学《周易》，到底应该学什么的问题了。当然，各位朋友的目的可能是不一样的，这没关系，只要有收获就好。我个人体会，学《周易》至少在三个层面可以满足我们的需要:
第一个层面，也是最起码的，就是知识的层面，我至少知道《周易》到底是讲什么的，包含什么样的内容，这对于丰富我们的知识，当然是有好处的。
第二个层面呢，再进一步，对于了解中国传统文化，中国传统文化的特质、中国传统文化的核心涵义是什么，肯定是有很好的帮助作用的。
《周易》作为中国的传统文化仍然在一代代地传承。
《周易》的生活智慧可概括为一个“变”字
今天学《周易》，就是要学《周易》的智慧，而《周易》的生活智慧呢，可以概括为一个“变”字。“变”是《周易》的核心观念之一，西方人以前翻译《周易》，就是翻译成“变化之书”。《周易》讲“变”呢，就是强调人们要顺应事物发展变化的规律，并在这种顺应的过程中找准自己的位置，使自己永远处于一种恰当有利的位置。具体来讲呢，又可分为两个方面，一方面是在成功或走运的时候如何防止变;一方面是在失败或倒霉的时候如何促进变。简单一点说，就是如何变和如何不变。
比如说，你现在很成功，你希望保持住这种势头，那你就要防止变，但防止变的办法仍然是变。变什么呢就是调试自我，谦卑虚心，戒骄戒躁。只有这样才能够保持住自己的成功。大家知道，一个人成功的时候，往往会得到很多荣誉，很多好处。这个时候你如果骄傲自满，觉得自己不含糊，觉得自己了不起，觉得自己比别人行，那就麻烦了，因为这样有可能会促使你走向失败。所以清朝的名臣曾国藩曾经说过一句话来形容人生的最佳处境，那就是“花未尽开月未圆”。花开尽了，那么紧接着的就是凋谢;月亮圆了呢，紧接着的就是亏损。所以这个时候呢，就需要你想办法不让它开尽，不让它特别的圆。那我们说现实中的花，它开到一定程度一定是要尽的;月亮到了十五、十六，一定是要圆的。但是人呢，却可以透过自己的努力来做到未尽开，未尽圆，方法就是谦卑。《周易》里面有一卦，名字就叫《谦》，汉代人说，《周易》里有一卦，大可以保一国，小可以保一身，指的就是这一卦。现实中，我们看到听到过多少这样的例子呀，比如很多企业，曾经名噪一时，结果说垮一下子就垮了，走马灯似的。为什么曾经有那种好的势头，保持不住呢，就是因为不知道怎样防止变，不知道怎样通过变来防止变。
那么，在失败或倒霉的时候怎么促进变呢，人的一生总不会时时事事都顺，你倒霉的时候，走背运的时候，环境不好的时候，对自己不满意的时候，你就要促进变，这叫穷变通久。穷是指你现在境况糟糕，变是要变这个“穷”，通则是克服、超越了穷，也就是走出了困境。这就是“山穷水复疑无路，柳暗花明又一村”。所以，越失败越要有信心。我常常做这样的比喻，成功、辉煌时就好比登上了山顶，这时如果不谦卑，那你无论往哪个方向走，都是下坡路。失败、倒霉时就好比走到了谷底，这时只要你保持信心，坚持不懈，无论往哪个方向走，都是上坡路。
防止变或促进变，都是要人努力追求和保持存在的合理性。相传在周庙里边，有一种器皿，叫“右坐之器”，这种器皿有一个特点，注满水以后呢，它就倾覆;注得太少呢，它也是倾斜的;只有恰到好处的时候，它才能够端正。有一次呢，孔子带着他的弟子，来到这个地方，问看庙的老头儿，说有没有这么回事儿，这个老头儿说，确实有。那孔子就让他的弟子取了一瓢水来试验，结果呢果然如此。孔子看罢，慨叹道:“呜乎!恶有满而不覆者哉，”也就是说哪有满了而不倾倒的呢，那么言外之意呢，就是太满了，就容易倾覆，就容易溢出来。这个时候他的弟子，有一个叫子路的，就问孔子，保持盈满有没有办法，孔子说，办法是有的:“持满之道，挹而损之。”也就是说，保持盈满的关键在于要注意“损”，具体说就是:“高而能下，满而能虚，富而能俭，贵而能卑，智而能愚，勇而能怯，辩而能讷，博而能浅，明而能暗，是谓损而不极。”意思是高但能够变得卑下，满但能够自己虚心，富贵但能够节俭……孔子认为，“能习此道，惟至德者及之。”《周易》讲变化，就是这样，要让人变得恰到好处，立于不败之地。走出低谷，恰到好处，就是成功;防止走下坡，恰到好处，就是保持成功。
《周易》讲变根据的是“时”
防止变也好，促进变也好，归根结底都是一个变。但变并不是没有条件的。《周易》讲变，根据就是“时”，也就是“变通趋时”。《周易》中这方面的材料很多，为了便于大家听懂，我想结合着“屈伸随时”这个成语来讲。我们说大丈夫能屈能伸，屈伸就是变。但什么情况下屈，什么情况下伸，这是有智慧的，“因时而变”就是智慧。在现实生活中呢，顺而能进易，逆而能屈难;逆而能屈易，屈伸随时难。人们常常讲“识时务”，这里面就特别强调一个“时”字。
从《周易》的角度来讲呢，文仲的悲剧，就是没有处理好屈与伸的关系，也就是不知道因时而变。勾践兵败会稽山之后，求贤若渴，文仲当了大官，可
以说是得时有位，因为勾践要复仇，文仲有韬略。但当勾践灭了吴国，雪了国耻之后，文仲仍身居显位，就是有位无时了，为什么呢，就是因为勾践这个人不咋地嘛，文仲忠君忧国之心没改，勾践阴险毒辣之性已彰，结果必然是时位乖离，因位而招祸，也就是说，这个位反而成了文仲的祸端。这就是不能因时而变的惨痛教训呀。相比之下，范蠡在勾践用人之际，能够因时得位，施展经邦治世之才;在勾践如愿以偿之后，又能因应时变，急流勇退，改行经商，所以，总能立于不败之地。因此看来，因时而变是与时偕行，亦即与时俱进的明智之举呀。所以我们说，《周易》讲变，根据的就是“时”。因此，有学者甚至认为《周易》就是讲“时”的书。
《周易》把握“时”强调的是“知几”
那么，如何把握时呢《周易》认为，要想很好地把握时，就要多在“知几”上下功夫。“几”是什么呢，通俗一点说，就是苗头，兆头。《周易》里面有一段话:“夫《易》，圣人之所以极深而研几也，唯深也，故能通天下之志;唯几也，故能成天下之务;唯神也，故不疾而速，不行而至。”什么意思呢“几”，我们说了，就是苗头、兆头。“深”，就是“幽深”。这两个方面的最大的特点，就是“神”，也就是变化莫测。因为变化莫测，才难于把握，才需要下功夫认真地研究。
越王勾践和范蠡的故事至今仍广为流传。
《周易》的生命智慧是“乐天知命”
前面说了，我把《周易》的智慧分为生活智慧和生命智慧两个层面，前面讲的是生活智慧，现在再来看一看生命智慧。生命智慧主要是从安身立命、终极关怀的意义上来讲的。这方面，可以用“乐天知命”这句成语来表述。“乐天知命”，就字面的意思说，就是乐其天然，知其命运。而乐其天然之“乐”，又必须以“知命”为基础，所以“乐天知命”，归根结底还是“知命”。说到“知命”，人们可能总觉得神秘兮兮的。其实不是这样的，《周易》里面讲的“知命”一点神秘的成分都没有。
“知命”，是孔子很提倡的。怎样理解孔子的“知命”说，可能会人言人殊，但我的体会是，孔子所谓的“知命”，实际上就是认识你自己。有例为证:孔子有一个弟子叫樊迟，有一天呢，樊迟去孔子那里请教种庄稼的事儿，孔子说这方面我不如老农，你要想学种庄稼，可以问老农。樊迟又问种花的事儿，孔子说这方面我不如园丁，你要想学种花呢，可以去问园丁。樊迟碰了一鼻子灰，就出去了。孔子说，唉，樊迟真是个干不了大事的人呐，“上好礼则民莫敢不敬，上好义则民莫敢不服，上好信则民莫敢不用情”，在上的统治者，如果好礼的话，那老百姓，就不敢不敬畏他;统治者如果走正道、崇尚正义的话，老百姓呢，就不敢不服从他;统治者讲信用的话，那老百姓就不可能不为他效命，不为他效力。统治者能够做到这样，那么周围的老百姓，就会抱着自己的小孩跑到他这儿来要求当他的国民了，哪里还用得着学种地、学种花呢
孔子周游列国，传播自己的思想。
《周易》讲“乐天知命”入手处是“穷理尽性”
那么，怎样才能做到“乐天知命”呢《周易》提供的思路是“穷理尽性以至于命”，就是透过“穷理尽性”最后达到“命”。穷理，用《周易》的术语说就是探讨阴阳变易的法则。尽性就是发挥人的仁义之性。在这里，理是就着万事万物讲的，性是就着人讲的，其实是一个东西，至少是有相通之处。比方说，任何事物都有它的特性，树有树的特性，人有人的特性，狗有狗的特性，猫有猫的特性，这些特性从哪儿来的呢古人认为是天所赋予的，这就叫“天命之谓性”。也就是说，天所赋予的这个东西，落实到狗的身上就是狗的性，落实到猫的身上就是猫的性，落实到植物的身上，就是植物的性，当然，落实到我们人的身上，就是人的性。所以呢，我们穷了物的理，也就理解了物的性，理解了物的性，也就理解了宇宙的变异法则和人的本性，把人的本性发挥出来，就是尽了人的性。
黄山的云海。在中国传统文化中，自然景象的变化与哲学思想有密切的关系。
《周易》讲乐天知命落脚点是天人合一
诗曰：
三千余年说易经，象数理占各不同。哲人布爻思形上，术士摆卦演吉凶。观变玩占德是本，乐天知命性为宗。莫道诸家多歧解，求其德义乃圣功。