天怎样高过地，照样我的道路，高过你们的道路，我的意念，高过你们的意念。(赛五十五9)
基督徒都要学习·门很重要的功课，就是学习让神用祂的方式在我们生命中成就祂的旨意。
这里有一条真理我们不见得爱听(讨论圣经真理就像爬山，在山的这一边你看到这一边的景色；但是当你爬到另一边的时候，你将会看到另一边的景色)。圣经说，苦难使耶稣得以完全，这是希伯来书告诉我们的：
希伯来书五8-9
8祂虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从。
9祂既得以完全，就为凡顺从的人成了永远得救的根源。
说到“受苦”，人们把很多东西掺杂在一起，摘得很混乱。人们在“祷告”的主题上也犯了类似的错误。
在教会里很多人的作法是，他们把所有的祷告都放在一个大袋子里，摇晃混合之后，再一股脑地倒出来。但是圣经教导我们，祷告分多种不同的方式，而且彼此不能替代。每种祷告方式都起到各自不同的重要作用。
在“苦难”这个主题上存在若同样的情况。人们把所有的苦难都放在一个大袋子里，混合后再一起倒出来。结果是，人们变得困惑。
请注意彼得前书二章9-23节
9惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。
10你们从前算不得子民，现在却作了神的子民；从前未曾蒙怜恤，现在却蒙人了怜恤。
11亲爱的弟兄啊，你们是客旅，是寄居的。我劝你们要禁戒肉体的私欲。这私欲是与灵魂争战的。
12你们在外邦人中，应当品行端正，叫那些毁谤你们是作恶的，因看见你们的好行为，便在鉴察的日子(鉴察或作眷顾)，归荣耀给神。
13你们为主的缘故，要顺服人的一切制度，或是在上的君王，
14或是君王所派、罚悬赏善的臣宰。
15因为神的旨意原是要你们行善，可以堵住那糊涂无知人的口。
16你们虽是自由的，却不可借着自由遮盖恶毒(或作阴毒)，总要作神的仆人。
17务要尊敬众人，亲爱教中的弟兄，敬畏神，尊敬君王。
18你们作仆人的，凡事要存敬畏的心顺服主人。不但顺服那善良温和的，就是那乖僻的也要顺服
19倘若人为叫良心对得住神，就忍受冤屈的苦楚，这是可喜爱的。
当圣经说到“受苦”时它不是指“疾病”。忍受疾病的这种“受苦”和我们信徒没有丝毫关系，因为耶稣已经把找们从疾病中救赎出来了。很多基督徒生病时说他们是在为主受苦。不!他们不是为主受苦。
但圣经的确谈到了忍受苦难和不公正对待这样的事。
20你们若因犯罪受责打，能忍耐，有什么可夸的呢。但你们若因行善受苦，若能忍耐，这在神看是可喜爱的。
21你们蒙恩原是为此。因基督也为你们受过苦【注意这里]，给你们留下榜样，叫你们跟随他的脚踪行。
这里要分清二者的不同：在受苦上基督的榜样和在受苦上基督的替代。在受苦上基督的榜样是我们可以效法的，而在受苦上基督的替代，是我们不可以效法的，因为在这些事情上，祂代替了我们。请注意圣经上说：“祂给我们留下榜样，叫我们跟随祂的脚踪行。”
22祂并没有犯罪，口里也没有诡诈。
23祂被骂不还口。受害不说威吓的话。只将自己交托那按公义审判人的主。
当主被人辱骂、逼迫、毁谤的时候，祂是在受苦。但是当祂受死、流宝血、亲身担负我们罪的时候，祂却是代替了我们。
请体会一下耶稣所忍受的苫难。腓立比书二章7节说：“凡倒虚己，取了女仆的形象，成为人的样式。”祂付出了极大的代价，不是吗想想祂这样作所受的苦。另外一个圣经译木说：“祂把极大的能力和荣耀搁置在一旁而仅仅成为人的样子。”还有一个圣经译本说：“祂放下祂所有的权利、祂的特权和祂完全的尊贵而生为人的样子。
想一想这个代价。祂通过苦难学会了顺服。希伯来书二章18节告诉我们耶稣忍受了试探：“祂自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人。“我们都会受到试探，但是感谢主，主能够保守我们，祂能够搭救我们，因为祂也凡事受过试探，像我们一样。
希伯来书四章15节说：“因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱，祂也曾凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪。“16节说：
16所以我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。
请注意，希伯来书五章2节再次讲到“祂能体谅那愚蒙的和失迷的人，因为祂自己也是被软弱所困“
这是耶稣所受的苦难，感谢神，所以祂能够帮助我们。我们来看看使徒行传中有关苦难的说法。
使徒行传五41
41他们离开公会，心里欢喜，因为算是配为这名受辱。
这里，彼得和约翰在美门医好一个天生瘸腿的人之后,他们被拷问、鞭打并且被责令停止传道。
我们在美国不会因为主的名而遭受羞辱，而有些国家的基督徒会像初期教会那样为主的名受辱，但他们心里欢喜，因为算是配为主的名受辱。
让我们来看看使徒行传第九章。这里讲到大数的扫罗归主。
使徒行传九10-16
10当下在大马色，有一个门徒，名叫亚拿尼亚。主在异象中对他说，亚拿尼亚。他说，主，我在这里。
11主对他说，起来，往直接去，在犹大的家里，访问一个大数人名叫扫罗。他正祷告。
12又看见了一个人，名叫亚拿尼亚，进来按手在他身上，叫他能看见。
13亚拿尼亚回答说，主阿，我听见许多人说，这人怎样在耶路撒冷多多苦害你的圣徒。
14并且他在这里有从祭司长得来的权柄捆绑一切求告你名的人。
15主对亚拿尼亚说，你只管去。他是我所拣选的器皿，要在外邦人和君王并以色列人面前，宣扬我的名。
16我也要指示他，为我的名必须受许多的苦难。
这是耶稣说的。但是保罗忍受的不是疾病。这是人们混淆的地方。那么他干了什么苦难昵在哥林多后书可以找到答案：
哥林多后书六4-6
4反倒在各样的事上，表明自己是神的用人，就如在许多的忍耐，患难，穷乏，困苦，
5鞭打，监禁，扰乱，勤劳，儆醒，不食，
6廉洁，知识，恒忍，恩慈，圣灵的感化，无伪的爱心，
这里说到“患难“，人们会想到疾病。但是在希腊文中”患难“这个词意思是”在试验中“或者”在试炼中“。
让我们继续看哥林多后书第十一章23-31节：
23他们是基督的仆人吗(我说句狂话【我像个愚妄人说话])我更是。
24我比他们多受劳苦，多下监牢，受鞭打是过重的，冒死是屡次有的。被犹太人鞭打五次，每次四十，减去一下。
25被棍打了三次，被石头打了一次，遇着船坏三次，一昼一夜在深海里。
26又屡次行远路，遭江河的危险，盗贼的危险，同族的危险，外邦人的危险，城里的危险，旷野的危险，海中的危险，假弟兄的危险(这可能是最糟的危险；忍受起来也相当艰难!)。
27受劳碌，受困苦，多次不得睡，又饥又渴，多次不得食。受寒冷，赤身露体。
28除了这外面的事，还有为众教会挂心的事，天天压在我身上。
29有谁软弱，我不软弱呢，有谁跌倒，我不焦急呢
30我若必须自夸，就夸那关乎我软弱的事便了(这里“软弱“不是指疾病。软弱是指上面所提到的试验和试炼的事)。
31那永远可称颂之主耶稣的父神，知道我不说谎。
你从这些经文中可以明白保罗受的是什么苫。让我们再看另一段经文，罗马书八章17-18节。
17既是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，和基督同作后嗣。如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀。
注意保罗这里所讲的受苦，不是指耶稣代替我们上十字架所经历的苦难(当然，在某些国家还会有人为基督殉道)。保罗讲的受苦也不是忍受疾病。他讲的受苦是忍受逼迫。注意下一节：
18我想现在的苦楚，着比将来要显于我们的荣耀，就不足介意了。
在美国我们想怎样敬拜神都是自由的。我们有时很难想象其他国家的基督徒所要经历的苫难。但是，在一些国家里人们受到的逼迫要多得多。
我们再来看一些经文：
哥林多后书一3-11
3愿颂赞归与我们的主耶稣基督的父神，就是发慈悲的父，赐各样安慰的神。
4我们在一切患难中，他就安慰我们，叫我们能用神所赐的安慰，去安慰那遭各样患难的人。
当保罗说“在切患难中“时，他是在说受苫。他是在讲忍受疾病吗不!他是在讲忍受逼迫。
5我们既多受基督的苦楚，就拿基督多得安慰，
在这里再一次说明，保罗谈论的不是基督替我们成为罪。耶稣基督在十字架上一次而且永远地替我们承受了罪罚。保罗是在讲基督忍受逼迫，耶稣对门徒说，“世人若恨你们，你们知道(或作该知道)恨你们以先，已经恨我了······“（约十五18）
6我们受患难呢，是为叫你们得安慰，得拯救；我们得安慰呢，也是为叫你得安慰，这安慰能叫你们忍受我们所受的那样苦楚。
7我们为你们所存的盼望是确定的，因为知道你们既是同受苦楚，也必同得安慰。
8弟兄们，我们不要你们不晓得，我们从前在亚西亚遭遇苦难，被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了。
9自己心里也断定是必死的，叫我们不容自己，只靠叫死人复活的神。
10他曾救我们脱离那极大的死亡，现在仍要救我们，并且我们指望他将来还要救我们。
11你们以祈祷帮助我们，好叫许多人为我们谢恩，就是为我们因许多人所得的恩。
现在你开始石清楚了吗注意在哥林多后书四章8-9节、又一次提到了受苦:
8我们四面受敌，却不被困住。心里作难，却不至失望.
9遭逼迫，却不被丢弃、打倒了，却不至死亡。
其实我们对保罗受到逼迫的真实状况知之县少。基督徒有时太脆弱了。世人可能说几句他不爱听的话，他就想放弃了。有些基督徒承受不了别人的议论，说：“人们在说我。“那又怎么样昵——他们也说耶稣，所以欢喜快乐吧。圣经不是说。不但如此，凡立志在川耶稣基督里敬虔度日的，也都受这逼迫。”(提后三12)你受过逼迫吗如果你从来没有经历过，那么可能是因为你并没有活出该有的生命来。如果你受不了苦、受不了反对、受不了议论、受不了逼迫的话，我劝你现在就放弃。当你出去传福音的时候，你不会讨所有人的喜欢。
保罗说他曾被鞭打5次，每次40减一下，就是说打了5乘39鞭：被棍打了3次。在加拉太书六章17节保罗说。从今以后，人都不要搅扰我，因为我身上带着耶稣的印记。“他身上留着鞭打和棍打的伤疤。你从来没有受过鞭打和棍打吧你实在应该喜出望外了。
我们再来看其他经文。提摩太后书二章12节说，“我们若能忍耐，也必和祂一同作王：我们若不认祂，祂也必不认我们。”
保罗在说忍受哪种苦难昵他是指肺炎吗是指伤风感冒吗不!保罗这里所说的忍受苦难，是指我们要忍受逼迫和一切与逼迫有关的苦难。
我之前说过，在美国作基督徒是轻松的。想想我们拥有多少特权吧。我们为教会或者为慈善捐款，相应地就可以少交个人所得税。很多国家没有这种制度。给教会奉献是他们比较大的负担，要是为了建教堂他们就要负担更多。但是这是一种喜乐。
很多人以为当他们学会相信神之后，他们就再也不会遇到困难了。有一次我到德克萨斯州的博蒙特去传道，早上聚会之后有一位弟兄走过来对我：“我想让你为我祷告。”我问他为什么事情祷告，他回答说：“我想让你为我祷告，让魔鬼再也不来找我的麻烦。”我说，“你想让我为你祷告让你去死吗”“不!”他说。我对他说，“在这个世界上只有死这一个办法才能让魔鬼不再来找你的麻烦。”亲爱的朋友，只要你还活在这个世界上，撒但就是这个世界的王。
不是神将这些麻烦带给你的。神只是说，“我也要指示他，为我的名必须受许多的苦难。”(徒九16)是魔鬼在反对你。
彼得前书三章1214节告诉我们“
12因为主的眼看顾义人，主的耳听他们的祈祷：惟有行恶的人，主向他们变脸。
13你们若是热心行善，有谁害你们呢？
14你们就是为义受苦，也是有福的。不要怕人的威吓，也不要惊慌(“的威吓“或作”所怕的“)。
彼得前书四章12-18节告诉我们“
12亲爱的弟兄啊，有火炼的试验临到你们，不要以为奇怪，(似乎是遭遇非常的事)，
13倒要欢喜，因为你们是与基督一同受苦，使你们在他荣耀显现的时候，也可以欢喜快乐。
14你们若为基督的名受辱骂，便是有福的，因为神荣耀的灵常住在你们身上。
15你们中间却不可有人因为杀人、偷窃、作恶、好管闲事而受苦；
很多人因为多管闲事而受苫，但是这不是为主受苦。
有一次我教会里面的一位弟兄问我：“你怎么花你的钱啊”我反问他说：“你怎么花你的钱昵”他说：“这不关你的事。”我回答说：“我怎样花我的钱也不关你的事”一个传道人怎么花他的钱不关你的事，你怎么花你的钱也不关他的事。重要的是你要确保先交十一和奉献来尊荣神。
我们接下来看第16节经文：
16若为作基督徒受苦，却不要羞耻，倒要因这名归荣耀给神。
我们在彼得前书五章10节看到，“那赐诸般恩典的神曾在基督里召你们，得享祂永远的荣耀，等你们暂受苦难之后，必要亲自成全你们，坚固你们，赐力量给你们”
受苫会迫使你在属灵上快速成长，其实在自然成长上也是同样道理。当你还是小孩子的时候，衣食住行都不用你操心一一都为你准备好了。但是到了你独立的年龄，你开始自己付房租、买食物和买车。这样马上就可以检验出你是否已经长大了。
回顾过去我发现，在不知不觉中圣灵引领我走进很多艰难的处境里。仅仅知道神的话语和行在信心中不会让你成熟，这就是为什么很多基督徒不够坚定、不够成熟的原因——他们不愿在艰难的处境中受苦。我感谢神带领我走过的每一个艰难处境，我也为遇到的每个爱管闲事的人感谢神。
有一次我们教会举办新年前夜聚会，弟兄姐妹们都留了下来，我们等着午夜新年来临。我们没有请特殊讲员，大家只是来见证在教会里有谁对于自己有特殊的意义。
我说：“我要为某某姐妹感谢神。”每个人都不解地看着我，因为这位姐妹是出了名的爱传闲话。她总是爱探听别人的事，是个麻烦制作专家。她给教会里每位弟兄姐妹包括我在内制造的麻烦比其他任何人都多。
我接着说：“我要为她感谢主，在这个教会里她是给我最大祝福的人。是她使得我必须常常跪下来祷告，如果不是她的话我不会这样恳切地祷告。”
她帮了我!因为她让我受苦，但是受苦让我成熟。还记得吗耶稣是被圣灵引领到旷野受试探。路加福音四章1节说：“耶稣被圣灵充满，从约旦河回来，圣灵将祂引到旷野，四十天受魔鬼的试探。”
人们想指责是魔鬼把他们带进旷野，但是耶稣是被圣灵引领到旷野受魔鬼的试探。是圣灵引领祂。这就是圣经上之所以说：“祂因所受过的苦难就得以完全。”不管你意识到没有，正是这些苦难要么成全我们，要么击碎我们。
经历苦难之地，我们可以生发信心，也可以引发悲剧。人们听过信心的教导，然后他们踌躇满志觉得他们要扬帆出海了，而且应该是一帆风顺。他们认为自己再不用面对任何试炼、考验或者苦难了。可是有人说了他们几句，他们就受不了准备放弃了。
你一定会遇到逼迫的，耶稣在约翰福音十六章33节说：“我将这事告诉你们，是叫你们在我里面有平安，在世上你们有苦难。但你们可以放心，我已经胜了世界。”
在世上你们会遇到苦难、逼迫，魔鬼会使出浑身解数来拦阻你。在保罗曾经生活过的那些国家里，因为他们没有我们所拥有(或者应当拥有)的信仰自由，他们会遇到更多的拦阻。
也许神会引导你去一个城市建立教会，因为你讲方言，所以有人不想让你在那里建立教会，他们可能会到法庭起诉你——我见过他们用这个办法使建教会的事情拖延了好多年。如果你懂得如何运用权柄，你可以让争战高潮来得快点，但是你无法避免遇到苦难。撒但是这世界的王，在一定程度上你还是活在这个世界上。魔鬼会向你施加压力，而且它会尽力拦阻你。
人们将所有的受苦混为一谈。有的人得了肺炎说：“我在为主受苦。”那不是为主受苦!然而在其他方面的苦难，例如在马可福音十章中提到的，信徒一定会遇到。
马可福音十28-30
28彼得就对他说：“看哪，我们已经撇下所有的跟从你了。”
29耶稣说：“我实在告诉你们：人为我和福音撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父母、儿女、田地，
30没有不在今世得百倍的：就是房屋、弟兄、组妹、母亲、儿女、田地，并且要受逼迫，在来世必得永生。
我们经常需要宣告要得到房子、土地和神的祝福，但你听到过有人说：“我现在宣告要得到马可福音十章中提到的逼迫“吗？没有！我们经常为土地宣告，而且我们的确需要宣告得到土地。然而你不用为得到逼迫而宣告——无论如何你都会遇到的。耶稣在这里说：”伴随着兴盛和富足，你将要受到逼迫。“
传道人拥有一套好房子，你就会听到人们在抱怨。要是他有100套好房子又会怎么样昵这是符合圣经的。我刚拥有一套好房子，招来的逼迫就够多了——我可不想要另一套了!人们会挑你的毛病，如果你在属灵上尚不成熟，那么人们的话能把你掀翻。告诉你实话吧，我对人们挑毛病已经具备免疫力。我已经遭遇过专家们暴风骤雨般的批评。我不想被这些毛毛雨烦扰了!
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前言
然后我偶然读到了约翰麦米兰（JohnA.MacMillan）所写的一本很棒的小册子叫信徒的权柄，作者是位到中国的宣教士，他后来出版了联合周刊（AllianceWeekly）我的研究结果，得到一个结论是我们——即教会——拥有在地上的权柄，但我们从不知道——也没有运用它。我们当中有些人仅仅碰到这权柄的边缘，但在耶稣再来之前，将会有许许多多认识自己权柄的信徒兴起。他们知道自己所拥有的，并且尽神要他们尽的本分。
共分八章一：保罗的祷告二：权柄是什么？三：与基督同坐四：砍断魔鬼的势力五：行使权柄六：与基督同复活七：我们争战的兵器（神的军装）八：用权柄胜过邪恶，有是压制人的意志
第一章保罗的祷告在以弗所书中阐明有关信徒的权柄，比其他教会书信还要完全。
本书正是以以弗所书前三章反复读几遍。你会注意到第一和第三章结尾都有一段出于圣灵膏抹的祷告。然而，保罗的祷告不单只是针对当时的以弗所教会。这两段祷告也适用于我们，正如当年适用于以弗所教会一样，因为这两段祷告是圣灵赐下的。
以弗所书1：16/20节1:16就为你们不住地感谢神，祷告的时候，常提到你们，1:17求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道他。1:18并且照明你们心中的眼睛，使你们知道他的恩召有何等指望；他在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀；1:19并知道他向我们这信的人所显的能力是何等浩大，1:20就是照他在基督身上所运行的大能大力，使他从死里复活，叫他在天上坐在自己的右边，当我照着这样的内容为我自己祷告超过一千次之后，我的生命出现了转折点。
我跟妻子说：“过去我到底在传什么道呀？我过去对圣经如此无知，奇怪的是执事们竟没有来纠正我！”如果我们要成长的话，一定要有这智慧和启示的灵来认识基督和他的话语。这种认识不是从才智聪明而得的。必须是圣灵向我们开启的。人们都想知道如何为主内肢体祷告，假如你开始用以弗所书中的祷告为他们代祷，你就会看到在他们生命中产生的果效，我建议你也这样为你自己祷告。许多年前，我每天早晚各一次用上述经文为一个亲人祷告。他迫切地需要医治，然而他似乎不能理解圣经所讲关于神圣的医治。我祷告时就把他的名字放入祷告经文，就像我以前为自己祷告，不到十天，他回信说道：“我开始看到前所未见的事。”（当你照圣经真义行事，立刻就有奇事发生。）当我开始照着经文为我亲人祷告后，他们的改变实在快得惊人。（之前我曾为某些亲人祷告多年却没有果效。）
《信徒的权柄》
以弗所书6：12节因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战（注：两“争战”原文都作“摔跤”）。感谢神，藉着耶稣基督我们有权柄胜过这些邪灵，我们必须要按照保罗前几章所写的来理解他在这儿所讲的。我们必须清楚知道我们藉基督而拥有的权柄。我们和魔鬼争战时必须一直牢记一件事，就是我们拥有的权柄大过它，因为魔鬼是个吃了败仗的仇敌——主耶稣基督已经替我们将它打败了。然而很少信徒知道基督徒生活中有关“信徒的权柄”这方面的事。有些人以为胜过魔鬼的权柄只属于某些神所拣选并赐与特殊能力的人。其实不然，这权柄属于所有神的儿女们！我们在重生时就领受了这个权柄。当我们在基督里成了新造成的人，我们就承继了主耶稣基督的名，并能用这名藉祷告抵挡仇敌。可是魔鬼不要让基督徒知道信徒有权柄。它想要随时都可以击败我们。因此它想尽方法阻止基督徒认识有关权柄的真理；它会在这个主题上与我们争战更甚于在其它方面。它知道我们一旦明白这真理，它就再不能称霸了。到时我们将享受我们合法的权柄，在它之上管辖它。
我们必须知道什么是属于我们的。耶稣说：你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。（约8：32节）何西阿书中，神说：“我的民（不是罪人或世人）因无知识而灭亡……”（何4：6节）实际上，人们常走上本不该灭亡的道路。
第二章权柄是什么？
赞美神，在我们里面有藉着耶稣基督赋予我们的权柄。保罗告诉信徒们要[靠着主，倚赖他的大能大力，做刚强的人。]（弗6：10）这表示你可以在魔鬼面前踏出步伐，举起你的手叫它不准再靠近。使用你的权柄吧！传道人史密司·韦格渥司有一次在英国街头等公共汽车，有个女人从一所公寓住宅走出来，有只狗也跑出来跟在她后头，她就说：“小亲亲，你得回家去喔！”这只狗不理会她的话，只顾摇着尾巴，热情地挨近她脚边。那女人又说：“现在就回家去，亲爱的，你不能跟来。”这只狗又是摇着尾巴在她这边磨磨蹭蹭。就在这时，公共汽车来了，那女人把脚用力一跺，大喊：去！那只狗把尾巴一缩，拔腿就跑。韦格渥说他几乎不中思索就大喊，道：“你对付魔鬼就该像这样！”
《如同咆哮的狮子》
弗6：10节说“我还有未了的话，你们要靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人。”很多读这段经文时以为神告诉他们靠自己刚强。但圣经没有一句讲到要靠你自己刚强的。圣经说的是靠主刚强。“我不知道我是否做得到。”人们常常这么说。你当然做得到，连“是否”都不必想，只要靠主刚强，靠他的大能大力刚强，不是靠你自己的。约一4：4节说：“小子们哪，你们是属神的并且胜了他们；因为那在你们里面的，比那在世界上的更大。”“那在世界上的”就是撒但，是这世界的神，是那些执政的、掌权的，管辖这幽暗世界的诸邪灵的首领。但在你里面的能力比在这世界的能力更大，因为在背后支持我们的权柄和能力比在我们仇敌背后的能力更大。
《预言》
圣灵说：“在地上，教会拥有因耶稣基督的名而赋与给她的能力，这能力是耶稣基督战胜仇敌得来的。因此你们要行使这权柄，因为它在地上属于你们。而且你们的一生都要因耶稣基督而作王。”
第三章与基督同坐
马太福音28：18节是另一节在用字上该以[权柄]代替[能力]的经文。英文钦定本译成[耶稣进前来，对他们说：“天上地下所有的能力都赐给我了。”才对。（注：即中文和合本译法）基督升天时，把他的权柄转给了教会。他是教会的头，众多信徒建立成身体。基督的权柄必须经由他在地上的身体成为不朽。（整卷以弗所书和其他书信，保罗都用人的身体比喻基督的身体。）基督已坐在父神右边——这是权柄的位置——而我们和他一起坐在那儿。若你参历史略有认识，你就知道坐在国王或都皇右边即表示权柄。我们与基督同死，且与他同复活。这不是神将来要做的，而是他已经做成的。
《神最伟大的作为》
《我们权柄的根源》
我们权柄的根源来自神使基督复活又得尊崇的事实上。注意第8节，在那儿圣灵感动保罗祷告求一件事，就是以弗所信徒“心中的眼睛”——他们的灵——可以被开启，明白这些真理。神要所有的教——所有信徒——被照明。然而有关信徒权柄的真理却被许多基督徒所忽略。事实上大部分教会甚至连信徒想有权柄都还不知道！只用你自己的理性聪明永远不会明白信徒的权柄；你一定要有属灵的启示才行。你一定要用信心相信。
以弗所书2：1-7节2:1你们死在过犯罪恶之中，他叫你们活过来。2:2那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。2:3我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随著肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样。2:4然而神既有丰富的怜悯，因他爱我们的大爱，2:5当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来（你们得救是本乎恩）。2:6他又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上，2:7要将他极丰富的恩典，就是他在基督耶稣里向我们所施的恩慈，显明给后来的世代看。第一节说：“你们死在过犯罪恶之中，他叫你们活过来。”在此圣灵借保罗说：“按着神的大能大力，他使基督从死里复活的同时，也叫已死的你们一同复活。”
你看，在以弗所书1：20节用来形容基督复活的动词，现在在2：1节也用来形容他百姓的死而又活。换句话说，[神使基督从死里复活也使基督的身体一同复活。]在神心目中，当耶稣从死里复活的那一刻，我们也从死里活过来了！第二章再读下去可以看到：“当我们死在过犯中的时候，‘他’便叫我们与基督一同活过来，……他又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上”（2：5-6）这一段讲的是这权柄的授与。要注意，头（基督）与身体（教会）是一起复活的。而且这权柄不只是授与头，也是授与身体的。因为头与身体是合一的。（当你想到某人时，你一定连头带脚地想到他整个人）据我所知，所有教会都相信神叫我们和基督一同复活。那为什么他们不相信神也叫我们与基督一同坐在天上呢？如果经文的一部分是这意思，整句是这意思。
如果教会真的接受了“我们是基督的身体”这个启示，我们一定会起来做基督的工作！到目前为止，我们只是有限度地做了些基督的工作。当我们了解到属基督的权柄也属于基督的身体的每个成员，而且对我们很有用时，我们的生命一定会起革命性的变化！
林前12：12-14、27节12:12就如身子是一个，却有许多肢体；而且肢体虽多，仍是一个身子。基督也是这样。12:13我们不拘是犹太人，是希腊人，是为奴的，是自主的，都从一位圣灵受洗，成了一个身体，饮于一位圣灵。12:14身子原不是一个肢体，乃是许多肢体。12:27你们就是基督的身子，并且各自作肢体。感谢神，我们是基督的身子（身体）！林后6：14-15节6:14你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有甚么相交呢？光明和黑暗有甚么相通呢？6:15基督和彼列（注：“彼列”就是撒但的别名）有甚么相和呢？信主的和不信主的有甚么相干呢？在此，信徒被称为“义”，非信徒被称为“不义”。信徒被称为“光明”不信者为“黑暗”。信徒被称为“基督”，不信者则称为“彼列”《与基督同坐》林前6：17节说“但与主联合的，便定与主成为一灵。”我们与基督是合一，我们就是基督。我们坐在至高者的右边。万有都被放在我们脚下。
我们的问题在于我们一直传[十字架]的信仰，而我们需要传[宝座]的信仰。我指的是大家一直认为他们该留在十字架上头。有些受过圣灵充满的信徒又回到十字架上面，从此不下来。我们常唱[十字架，十字架]（靠近十架）这诗歌时，我们必须到十字架前得救恩，但我们毋须停在那儿，我们要经过五旬节，主的升天，到主的宝座那儿去！实际上十字架是个战败之地，而复活则是得胜之处。当你传十字架时，你是在传死亡，而且把人留在死地里。我们是死了没错，但我们与基督一同复活了，且与他坐在一起了。按位置来说：我们现在所在之处是：和基督一同坐在天上掌管权柄的地方。
《保持平衡》
圣灵透过保罗的祷告，使我们都能有智慧、聪明和权柄胜过魔鬼的力量，并且胜过它们藉着不断操纵人心意念所制造出来的许多问题。对教会而言，“保持平衡”似乎是世界上最困难的事。你可以把任何主题的真理讲得很极端——包括这个[信徒的权柄]的真理在内，这样它不但不能祝福人，反而变成伤害。有个自称“神圣的父”的人就是这样，他在得救之后被圣灵充满过。他有真实的经历。然后他开始研究我们讲过的这些经文。他这样解释：“如果我们是基督，那我就是基督。基督是神，所以我就是神”于是他创了个教会，很多人就敬拜他。人是很容易走上极端、行得过火或变成狂热主义者的，就像我们走路时也很容易掉进路旁的沟里去那样，我们最好还是走在路中央交保持平衡吧！
约翰·亚历山大，·杜威是苏格兰人，上世纪末在澳大利亚事奉的期间，他领受了有关神圣医治的启示。他一生之中有好多次横渡大洋的经验，且遇过很多次风雨。可是他说每次风来临时，他就做耶稣做过的：斥责那暴风雨都因而停息了。我们不应该为此感到惊讶，因为耶稣说过：“……我们所做的事，信我的人也要作；并且要作比这更大的事。因为我往父那里去。”（约14：12）有人会问“更大的事”是哪些事。嗯，我们还是先作耶稣所作的事，再去想那“更大的事”吧！耶稣没有说某些特定的人才能作这些事，他说是凡信他的人都可以作。一旦我们研读圣经的教导，并培养我们的灵明白信徒的权柄，我相信我们一定可以在这伟大的真理中不断前行。
第四章砍断魔鬼的势力
在弗６：１２节，我们看到这样的经文：“……我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。”（有注解道：与天空中的邪灵争战）神的话（圣经）教导我们：这些邪灵都是堕落的天使，它们已经被子主耶稣基督赶离尊贵的地位。我们面对它们时要牢记耶稣已经打败它们击溃它们，它们已经一败涂地（西2：15节）。而且如今耶稣褫夺了它们的地位，我们可以管辖它们！
《亚当的背叛》
《现今的权柄》
现在世上就有着会害人、具毁灭性的东西，所以我们的权柄是现在的。但很多人相信我们现在能拥有的不多。他们认为撒但正在管辖这个世界，却不属这世界。这世界现今确有很多多事物被撒但管辖，但它不能管到我，它不能管辖教，它不是我们的管理者。我们才是可以管理它的人，我们的权柄记过它！耶稣说：“我已经给你们权柄可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力，断没有（没有、没有、没有、没有、没有、没有、没有）什么能害你们。”（路１０：１９节）耶稣受死、埋葬到复活升天坐在父右边之后，和如今相比，是否现今的教拥有的权柄比当年小呢？如果今天教会的权柄变小了，那耶稣不死还好些。但感谢神，我们有这权柄。
我们必须默想并以这些真理喂养自己，好使它们融入我们生活中，直到这些真理成为我们意识的一部份才行。举自然界的例子，我们会因医生告诉我们需要某些纵使矿物质……等而吃某类的食物，为的是培养强健的身体。同样的，也是有属灵的‘维他命’和‘矿物质’，我们得每天摄取才能成为健康的基督徒。在太28：18节耶稣说：“天上地下所有的权柄已经赐给我了……”在地上，所有可以行使的权柄都必须藉由教会来行使，因为基督现在并不以人的肉身在地上。我们就是基督的身体。即使以前我们都这样祷告说：“主啊！请你现在做这做那吧！”于是把每件事都给他做，但他却已经把他在地上的权柄授予他的身体——也就是教会了。就这样，很多问题存在是因为我们允许它们存在——我们不理会这些问题。应该处理这些问题的是我们，但我们总是设法找别人（包括神在内）去处理。
多年前我一直读这段经文时，这一点成为我实际的经历，我的理性很难解释，但我灵里知道。我开始了解这项我们拥有的权柄。当我在为我哥哥能得救祷告时，我听到主从我灵里挑战我。他说“你来解决”！在此之前我已经为哥哥的得救祷告了很多年。他是我家族可被称为“黑羊”的那种人。尽管我一直为他祷告，他不但没有变好，似乎还变更糟。我以前总是祷告求“神拯救他。”我甚至还禁食。我很容易就倾向那样子的祷告，但在神挑战我去解决之后——也就是在他告诉我我有权柄之后——我说：“奉耶稣的名，我砍断撒但在我哥哥生命中五一节的势力，并且我宣告他要得救。”我这是下了道命令，我没有再重复说或一直祷告下去。国王下了命令后，他就知道这命令会被执行。魔鬼试着要告诉我说我哥哥永远也不会得救，但我不让它进入我的意念中，我笑了起来。我说：“我不是认为他会得救，我是知道他会得救！我奉耶稣的名斩断你在他身上的势力，并且宣告他要得释放、得拯救。”我吹着口哨走开了。十天不到，我哥哥得救了。神的话语大有功效！
《如何处置魔鬼》
只要撒但能使你维持不信或是把你拖住在理发竞技场上，它就可以在每场争战中胜过你。但若是你把它拖住在信心和有圣灵同在的竞技场上，你就能每次都打败它。它不会和你争论耶稣的名字——它怕这个名字。我发现当你索取你的权利时是最有效的祷告方法。我就是这样祷告的：“我索取我享有的权利！”彼得在美门口并没有为那瘸腿的人祷告；他吩咐那人得医治（徒3：6节）。当你索取你的权利时不是在吩咐神，而是在吩咐魔鬼。
在约翰福音第十四章，耶稣作了这样的陈述：“你们奉我的名，无论求什么，我必成就……你们若奉我的名求什么，我必成就。”（13-14节）他不是在说祈祷。希腊原文是“要”，而非“求”另一方面，约16：23-24节说的就是祷告祈求了：“到那日，你们什么也就不问我了。我实实在在的告诉你们，你们若向父求什么，他必因我的名赐给你们。向来你们没有奉我的名求什么，如今你们求就必得着，叫你们的喜乐可以满足。”（这儿提到天父和祷告有关，但十四章那段没提到天父）希腊原文实际是说：“一切你们所索取的权利和特权……”你得弄清楚你的权利是什么。
很多年前，当我在美国德州牧养一个小教会时，有位女士带着她的妹妹来牧师馆请求代祷，她的妹妹有暴力倾向的精神病，因为尝试过自杀和杀人，所以曾在疯人院的隔离室渡过两年。然而这女人的健康日渐恶化，而且已经没有危险性，因此医生给她休假回家。当她的姐姐介绍我是个（传道人）时，她的口中开始冒出一连串的经文，她认为她犯了不可原谅的罪。主叫我站到她面前，说：“奉耶稣的名，要你里面不洁的灵出来！”我照做了，但什么事也没发生，她只是像个雕像似地呆坐着。我知道我是凭信心说的话。你不必整天站在那儿命令魔鬼离开。如果你知道你的权柄，当你吩咐它们离开，它们就会照做。它们一听到由信心而出的命令就必须走。两天以后，有人告诉我这女人又以暴力攻击人，就像她精神刚失常时所做的一样。这个消息并不困扰我。我们在圣经中读到耶稣斥责这一类的鬼时，当事人跌倒在地上，且污鬼会抓扯他们。我知道这女人身上的鬼只是在永远离开她之前再抓扯她而已。我知道她再也不会有什么古怪行为，的确她也没有。医生宣布她恢复正常，让她回家，不必再回精神病院。20年后她既快乐又健康，在教会教主日学且在一家公司上班哩！
《信心在权柄中的角色》
在我受圣灵充满之前，我是个年轻的浸信会牧师，当时正值美国经济大恐慌时期，而我有母亲和一个小弟需要我分担家计。我母亲的微薄的收入拿来付水电、税款和保险费等。我的收入则供应三餐。我当时只有一整套西装西裤再加上一条长裤。在那段经济恐慌时期，小偷横行，我的两条西装长裤就给偷去了。遭窃那天是星期一，而我星期四要讲道。所以星期二下班时，我就祷告：“主啊！我现在仅剩一条卡其布长裤是不能穿上台讲道的。因为这条是很旧的工作裤啊！”我跟主说希望星期四之前可以看到我被偷走的西装裤挂在原处，我祷告那个偷我长裤的人心中会很难受，而不得不把长裤送回来。你看，使人偷窃的是背后那不对的灵。我那时只对付那个灵，而不是那个人，因为我有胜过诸灵的权柄。我命令那灵停止使人偷窃的工作。当我星期四下午回家时，我知道我的西装裤会在家里，它们也的确回来了。因此我们可以——也应该——起来抵挡魔鬼。
第五章《行使权柄》
行使权柄的入门决定于保罗为以弗所人祷告示的其中两句：“……叫他在天上坐在自己右边。”（弗1：20）及“……叫我们……一同复活。一同坐在天上。”（弗2：26）默想这两段经文。学习用它们为你自己祷告。以当中的真理来喂养自己，直到它们成为你内在意识的一部份，然后这些经文就会左右你的生命。但别想单靠头脑来接受，你得从灵里获得这祷文带出的启示。
注意：坐在父神右边，远超过撒但国度势力的，不只是基督，而且还有我们。因为神已经“叫我们一同复活”。我们不只已经可与他同坐，而且值得注意的是我们现今所坐之处是“远超过一切执政、掌权的、有能的、主治的……”（弗1：21）在神心目中，基督复活时我们也一起活过来了。当基督坐下，我们也坐下。这就是现今我们所在之处，以位置来说：我们和基督同坐在父神右边。（基督坐下来的动作意味着他的工作目前至少已完成某些部份。）[一切给基督的权柄透过他而属于我们，而且我们可以行使这权柄。]我们协助他完成在地上的工作。圣经告诉我们他的工作之一就是战胜魔鬼！事实上，没有我们的话，基督难以完成他在地上的工作！有人可能会反驳说：“他可以没有我们，但我们却需要他。”不是的，他没有你不会比你没有他好多少。
你看，“保罗在以弗所书所带出来的真理就是‘基督是头而我们是身体。’”如果你的身体说：“我没有头也可以生存。我不需要头。”会如何？当然你的身体不能没有头而继续‘活’下去。那么如果你的头说：“嗯，我没有身体也能活。我不需要身体。我可以没手没脚。”这也不可能。同样的，基督不能没有我们，因为基督和神的工作是透过基督的身体来实现的。没有我们他的工作永远无法完成——我们也永远不能失去他而仍存活。
以弗所书六章12节说：“因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的……”如果你把这节经文单独拿出来看，据此谈论我们所在的这场可怕争战，又不断描述撒但的力量多么强大，那你就误解了保罗的重点——因为这并不是他在以弗所书中所讲的真理。记住，当保罗写这封信给以弗所教会时，他并没有将之分章分节。在许多年之后，才有学者将圣经分章、分节，为的是方便我们参考查阅。有时你把某节经文断章取义地拿出来解释，变得不合原意时，是会造成很大危害的。圣灵透过保罗已经在第二章讲过我们坐在那些我们要处置的权势之上。不只是基督坐在父神右边，远超过一切黑暗权势之上，还有我们也坐那儿，因为神已经使我们与基督同坐。因此，我们与仇敌及其军队争战时，得牢牢地记住我们是在它们之上，并且我们有权柄胜过它们。神的话告诉我们：“耶稣基督已经胜了它们”。我们的责任是要严格执行他的得胜。他的得胜属于我们，但我们必须把它付诸行动。
《耶稣拒绝对付污鬼》
《去处置魔鬼》
首先，当我从死里复活时，我说：‘天上地下所有的能力（权柄）都赐给我了’。（太20：18节）能力和权柄意思一样。但我立刻把我在地上的权柄授与教会，而且我只能透过教会作工，因为我是教会的头。”（除非藉着身体，否则你的头不能行使任何权柄。）
耶稣给我的第二段经文是马可福音十六章15-18节：15他又对他们说：你们往普天下去，传福音给万民听。16信而受洗的必然得救，不信的必被定罪。17信的人必有神迹随着他们，就是奉我的名赶鬼，说新方言。18手能拿蛇，若喝了什么毒物也必不受害，手按病人，病人就必好了。主说：“跟随着信徒——不是牧师或布道家——的第一个明显的神迹是他们可以赶鬼。意思是他们可以奉我的名行使权柄胜过魔鬼，因为我已经将高于魔鬼的权柄授予教会了。”
你要记住，西1：13节：“他救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里。”（有个译本是，父救我们脱离黑暗的能力）在此希腊文的‘能力’仍是指‘权柄’所以这段经文即是说：‘父神救了我们脱离黑暗的权柄，把我们迁到他爱子的国里。’神已经把我救离黑暗国度的权势！因此我们有权吩咐黑暗国度——也就是撒但和它的势力范围——要遵从我们的生活。
《行使对他人的权柄》
信徒对魔鬼有权柄。如果魔鬼在信徒本身、近亲或所爱之人的生命中起来作怪，信徒可以砍断它的势力。他们在这范围内有权柄，因为信徒有权行使权柄制服仇敌而使之远离。然而这并不表示信徒就可以跑到街上替每个遇到的人赶出鬼来。原来这真理指的是信徒在他们个人生活内行使胜过魔鬼的权柄。你要了解你对你家中成员有权柄，对我的家族却没有。属灵的权柄和这现实界的权柄很相似的。举例来说，你对我个人的钱油漆有权柄。除非我允许，否则你不可以要我怎么怎么处理我的钱，你对我的儿女们也没有权柄。你可以阻止魔鬼在别人生命中作某些工作，但你无法次次都赶走它，因为你在那个‘家’中没有权柄。那是我们力有不逮的地方。
耶稣给我的下一段经文是雅各书4：7节：“……要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。”（这句话的主词是‘你们’）信徒一定有高于魔鬼的权柄，否则圣经不会告诉信徒要对魔鬼做些什么。这段经文不是说魔鬼会逃跑离开耶稣；而是说它会逃跑离开‘你’（们）！
同样地，你不用祷告耶稣按手在病人身上；你要去按手。还要注意，手不是长在头（指基督）那儿，手是长在（基督的）身体上的：“他们……手按病人，病人就必好了”当你按手在病人身上时，你就是在行使你胜过魔鬼的权柄。“不管你是否觉得你已经得到它，这权柄是你的。权柄感觉无关，只是你必须用它”在那异象之后，也是在耶稣给我雅各书的经文之后，我灵里面知道‘逃跑’这个字意味深长。我查字典发现这字原文有个意思是‘带着恐惧地跑开’。魔鬼会恐惧地离开你逃跑！于是我知道异象中所见的小鬼为何会哀鸣和哭喊——因为它很害怕。自此之后，当我在其他鬼身上行使神所赐的权柄时，我又见过很多次它们恐惧地颤栗发抖。它们不是怕我，它们是怕我所代表的耶稣。
在异象中，耶稣还给了我另一节叫我们要对魔鬼有所行动的经文。彼得前书中有主给我的第三个印证：“务要谨守、儆醒，因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。”（彼前５：８）你们的仇敌指的就是和你们面对面的［对头］一般人对此经文的理解可差远了。他们说：“喔！魔鬼在我后面追我！”他们祷告祈求不要让魔鬼追上他们——但如果他们这样说的话，事实上魔鬼已经追上他们了，那时祷告也已太迟了。到底我们要怎么面对它呢？滚在地上装死？把头埋在沙里希望它会消失？都不是，感谢神，注意经文接下来说什么：“你们要用坚固的信心抵挡它。因为知道你们在世上的众弟兄也是经历这样的苦难。（试验和试炼）”美国标准译本把［信心］译成［你们的信心］我较喜欢这个释法。
耶稣在异象中又对我说：“彼得并没有写信告诉基督徒们说‘哪，我有神的话说我们亲爱的保罗弟兄为这时所用，而且他正大送手帕和衣服，可以叫疾病离开、邪灵出去，所以我建议你们写信跟保罗要一条手帕吧！’不是这样，相反地，彼得告诉信徒们要对魔鬼采取某些行动。为什么？因为他们有权柄胜过它。神的圣灵不会透过使徒彼得叫你做些你做不到的事。你可以这样做的理由是“每个信徒在基督里都有和保罗拥有相同的权柄。”彼得并没有告诉我们只有保罗能够赶鬼出去，或说是保罗会替我们抵挡魔鬼。（为什么你自己可以做时却要找保罗来帮忙？）
《行使权柄》《为幼小基督徒站住》
有一次我和妻子参加一个聚会的期间住在某对夫妇家中。这位太太在婚前曾在我们教会聚会。他们要求我们为他们才几个月大的儿子祷告，这个小婴孩患了脱肠症。医生准备为他动手术。我们咒诅脱肠的毛病，并命令这个病症萎缩、完全退去。大约几天后，这个脱肠的问题就完全消失了。这个小婴儿也不再需要动手术了。孩子的母亲说：“甘弟兄，我不是想批评，不过在我们这教会中似乎只有我们这些较年轻的人相信神的医治。你们来之前，我不晓得要找谁来为孩子祷告，因为这儿从来没有人因祷告得医治过。”我们应该愈年长、信心愈增加，但太多时候我们不是这样。
在她的教会，就像大多数教会一样，大部分的人在年轻时得救，当时，神允许其他人为他们祷告。但因为缺乏正确的教导，他们在基督徒成长过程中一直停留在婴儿阶段。他们说：“我们刚信主得救时常常得医治，但现在没有了。”这不好象你从来没有自己的衣服，总是靠别人的衣服来蔽体，和你从来不运用自己的信心自己祷告，反而总是依赖别人的祷告，意思是一样的。
那些从不想运用自己的信心、反倒一直倚赖别人信心的人会怎么样呢？我们刚才读到“你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人”而信徒可以采取行动对付它。耶稣、雅各和彼得叫我们要有所行动对付魔鬼。保罗在以弗所书4：27节则说：“不要给魔鬼留地步。”这也是耶稣给我的第四段经文。他解释道：“这句话的意思是你不要给魔鬼在你里面有任何位置。除非你允许，否则它没有权柄，这句话就等于白讲了。”
《在地上的权柄》
耶稣补充道：“这些就是给你的四个印证。首先是我的话，其次是雅各，再来是彼得，保罗的话是第四个。这就坚立了信徒拥有在地上的权柄的事实。因为[我已经把在地上胜过魔鬼的权柄授予你们]。如果你们什么也不做，就什么都不能完成。这也是为什么许多事工做不成的原因。”现在你可以理解为什么有很多不该发生的事发生了。是我们允许它们发生的！我们不知道自己所拥有的权柄——不知道我们原本可以做的——我们就一事无成，而且我们实际上是批准了魔鬼继续为所欲为。
我们必须了解这点。我们觉醒吧！我们可能需要改变我们祷告的方式来追赶魔鬼。我就是这样。改变并不会对你有害；改变对你有益。我们有权柄如此做。我们正坐在父神右边，远超过一切执政的和掌权的。若我们远超过它们，那么我们的权柄就高它们。
以弗所书1：22-23节接下去说：“又将万有服在他的脚下，使他为教会作万有之首。教会是他的身体，是那充满万有者所充满的。”（脚是身体中的肢体，不是头的一部份。）正如约翰·汤米兰所指出的，基督身体最微小的一个肢体——就如脚底，脚趾甲，或是小脚趾——都远远超过我们曾想过的庞大军力，这实在是件奇妙的事。记住，耶稣在路加福音十章19节处，对他差派出去的另七十个门徒说：“我已经给你能力（权柄），可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力，断没有什么能害你们。”教会有多大的权柄胜过魔鬼呢？比这还小吗？感谢神，一点也不小于这个权柄。
但是假如你曾注意听一般基督的谈话或是听过某些传道人讲道，你会有种印象是魔鬼比任何人都厉害，而且管辖世界上每件事物。对，它是这世界的神，所以它控制整个世界的系统。不过圣经说我们虽然在这世界却不属于这世界，所以它管不到我们。魔鬼过去欺压我们太久了。这些事不是玩笑的。拿这些来开玩笑就是傻瓜。有次在一个大聚会上，有个传道人跟我说：“喂，甘弟兄，我把魔鬼弄跑了。麻烦的是它跑了来追我啊！”说这样的话只显出他的无知。
第一，不该是你逃跑离开魔鬼。圣经说是它会离开你逃跑。你必须使它逃跑，不幸的是，我想教会和传道人大多数或极大部份都像那位传道人所言的光景。这是我们到处可见的。
《作王》
《谦卑对贫穷》
举例来说，很多基督徒以为谦卑等于贫穷。有一位传道人曾告诉我另一个人多么谦卑，因为那人开的是辆老爷车。我答道：“那不是谦卑，那是无知！”那位传道人以为开辆破旧的老爷车就是谦卑。另一个人就说了：“你也晓得，耶稣和他的门徒们从来未开过名牌房车‘凯迪拉克’啊！”当时没有什么‘凯迪拉克’。但耶稣骑过驴子。那就是当时的‘凯迪拉克’了——是他们所能有的最好的交通工具。信徒们一直容许魔鬼欺骗他们不去享用一切可以享有的祝福。神并没有要我们为贫穷所困。他说我们要在今生作王。谁会想一个国王被贫穷缠身？贫穷和国王是沾不上边的。
《在你家庭中行使权柄》
《学习受高举》
我们基督徒必须知道我们是与基督坐在一起的。我们必须学会接受神把我们提升到的地位！教会在这权柄的事奉方面太常失败了。反而教会都是被打得抬不起头来并被恐惧征服。
弗１：２２节说：“又将万有服在他（耶稣）的脚下，使他为教作万有之首。”耶稣是胜过病症，顽疾和其他所有邪恶事物的元首，正如他在地上时所见证的。我们需要默想这些属灵真理，好使我们的灵完全理解，一旦我们这么做，就会得到丰富的奖赏。
当我们有些敬畏的态度时，真理的灵，圣灵，就可以把我们提升到一个能够看明神启示真义的地步。在以弗所书中，保罗就是为以弗所教会祷告能有这个智慧和启示的灵。神使基督为教会作万有的元首。他和头是为了我们的缘故，因此我们藉着他就可以行使这个高于万有的权柄。当我们明白什么是属于我们的之后，我们就能享受基督为我们带来的胜利。魔鬼会努力地把我们拉远离，但凭着顽固的信心，胜利会是我们的！
第六章《与基督同复活》
在歌罗西书中，保罗是写信给歌罗西教会。虽然他所用的语句稍有不同，但和以弗所书一样都是讲到神救赎的计划。他并不是在传讲一个全新或截然不同的信息给歌罗西人。
《权柄的钥匙》
基督夺回那曾被魔鬼拥有的权柄之后，就“明显给众人看，就仗着十字架夸胜。”（西2：15）保罗这句话表明基督已被高举超过他的仇敌，坐在父神右边，这也是稍早时我们所看的以弗所书所阐明的主题。保罗如今再次强调天父的工作是彻底击败了撒但本身及它的势力。在以弗所书里，我们也读到圣子坐在这一切权势之上，拥有父神宝座的权柄，但这确实来说也正是全体教会失败之处。我们知道基督是教会的元首，但却不知道头完全要依靠身体为他实践计划；而我们是与基督一同坐在天上的；我们也不知道他行使权柄胜过空中掌权者是要透过他的身体而行的。现在我们能明白前所未明的，就是主耶稣所说：“凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。”（太18：8节）所指的就是运用他在地上的权柄。
我们有少数人曾对权柄不了解在做什么，引发我开始钻研这个课题的是当我问自己的一个问题：“我们是否拥有我们自己不知道有的权柄？”当我开始钻研这个题目时，我发现我们确实拥有这样的权柄，感谢神。
我也发现到天上会支持我们所拒绝的或是我们所许可的。我们曾许可了很多事情，但我们并未曾行使过我们的属灵权柄。这就是为什么事情正如他们所说的：我们还未作出任何行动去处理这个情况。我们在等候神，神也在等候我们，我们若没有行动，他也不会行动。
有很多次我为一个所亲爱的人在垂危时祷告，主就曾告诉我：“你要我做什么，我就做。”有一次我请求主给那人多活两、三年。他说他会这么做，只因为我曾向他求。他告诉我：“地上的父亲想为他的儿女做的，没有一个多过我想为我的儿女做的，问题只在我的儿女们愿不愿意给我做！”有些人认为神是个独裁的暴君，坐在宝座上，手里拿着苍蝇拍。只要你一做错事，他们相信他随时会拿拍子把你打成肉酱。但这绝非父神的真正面目。神计划受阻拦的原因是基督教的身体未能体会他被高举的真正涵义，以及我们与基督同坐在父神右边的事实。
有一部份是我们必须做到的：我们要以信心与主合作。
耶稣说在我们重生时住到我们里面的圣灵会引导我们进入一切真理。曾有一位传道人拿起圣经扔在地上，声称他再也不需要圣经了，因为他已经拥有圣灵。但他仍需要圣经因为你没有圣经的话，就无法跟随圣灵进入真理。当你越过神所默示，记在圣经上的话语时，你就离得太远了。所以要紧紧跟随神的话。神的话语来自神的灵：古代的圣徒再把它写下来。神的话语极其重要。但你永远无法用头脑去理解，你定要用你的心去明白。不要把圣灵的感动放在话语之前。圣经居首位，感动居第二，你就不会出问题。
著名的五旬宗作家史丹利·弗洛德森是史密司·韦格渥司传记的作者，他指出有关韦格渥司的一项事实是：第一，他是个被神的话语充满的人；其次，他是个被神的灵充满的人。这是种绝妙的组合。
第七章《神的军装》
信徒必须持续穿戴着属灵的军装。以弗所书6：10-11节说：“我还有未了的话，你们要靠着主，倚靠他的大能大力，作刚强的人。要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。”穿上了这副军装并参与属灵争战的基督徒是看得出来的。
我对属灵争战的定义很简单，就是在我们的日常生活里作主耶稣的工并运用权柄胜过魔鬼。
我不是在说特意迎头面对撒但的那种祷告的争战。魔鬼会设法尽力使你不要知道你有权柄胜过它。它会在这一点上攻击你更甚于在其它方面。然后，在你知道有这权柄之后，它会与你作对并尝试偷走你的这番认识。试验会来到，有时候人们就会在这些试验上失败。魔鬼要你撒手不干，说信徒的权柄对你不管用。有一次我在一个聚会中讲信徒的权柄时，一位男士到我跟前说这权柄对他并不管用。我跟他说如果不管用的话，神就是骗子了。（这人实质上就是在说：“神说谎”）我宁可死也不愿说神的话没有果效。如果没有果效是因为我没有去实行。我们会失败，但神的话语不会失败。我相信他的话是真的。
由于仇敌正在施展它在空中的权势，且想继续这样下去，所以它对你在它领域内造成的干扰会加以抵挡。当你运用属灵的权柄干扰撒但的国度时，它会攻击你，试图阻止你运用这样的权柄。一旦你成功地在某一方面阻止了它的攻击，它会对你展开另一方面的攻击。你也该同时作好准备，因为接下来的攻击来了，换句话说，你特殊的属灵地位使你成了魔鬼的仇敌。你看，魔鬼了解它不能捆绑一个晓得自己在基督里有权柄的基督徒。这样的信徒知道自己与基督一同坐在天上。同时也知道魔鬼是个败北了的仇敌，被放在他脚下。（弗1：15-2：6）再者，这个信徒会坚信仇敌的任何的作为都不能胜过在地上实践神旨意的人。
《如何立于不败之地》
如果信徒好好利用神为他们预备的属灵军装，仇敌是无法将他们打败的。我相信仇敌的任何力量或作为都无法打败我们这些在基督身体里同作肢体的。信徒一定要持续穿戴着这副军装。圣灵就藉着保罗的祷告使人心中的眼睛得开启，好使他们知道这是为他们的安全所提供的周全设备。
以弗所书六章略略描绘了这副军装弗6：10-17节6:10我还有末了的话：你们要靠著主，倚赖他的大能大力，作刚强的人。6:11要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。6:12因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战（注：两“争战”原文都作“摔跤”）。6:13所以，要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。6:14所以要站稳了，用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸，6:15又用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上。6:16此外，又拿著信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭。6:17并戴上救恩的头盔，拿著圣灵的宝剑，就是神的道。
这副军装的不同部份像徵着属于信徒的几项真理。穿上这副军装的信徒倍受保护，且他权柄的事奉不会受阻。他所要关心的是保持军装明亮能妥善防身。
现在我们仔细点来看看这副军装吧：首先，如约翰麦米兰所教导的，真理的腰带代表清楚明白神的话。有如士兵的腰带，把军装各部份固定妥。其次是公义的护心镜。这有两层应用的意义：耶稣是我们的公义，我们以他为首。另外我们也要顺服神的话。第三，用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上。这是指有信心的事奉，宣扬神的话语。第罩用信德作的藤牌，用来遮护全身，这像徵我们在基督宝血遮盖下十分平安，仇敌的力量无从透入。第五是救恩的头盔，与贴前五章8节的“救恩的盼望”相称。救恩的盼望是唯一可以保守我们头中的思想不会远离真理的头盔。第六是圣灵的宝剑，就是神的道。这显示出神的道是攻击性的武器。军装的其它部份主要是防守性的。但是宝剑——神的道（话语）是主动攻击的武器。穿上了神的军装，你就已经预备好抵抗仇敌的每一次攻击了！
第八章用权柄胜过邪灵,不是压制人的意志
虽然我们有权柄胜过魔鬼邪灵,但我们却没有权柄去胜过我们的朋友或他们的意志。
当我们以为有后者这种权柄时就经常造成失误。我们有权柄胜过魔鬼，而且当我们个人或家族亲人的生命受到影响时我们可以控制得了，但若是别人受到魔鬼的影响，我们就无法次次都控制得住，因为其中有他们本人的意志参与在其中。
多年前我在奥克拉荷马州举行了一次的聚会，当时我正在服事一些出来排队的病人，我有一种灵里的直觉——也就是灵里面看见——我知道在列队病人中有一个人里面有污鬼。这并非说他是被鬼附身——那是完全不同的，被鬼附是指某人的灵、魂、体都被完全辖制住。你可能有鬼住在你里头却不是被鬼附。
我一直在张望，当某个男人来到与我相隔四个人的位置时，我知道是他里头有污鬼。我却没有大声说出来。你要了解：虽然魔鬼知道一些事，它却不是什么都知道，更不像神那样无所不知。由于魔鬼用的是灵界的力量，所以你会看到它的确知道一些事情。有些算命的预测确实发生了。魔鬼甚至知道你部份的想法。我们怎么会知道？因为玩测心术的人经常都能测中你的心思，说出你正在想的事情。而他们玩这个并非靠着神的能力，自然就是靠魔鬼的能力了。
所以在那个男人走到我前面之前，我正在想：‘我要把那个鬼从他身上赶出去’。我并没有大声说出来；只是想而已。当他来到我面前，我什么都没说，他就开口了。那个鬼藉着他用音调很高的鼻音挤出声音来：“你不能把我赶出去！你不能把我赶出去！你不能把我赶出去！”我说：“奉耶稣的名，我能把你赶出来。”鬼说：“你做不到。这个人要我留下来。如果他要我留下来，我就可以留下来。”我说：“你说对了。”就走开了。
《宗教的灵》
数日后，我在路上又遇见那个人，我把他叫住，跟他开始谈话。他没疯，他的智能很正常。我跟他说话的时候发现他身上有的是宗教的灵。我们必须知道有这样的灵。这一种灵使人行为举止很宗教化。实际上，这个人里头住着三个邪灵。另外两种是欺骗和说谎的灵。他相信的是圣经与东方宗教混合的思想。而且更倾向于东方的宗教。我跟他谈起这点，我说：“那些信念不是圣经的，那些不合符新约圣经。”他答道：“是不是圣经的都好，我就喜欢这种方式，而且我会继续维持这样。”我说：“你想弃绝这些邪灵时，随时可以找我。但只要你想这样继续下去，就会这样继续下去的。”他说：“那没什么，我反正喜欢这样。”
《自由意志占上风》
当别人想坚持他们活着的方式，最好走开离开他。若人们要活在罪中，可以。若他们要得释放，也可以。但倘若他们不想得释放，就算主耶稣或其他任何人都无法释放他。你不可以胡乱地在别人身上行使权柄对付魔鬼。你对你自己和家人的生命有这样的权柄。但你无法替每一个在路上遇到的人赶鬼，纵使真的有鬼在他们里面也不行，因为他们对自己的生命有权柄。但若是有人想要得帮助，那又另当别论了。奇怪的是有时候被圣灵充满的基督徒竟也不想得帮助。
在此我要给你指出一点。你不要只是为别人行使属灵权柄；你必须要有神的灵彰显出来。这一点是很多人失败的原因。他们尝试解决邪灵的问题却没有知识的言语，辨别诸灵的恩赐或缺乏圣灵的恩膏。
有一次耶稣跟我谈到魔鬼，邪灵和鬼附的情况时，他用了一个例子，就是腓立比一个被占卜的灵附着的女孩子。根据使徒行传16：18节的描述，她跟随保罗和西拉“一连多日”喊着说“这些人是至高神的仆人……”（17节）主耶稣问我一个问题：“你知道为什么保罗不在第一天就去处置那个邪灵吗？”我说：“我真的不知道。我曾经觉得奇怪为什么使徒保罗这么个神人，又是有属灵权柄的人不在第一天就运用权柄赶出邪灵呢？”耶稣说：“他必须等候圣灵的彰显；他得等神的灵给他分辨诸灵的能力。”你看，你可以随时把魔鬼从你身上或家中赶走；若是某人在属你的辖区内，你也可以对他有权柄。但当你离开了你的这块属地时，邪灵有权留在那里，因为撒但是这个世界的神！所以保罗必须等候好几天才释放那个被鬼附的女孩。他不在那个女孩开始跟随他的头一天就吩咐邪灵离开她。他等着，直到时机成熟，他一对邪灵说话，那鬼就离开女孩了。
有关主耶稣的事奉，据圣经记载，他是用他的话把邪灵赶出去。圣经还说他也藉圣灵把鬼赶出去的。他说出来的话并没有离开神的灵。读读马太福音第十二章就知道。法利赛人控告耶稣靠鬼王别西卜赶鬼。（24节）耶稣回答说：“我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。”（28节）
从圣经的话中我们得知我们拥有属灵的权柄，但我们必须倚靠圣灵帮助我们做权柄的事奉。我们不能靠自己去做。
《斩断魔鬼的势力》
多年以前，我的哥哥受魔鬼捆绑时，我说：“撒但，我奉耶稣基督的名斩断你在哥哥生命中的势力，我还要他得释放和得救！”大约在两周内他就得救了。我之前已经试了十五年希望他得救，但做什么都有效。当我采取这种态度，并行使我信徒的权柄时，果效出现了。有人听我说到这个就说他们要试试看是否有效。我却知道他们行不通，因为我不是试试看——我是去做。
有时候信徒们说他们会试试某种做法只因别人做得很有效。假若他们读神的话，又披戴有关权柄的教导，就会产生果效。但若他们尝试实践神的话却没有把神的话在灵里真正的扎根，魔鬼会来狠狠地打败他们。只有在你以神的话为根基并以此去行动的时候，才能打败魔鬼。
圣经说“要用坚固的信心抵挡它（撒但）”你信心的程度和神的话在你心中植根的深度有直接的关系，也就是要看神的话对你真实的程度以及你每天生活对神的话语遵行的程度。
《失去医治的原因》
《赶出污鬼》
圣经把赶鬼和治病两者分别处理。通常那些对按手和祷告没有反应的身体疾病是因为有邪灵在基中搅扰。
新奥尔良市一位浸信会的姐妹就是这种情况。她因精神错乱而被关在精神病院内。有一天我的一位朋友去为她祷告，他是接受了圣灵充满的浸信会传道人。他替她赶出了七只鬼，她立刻就好了。有一位熟知这整件事的大学教授在演讲时以此作例证。他自己也大为所动，于是邀请了那位浸信会的传道人来跟他讲座结果，这位教授的太太接受了圣灵的浸。教授本人不只是寻求被圣灵充满，还在教课中指出一项事实，就是污鬼对人的影响远超过人们的想像。
《被压制与被鬼附》
回顾五十年代，有一位教会会友来寻求医治，我知道在他身上有一只鬼，这人几乎找过所有有名的布道家为他祷告，但都没有得着医治，原因是那个压制着他的邪灵必须被对付掉。这不能当医病的情况处理。为他祷告时，我向群众解释道：“这个人的身体被鬼压制。他不是被鬼附着。我举个例子：假如你住在一间有百年历史的房子里，有人对你说：‘那房子有白蚁侵蚀。’那并不表示你受到白蚁的侵蚀！”“你的身体就是你所住的房子，如果你知道方法，就能使你的木造房子不受白蚁侵蚀，也可以使你肉身的‘房子’不受魔鬼压制。如果你预防得当，他们根本不能来。”
《如何处置污鬼》
我们要倚靠神的灵知道污鬼何时在场及如何处理它们。我们若没有同时拥有圣灵和神的话会陷入无助。不要只有圣经却没有圣灵，也不要只靠圣灵却不用神的话。很多人没有神的灵却要行出神的话。你必须要两者都有才行。圣灵和圣经互为印证。
你不必每次做医治时都去对付和处理邪灵，但若有需要，神会告诉你。我的看法是，神是满有智慧的造物主，我是有他的形象和有智慧的被造物，若有邪灵他会告诉我。他吩咐我的，我照着做。同样地，他没吩咐，我就继续做原来在做的。如果神没说什么，我不会贸然想处理邪灵的问题。我继续服事需要医治的人。
很奇怪的是我会被主带领去医治某个人，然后下一刻就有一个看来是相同情况的病例却需要赶鬼。我不明白这点，但从经验我知道神就是这样带领。你不能用某个案例去判断别的案例。无助的人需要帮助，有时候你可以用你自己的信心去扶持他们。但那些明白，得到真理光照的人，就必须走在这光照之中。有些人得到比别人更多的光照。你领受明白愈多，对你的要求就愈多。你可以从身体与心智的压制中得到释放。你可以运用属灵权柄帮助别人，只要他们在你身边的话。你可以行使权柄胜过所有看不见的势力。如果你学会如何行使这样的属灵的权柄，它在你家中也会产生果效。
我听过一些妇女在她们未信主的丈夫回家吵架，打架时运用她们属灵的权柄。这些妇女学会了如何安定又冷静地斥责那在背后兴风作浪的邪灵，并宣告胜过它们的权柄——整个情况就会改变了。
几年前我也学会在我的亲人非常愤怒的时候行使权柄，我只简单地运用权柄胜过当时的处境。我这么做的时候他们都知道，因为他们用惊骇的表情看着我——然后立刻又收敛神情。我不是运用权柄胜过他们的意志，我是要胜过那些影响他们行为的邪灵。
耶稣有一次告诉他的门徒们，他要到耶路撒冷去受很多的苦及受死。彼得拦阻他。耶稣立刻斥责他说：“撒但，退我后边去罢……”（太16：23节）耶稣并不是说彼得是撒但，他是在表明彼得和怀疑、不信及魔鬼站同一边去了。
有时候基督徒不自觉投向仇敌那边，但我们可以运用权柄胜过那个邪灵。
圣经说我们也可以运用权柄胜过恐惧——甚至是我们自己生命中的恐惧。我们需要知道这点。然而我们却无法次次都用权柄胜过别人生命中的恐惧。我曾经在某人身边的时候得以控制住他的恐惧但却不知如何与之抗衡。
提后1：7节说：“因为神赐给我们不是胆怯的心（灵），乃是刚强、仁爱、谨守的心。”要注意原文圣经说胆怯是个灵。神给我们的是刚强、仁爱、谨守的灵。
即使是我年轻时在浸信会当牧师时，我还是常常运用权柄胜过恐惧和怀疑，若我被怀疑试探，我会说：“怀疑，我奉耶稣的名抵挡你。”当你这么做时，怀疑与害怕就会离开你。我们甚至还有权柄胜过那些敌挡真理的人。
在德州曾有位全备福音传道人住在一位警员隔壁。这位警员属于一个非常强烈反对说方言的宗派。这位传道人请了那位警员来他的教会。然后，那位警员也开玩笑地叫那位传道人到自己的教会去看看。那位传道人决定要去是因为那警员说他们的传道人要讲有关方言的主题。在讲道的当中，讲员没有提出任何他对圣经的理解。反倒说了很多他曾听到有关说方言的人的事。然后他开始模仿着说方言。听到这里那位全备福音传道人开始运用权柄胜过这个情况。讲员突然间停了下来，脸色变得惨白，没讲完道就坐了下来。那警员知道发生了什么事。后来他跑到全备福音传道人那里跟他握手和拥抱，并说：“感谢神，我很高兴神逮到他了。他应该有更深的认识才是。”
第二天晚上那位讲员为了自己说了些自己也不太懂的事而道歉。他说他觉得好象被神逮到了，然后又说我们不太明白的事最好不要乱碰。
《抵挡魔鬼》
通常我们知道我们生命中的某些试炼是仇敌的工作，就呼求神来斥责它并为我们改变环境。然而神的话告诉我们自己去斥责仇敌。雅各书4：7节说：“务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。”胜过魔鬼的权柄是我们的，这份责任是我们的。如果我们肯抵挡魔鬼，它就必定离开我们逃跑了。
圣经没说：“找别人来替你们抵挡魔鬼”圣经说是我们要抵挡魔鬼。
我们当中有太多人闲懒呆坐，现在应该是我们抵挡魔鬼的时候，而我们却等着耶稣来动手。为什么是我们？因为我们有责任去做！（我们总是要别人替我们做我们该做的事。）很多情况的出现是因为我们容许它们出现。
马太福音18：18节说：“我实在告诉你们，凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。”另一种英文版本的译法是我较喜欢的，它这样释译：“凡你们在地上不允许它们发生的，在天上也不允许它们发生。”
行使你的权柄吧！
信徒的权柄|甘坚信KennethE.Hagin著
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鼓励大家也读这两篇
甘坚信牧师《话语》第一章：对死亡或生命说话耶稣亲口说：「因为要凭你的话定你为义，也要凭你的话定你有罪。」（马太12:37）当我在默想这课题时，这章节里的一个字不断的在我灵里重复地出现，这个字就是「话」(Word)。在我里面似乎有些东西在感动我去教导有关「话」。话语的重要性超乎一般人所能领略到。说出的话可以使我们成功或失败。
说出的话能医治我们或使我们生病。
根据圣经所说，话语可以摧毁我们，也可以使我们充满活力、喜乐和健康。
我们的话语–即昨日所说的话–创造了今天所面对的境况。
这跟耶稣在马可福音11:23所说的不谋而合：「我实在告诉你们：无论何人对这座山说：『你挪开此地，投在海里！』他若心里不疑惑，只信他所说的必成，就必给他成了。」
你可以把这一经节读成：「他必会得着一切他所说的－话。」
那位牧师说：「但我们无论如何也不肯停止为他祷告。我们不断祈祷。到了第三日，A牧师苏醒了，而且他的心智也是正常的。医生们都为之震惊。」
A牧师还未恢复讲道。他的太太，也是一位牧者，代他讲。我的太太跟我和孩子们当时住在他们的牧师楼里，我们大家同乘一辆车回返教会。有一晚，A牧师开始作一个报告，可是他把次序颠倒了。回家时一踏入车内，他的太太便说：「你把报告弄得一团糟。正如医生所说一样。我想你可能从此以后要放弃讲道了。」
我太太大声地说：「坚信的心智没有任何问题，但他比你丈夫还糟。他今晚说错话足足有三次之多。」
但A牧师的太太还是说：「你必定要放弃讲道。」她不断的对他说着他做不到的事。
有一天在饭后，我太太去了美容院，而A牧师则去了探访一个有病的人，于是我帮A牧师的太太洗碗碟。当我们站在那里洗碗并洌干
碗水时，主感动我对她说道：「A姊妹，我不知道你会如何接受劝告，但如果你不停止这样对你的丈夫说话，他会在两年之内死去。你会把他说死。」
A太太对我动怒，我说：「姊妹，请你稍安毋躁，稍安毋躁！你知道这不是甘坚信说的。是神的灵感动我告诉你的。我可用我的生命担保。」
于是她平静下来，说：「甘弟兄，我们认识你已好几年了，而我也知道神如何使用你，所以我会接受这劝告是从主而来的。」
当我们还在那里时，她变得好了些。一年之后，我们又再探访他们，她又故态复萌，对他丈夫说死的话，她说：「你行将就木。你好不了。」
我尝试阻止她，但她只是摇头不愿意听。几个月后，我为一位朋友举办复兴会，他是牧养A弟兄母会的牧师。在那复兴会期间，他们来为A弟兄的丧礼讲道。我作了比较，那时差不多正好是我对他太太说那番话之后两年。在他死后，A太太因她丈夫的死而牵怒于神。她从此没有再讲过一堂道。她信心冷淡了，而据我所知，他们的孩子都没有为主而活。但是感谢神，她的丈夫去了天堂。这一切事情的发生都因那说出的话。六十年前，当我还是一个躺在病塌上的浸信会男孩儿，我得到神话语的启示。我开始行出马可福音11:23-24，说：「我相信。」话说了出来。我说：「我相信我畸形的心脏已得到医治。」
「我相信那不治的血病已得到医治。」
「我相信瘫痪病已得到医治。」
「我相信，从头顶直到脚底，我已得到医治。」
在一个小时内，我站起身来了。
六十年过去了，我连头痛也未曾有过。一次也没有。记忆中我最后一次得了头痛是在一九三三年八月。我从此没有头痛，而我也不期望会有。就算我真的有头痛，我也不会告诉任何人。如果有人问我觉得如何，我会说：「我很好，谢谢。」
我会说正确的话，因为耶稣在马可福音11:23节里说：「只信他所说的必成，就必给他成了。」我相信神在以赛亚书53:5节中所说的：「因他受的鞭伤，我们得医治。」我相信这个。我相信我已得了医治。
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鼓励大家去读甘坚信牧师的书本，更加明白他的教导。
基督徒防焦虑的方法
每日默想上帝的话、聆听、熟读和朗诵
调节自己放松－深呼吸，运动，休息和休闲活动。
聆听平静心灵的基督教音乐
与人细诉难处，参加核心小组，建立在主里同心的友谊
为你的忧虑划界限，针对解决当时的问题
活在今天，一天难题一天当，不忧虑明天的事
定下行动计划，今天就做好
心灵觉醒：上帝与你同在，是你随时的帮助
注意顺从上帝－圣灵的引导
以祷告代替忧虑，随时随地祷告
信靠你的创造主，上帝-他爱你！圣经说：在人不能，在神凡事都能！
要点：
积极祈祷
积极思想
积极行动
点击以下的标题，可以读甘坚信牧师的关于心理（思想）的战场和如何得胜！
部分摘录：”宣告神的话语使人在灵里的得救成为现实。
一个罪人如何得救是有很大区别的。比方说，如果一个罪人从开始就思想对了，并且他所相信的和宣告的都是正确的，那么。他就不容易在他的基督徒道路上左右摇摆。相反，如果他所接受的不是全备的教导，撒但会利用他所不知道的，打败他并偷走神已经为他所成就的一切，因为如果他不知道神的话语，而且也不知道如何持守他那信心的宣告，魔鬼就会趁机掩盖事情的真象，甚至让他觉得他并没有得救。当一个初信徒犯了一点错误时，魔鬼就会趁机对他说：“啊，你完蛋了，所以你最好放弃或者干脆不信！”
对于医治也是同一个道理。还记得吗？宣告就是撒旦的失败。希伯来书4：14说：“我们既然有一位已经升入高天的大祭司，就是神的儿子耶稣，便当持定所承认的道。”圣经中说，我们有一位已经升入高天的大祭司，就是神的儿子耶稣，这又是什么意思呢？他在天父面前代表我们。耶稣在天父面前说：“我为他们死了，我担当他们的罪，我救赎了他们。由于我为他们成了罪身，他们就可以在我的里面称为神的义。我担当了他们的软弱，背负他们的疾病。我将他们从黑暗的权势下解救出来，我使他们焕然一新，成为新造的人。”
这就是耶稣在圣经中所说的一切。在希腊文中，这段经文是“让我们持定说同样的事。”所以这就应当是我们的宣告！我们的宣告不是会束缚我们就是会释放我们。我们的宣告来自于我们所相信的，而我们所相信的来自于我们正确或是错误的思想。。。