最早接触“先天”与“后天”这对概念，是在钟鹰扬老师的站桩课上。没想到，再次与它们重逢，是在徐文兵老师这本讲解饮食之道的书中。
徐老师是厚朴中医的创办者，在多年的临床实践中，深刻认识到饮食对人体的身心健康有着不可忽视的影响。于是，他开始有意识地搜集、研究、整理中医营养学的知识与技术。
既然分了中西，要有所区别，就需论及根本。以何为本，就成为了中西方营养学的关键分野。
大体而言，在吃饭这件事上，西方人的着眼点在于食物本身的营养构成。我们日常熟知的营养成分表，营养速查盘，以及膳食宝塔图，都是这一脉思路的产物。在科学饮食的同时，也为各种膳食补充的大行其道，提供了定量的基础。
而徐老师认为，吃什么不重要，我们什么时候饥了、饿了、馋了很重要。也就是说，先天的“感”和“觉”，要比后天的“意识”重要得多。与头脑的造作相比，我们更应该相信人的天赋与本能。
这就很有趣了，以“所吃的客体”食物为本，重在阐发营养元素的多样构成与人体所需的协调比例，努力寻找的是多样性中的不变性；而以“能吃的主体”人为本，强调的则是内在感知对于人体与食物之间动态和谐的主观能动性，自然展现为合一性之下的多样化表达。
这可能，才是中西方营养学观念差异的核心。
我想，换个角度，或许我们的饮食观会有不小的改变。
传承次第
中医的传承，有着明确的次第。
这其中，可以久服的上品药物，很多都是我们熟悉的日常食物。
到了商代，开国宰相伊尹，原本是位厨师。由于懂得调和五味，就有机会跟汤王由饮食滋味谈到天下之道。伊尹用做饭来类比治国，劝汤承担灭夏大任，从而被商汤任命为宰相。伊尹与商汤的故事，详细记载于吕不韦的《吕氏春秋·本味篇》。伊尹创立的君臣佐使的调味原则，详细记录于《伊尹汤液经》之中，成为后世经方的源头。
不幸的是，汉朝之后《伊尹汤液经》失传了。万幸的是，晚清王道士在敦煌变卖藏经洞宝贝的时候，遗漏了一些方书，其中有一本《辅行诀》，对《伊尹汤液经》做了很大的保留。
《辅行诀》是南朝陶弘景所著，书中保留了《伊尹汤液经》里三百六十个方子中的六十个，可以说是缩略版。虽然不完整，《辅行诀》的发现，却使得我们能够在今天体会伊尹当年是如何认识药物，又是如何配伍的。
体例上，《伊尹汤液经》同样将药材分为上、中、下三品，与《神农本草经》一脉相承。
《伊尹汤液经》的另外一位传承人，便是大名鼎鼎的张仲景。西晋时期，皇甫谧在读过《伤寒杂病论》之后，做出了“仲景论广伊尹《汤液》为数十卷，用之多验”的评价。虽然这个说法，在业内有很大的争议，但通过对比《辅行诀》以及《伤寒杂病论》中的经方，可以清晰地看出《伤寒杂病论》是对《伊尹汤液经》的继承和发展，而且这本书保留了所有伊尹配方的依据。
陶弘景作为道家的修行人，对同为道家的《伊尹汤液经》的内容和思想，做了相对完整的保留。而张仲景是儒生，由于不认同道家理论，所以他把伊尹的方子做了大量的修改，有的改了名字，有的改了论述。同时，《伤寒杂病论》的体例，也改成了由若干条目组成的辨证论治。
从这个意义来讲，仲景确实在继承前人的基础上，有着独到的创新。
通过梳理这段历史，我们可以看出中医创立最重要的原则之一，就是“药食同源”。组方的原则，与饮食的调味，有着内在的有机联系。
解构食物
通过阅读《黄帝内经·上古天真论》，我们能够体会到中医的经验积累，来自于古人的亲身尝试。这些古人，有着精微的觉受，能体会到一般人难以察觉的天地、气血的变化。同样的，中医营养学也是基于古人本身对所有食材或药物做了人体试验之后，总结出来的。
这种试验最大的特点，是基于人的主观感受，来分辨食材或者药物对人体的影响。实际上，这正是“以人为本”的由来。
食物带来的变化，包括三个方面：性、味、归经。
我们先来看性，首先是寒热温凉，也就是对于人体而言，以寒热的形式所体现的能量增减。需要注意的是，食物本身的寒热属性，并不同于食材的温度。冷凉的肉桂，仍然是热性的；冒气的大黄，仍然是寒性的。
其次是升降浮沉，也就是对于人体而言，食物所带来的物质与能量的运动方向。升降相对好理解，升即上升提举，趋向于上；降即下达降逆，趋向于下。浮沉蕴含着内外，浮即向外发散，趋向于外；沉即向内收敛，趋向于内。合起来，升降浮沉代表了食物对人体有向上、向下、向外、向内四种不同的作用趋向。
再来看味，分为两种——气味和口味。气味是鼻子闻到的；口味是舌头尝到的，常见有五种，分别是酸、苦、甘、辛、咸。此外，还有涩、焦、淡、辣、鲜。后面五味和前面五味，虽然品尝出来的味道不一样，但作用是相同的。
最后是归经，指代着食物着重针对的靶向器官。中医认为，人体有十二正经，还有奇经八脉，吃进去东西后都是先归正经，触动后天之气。举个例子，俗语所说：“葱辣鼻子蒜辣心，芥末辣得鬼抽筋”，从归经的角度来看就相对好理解一些。葱入肺，而且通督脉，肺司呼吸，督脉过鼻；蒜，温通心神；芥末入肝，肝主筋，开窍于目，所以吃芥末会辣得流出眼泪。
通过主观感受来解构食物，中医营养学正是用这种方式，把多变的饮食转化成有限的类别，让复杂的问题得以简化。
主观感受带来的另一个结果是：食物之间的差异，并非只是营养物质含量的不同。
中医认为，除了有形的物质层面之外，食物本身在无形的神、气方面还有着本质的区别。而这种差别，正是通过性、味、归经来加以区分的。
调和五味
日常生活中，我们总是会把用放到第一位，看到一种食材首先会想的就是，它有什么用？而古人关心的是食材的性（此处的“性”取广义，包括上一节谈到的“性、味、归经”）。
我们拿韩信举个例子，来说明性与用的异同。
同样的道理，我们使用中药和食材，最重要的也是看清楚它的性，这样才能做到物尽其用。
了解了中药和食材的性、味、归经之后，经过合理的组合与调配，就能使整体产生“1+1>2”的优化效果。就像汽车一样，只有发动机，或者只有轮胎并没有什么大用，但当生产商把它们组合起来的时候，就产生了发动机和轮胎作为个体所不具备的作用，这种优化后的整合效果就称为“和”。
通过“调”而达到“和”，体现了中医营养学的最高境界，即通过饮食来实现调神的目的。这其中的关键，不在于所食之物，而在于所食之味。
《伊尹汤液经》记载，饮食的每种味道都会影响到人体的三对脏腑。
用甘味来举个例子。甘味又包括甘、淡、甜，它首先是补脾胃的。金元四大家之一的李东垣，写了一本书叫《脾胃论》，用补脾胃的甘味药救了很多人。
可是，有补就有泻。大补脾胃的后果就是，脾土克制了肾水，导致肾和膀胱的功能受到削弱。常见的症状包括排尿过频、早泄、骨质疏松、牙疼、牙龋齿，或者牙变成碎片，等等。
最后，甘味能缓肝急。所谓肝急，就是肝火旺。本来肝木是克制脾土的，大补脾胃之后，相当于增厚了缓冲垫，能够缓解过旺的肝火造成的症状。比如，有的人一吃辣就拉肚子，这都是因为“土”不厚，缓不了肝急。这个时候，就要吃点甜食，把辛辣对肝的刺激平和一下。
《伤寒论》中的经方，许多都加了甘味的炙甘草和大枣，就是为了防止辛温、发散的药物对脾胃造成太大的伤害，用来起缓冲的作用。
至此，我们看到了甘味的三个作用：补脾（土）、泻肾（水）、缓肝（木）。
类似的，其他几种味道对脏腑的作用，参见下表。
五味对脏腑的影响
实际上，不仅是饮食，经方同样遵循的是上述五味影响脏腑的理论，而时方则与之相背离。
即使我们去了异国他乡，只要谨守这套理论，仍然可以根据当地的食物或药材的性、味、归经，来调配出符合经方原理的饮食或方药。
饮食形态
字面来看，饮是饮料，食指食物。实际上，饮与食，并没有泾渭分明的界限，更多的是基于含水量的相对划分。
水分，对于人体具有举足轻重的作用。成年人，身体中的含水量超过一半，儿童还要再多一些。人体的新陈代谢，食物的消化与吸收，物质与能量的更替，整体上也是在液态环境中完成的。
身体的体液，中医称为津液，津和液的区别在于其中精的含量不同。稀薄的、清亮的叫津；黏稠的、浓密的叫液。比如，血浆可以叫津，但是如果血浆里有很多血细胞，溶解了很多脂肪或者糖，它就变成了液。
液再浓稠一点儿，就变成了半固体的髓——脊髓和脑髓。在中医看来，骨髓的充盈只能靠体液里的精渗入骨空。人到了一定年纪，骨质会疏松。如果单纯补钙，则只能补硬度，而不能补韧度。只有骨髓充盈，骨头得到充分滋养，才会有韧度。
从次第来讲，津、液、髓，三者之间是一种递进关系。当人出现干燥及津液不足的时候，先是伤到津的层次，再深一步就是液的层次，液的层次比津严重，这已经阴液枯竭了，再深一层就到骨髓了，就已经非常严重了。
喝进去的水分，不等同于我们的津液。首先，水和津液的温度不一样。人体有恒定的体温，如果喝的是冷饮，需要借助身体的机能将其升温。担子先压在胃上，如果胃不好的话，就得由小肠把它弄热。小肠是身体所有消化酶集中分解食物的地方，酶对温度特别敏感，因而小肠温度一低，酶就无法工作了，这会导致很多过敏症的发生。
其次，水是需要过滤的。人体有很多黏膜，最重要的是小肠黏膜，我们饮进身体内的水，只有通过了这些膜，才能变成体内的津液。膜相当于我们身体的“边防”，是自我和邪气的分界线。膜有两个作用：不让坏东西进来，防止好东西流失。因此，能进入膜的营养成分，就变成了“自己人”。
站在体液循环的角度，我们能更好地理解饮食与津液的关系。饮食中的水分与营养物质（精），经过消化吸收之后，转化为津液。津液在全身范围内周流，构成体液循环，其推动力在中医称为卫气。卫气的构成包括三个部分：呼吸的精气（肺）、水谷的精气（脾胃），以及下焦的元气（肾）。
体液循环的全过程，涉及到容纳器官（胃）、吸收器官（脾）、推动器官（肺）以及通路（三焦）。如果不能吸收，再好的饮食，也只是穿肠而过。如果推动乏力，或者通路不畅，局部体液循环就会不畅。其结果就是，身体常常冰凉，处在低能量状态。
体液循环有着明确的路线，经络就是卫气推动体液经过的道路。除了受到动脉搏动的影响之外，体液循环有它自主的节律，背后的推动力就是肺所主的呼吸。所以，我们的十二正经是从肺经起始，道家的修行功法也格外强调吐纳的训练。
我们的日常饮食，从形态来看，与津液髓有颇多相似之处。
懂得了体液的构成，了解了饮食的形态，我们就会知道当下最适合自己吃的是什么。
消化艺术
在饮食方面，人与动物相比最大的差异，莫过于火的使用。从“茹毛饮血”到“煎炒烹炸”，消化食物的负担大大减轻，节省下来的元气被用来发展头脑，进而让人类进化为“万物之灵”，彻底与动物拉开了距离。
总体来说，消表示的是量变，同一种物质的量减，也就是所谓的物理变化。而化的意思就是转化，质的变化，新的物质的化生。具体来看，口腔的咀嚼、胃里的研磨，偏重于消；胰液、胆汁的分解，小肠的转化，更多是化。
在人体功能之外，再对食物进行人为的加工，主要有两个目的：第一，帮助我们消；第二，助力我们化（包含除秽、去毒、除恶等目的）。
帮助身体“消”的方法有：
而帮助身体“化”掉食物，需要我们借助水、油、火，让食物里面的蛋白质变性。让它们该分解的分解，该凝固的凝固，从而节省我们身体化它们所需要的元气。
水的沸点相对较低，一般吃蛋白质、脂肪含量较低的蔬菜类食物时，借助于水就可以达到助化的目的。
过油是中国菜的一大特点，它让食物不至于像火烤的那样焦，也不会像水煮的那样口感不脆。
过火，是我们吃一些肉类时最好的一种烹制方法，这是因为肉本身就含有脂肪，不需要油上加油。
除了用水、油、火，还可以借助更多的方式，来帮助身体化。
这么多烹饪食物的方法，真可谓是消化的艺术。
调身智慧
上一节讲的是烹，现在我们来谈谈调。
所谓调，就是把基本的五味，根据身心不同的需要，按照君臣佐使的原则，把它们调和起来。调和的原则，我们前面谈过，是由商代的开国宰相伊尹创立的。
我们身体的每个脏器都有虚、实、寒、热的症状。寒热好理解一些，虚实通俗来讲就是，体内有了不该有的东西为实证，而该有的东西没有为虚证。
基本的调理原则是，虚则补之，实则泻之。《辅行诀》中记录了五脏补泻的法则。我们以肝为例，来做个简要的介绍。
《辅行诀》里说，“肝德在散”。也就是说，肝作为人体的一个器官，它是喜欢疏泄、宣散的，而不喜欢被压制。即使偶尔委曲求全，那也是暂时的。
那么如何才能顺应肝的性呢？《辅行诀》里说：“以辛补之，以酸泻之。”就是用辛散的药物去补它、助长它、宣散它。但如果宣散得太过了，就要用酸性的东西来收敛一下。
因此，肝气实就需要配个泻肝汤；如果肝气虚、血虚，就要用补肝汤了。就像有的人吃的是酸辣汤，而有的人吃的是辣酸汤，只有分辨清楚了，才能做出正确的选择。
比如补肝汤，君药是辛味儿的；“君臣一心”，因此臣药也是辛味儿的；酸味儿的、收敛的是佐药——就像明君鼓励大臣提意见，但也不能太过了；而使药就是甜的。
有的人脾气特别暴躁，如果总用疏发肝气的药，肝是补上了，但是脾胃却被削弱了，所以这时候一定要记着把脾补起来，适当吃点儿甜的（脾胃主土）。
而泻肝汤，则以酸味儿为君药；“君臣一心”，臣药也是酸味儿的；为防君臣之药酸寒太过，佐药是辛味儿的。
补药的方子，一般都有四味药（君、臣、佐、使）；如果是泻药就只有三味（君、臣、佐）。为什么没有使？因为如果是泻药，我们就不用担心补肝补过劲儿而导致克脾胃的问题了。
五脏特点、补泻及对冲
在这个框架下，具体的药材在保证药性一致的前提下，大家可以根据自己的需要去替换。比如，家里没有枳壳，就可以放点儿柠檬；没有白芍，就可以加点儿醋。
从伊尹创立的调和原则，我们容易看出其根本思路是以“和”为贵。中医的饮食观，最终强调的是元气与谷气的和。饮食的滋味，表达为用我们的元气消化谷气的一个动态平衡的过程。
食物是无穷无尽的，但我们的元气却是有限的，因而我们要食饮有节，这是由消化过程的内在约束决定的。
如果我们懂得节能减排，就既可以保证吃得营养，又能够得到饮食的快乐，而且还能健康长寿；反之，如果我们无所顾忌地消耗自己的元气，不加节制地吃，最后只会损命折寿。
以“和”为贵，食饮有节，这八个字就是我们调身的智慧。
后记：营与养
营，需要刻意而为之，需要动用后天的意识。比如，我们常说钻营、经营、蝇营狗苟……这些讲的都是刻意地去做某些事情。
而养，更多则是强调顺其本性、天性。以天时为例，四季转换，养的主题要顺时而动。所以，春天叫“养生”，夏天叫“养长”，秋天叫“养收”，冬天叫“养藏”。
因而，营与养的关系，自然分出了主次：先是要顺养，然后再去经营。反观我们的日常所为，往往营生发展到了一定的阶段，或者干脆身体生病了，才想起养生——养永远排在第二位。
实际上，人首先是自然人，然后才是社会人。只有懂得如何爱护好自己，由己推人，才能真正明白如何爱他人。根本的东西强壮起来，才能更好地开枝散叶。
这就好像“道”与“德”的关系，道以御德，德以应道。懂得顺养、觉知身体的本能需要，好比是明“道”；培养良好的后天意识、正确地因势利导，好比是行“德”。这其中，正确的后天意识，多从经典中来。