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2024.08.26广西
《黄檗禅师传心法要》，又作《断际禅师传心法要》、或《断际心要》，其与《黄檗断际禅师宛陵录》，皆为黄檗希运断际禅师所阐示的禅门要谛，二者皆由唐朝名相裴休居士，收录在《钟陵绿》（钟陵录）、《宛陵绿》（宛陵录）。后人整编进《传心法要》。其内容简捷明了、直指人心，乃禅宗不可多得的经典名著。
《传心法要》乃黄檗希运禅师语录。黄檗，别名黄櫱、黄檗希运，号称黄櫱禅师，是唐代靖州鹫峰（今江西省宜丰县黄檗山）大乘佛教高僧。禅师幼年出家，后四处云游参禅，终于大开圆解，为百丈怀海所印证，然后在黄檗山大弘禅法，其弟子临济义玄创立临济宗，临济禅法后传到日本、高丽、越南，今天乃至遍及世界各地，使佛门心法名扬天下、历久不衰，实为黄檗大师之杰出贡献。
《传心法要》
唐·黄檗禅师讲述
唐·裴休集并序
有大禅师，法讳希运，住洪州高安县黄檗山鹫峰下，乃曹溪六祖之嫡孙，西堂百丈之法嗣。独佩最上乘离文字之印，唯传一心，更无别法。心体亦空，万缘俱寂，如大日轮升虚空中，光明照耀，淨无纤埃。证之者，无新旧，无浅深；说之者，不立义解，不立宗主，不开户牖；直下便是，动念即乖，然后为本佛。故其言简，其理直，其道峻，其行孤。四方学徒望山而趋，睹相而悟，往来海众常千余人。予会昌二年廉于钟陵，自山迎至州，憩龙兴寺，旦夕问道。大中二年廉于宛陵，复去礼迎至所部，安居开元寺，旦夕受法，退而记之，十得一二，佩为心印，不敢发扬。今恐入神精义不闻于未来，遂出之，授门下僧太舟法建，归旧山之广唐寺，问长老法众，与往日常所亲闻，同异如何也？
时，唐大中十一年十月初八日序
《传心法要·钟陵录》
师谓休曰：
诸佛与一切众生，唯是一心，更无别法。
此心无始以来，不曾生，不曾灭，
不青不黄，无形无相，不属有无，不计新旧，非长非短，非大非小，
超过一切限量、名言、踪迹、对待。
当体便是，动念即乖。犹如虚空，无有边际，不可测度。
唯此一心即是佛，佛与众生更无别异。
但是众生著相外求，求之转失，使佛觅佛，将心捉心，穷劫尽形终不能得。不知息念忘虑，佛自现前。
此心即是佛，佛即是众生。
为众生时此心不减，为诸佛时此心不添。
乃至六度万行河沙功德，本自具足，不假修添，乃遇缘即施，缘息即寂。若不决定信此是佛，而欲著相修行以求功用，皆是妄想，与道相乖。
此心即是佛，更无别佛，亦无别心。
此心明淨，犹如虚空，无一点相貌。
举心动念，即乖法体，即为著相，无始以来无著相佛。
修六度万行欲求成佛，即是次第，无始以来无次第佛。
但悟一心，更无少法可得，此即真佛。
佛与众生，一心无异，犹如虚空无杂无坏。如大日轮照四天下，日升之时，明遍天下，虚空不曾明；日没之时，暗遍天下，虚空不曾暗。明暗之境自相凌夺，虚空之性廓然不变，佛及众生心亦如此。若观佛作清淨光明解脱之相，观众生作垢浊暗昧生死之相，作此解者，历恆河沙劫，终不得菩提，为著相故。唯此一心，更无微尘许法可得，即心是佛。
如今学道人，不悟此心体，便于心上生心，向外求佛，著相修行，皆是恶法，非菩提道。供养十方诸佛，不如供养一个无心道人。何故？无心者，无一切心也。如如之体，内如木石不动不摇，外如虚空不塞不碍，无能所，无方所，无相貌，无得失。趋者不敢入此法，恐落空无栖泊处故，望崖而退，例皆广求知见，所以求知见者如毛，悟道者如角。
文殊当理，普贤当行。理者真空无碍之理，行者离相无尽之行。观音当大慈，势至当大智，维摩者淨名也。淨者性也，名者相也，性相不异，故号淨名。诸大菩萨所表者，人皆有之，不离一心，悟之即是。今学道人，不向自心中悟，乃于心外著相取境，皆与道背。
恆河沙者，佛说是沙，诸佛菩萨、释梵诸天，步履而过，沙亦不喜；牛羊虫蚁，践踏而行，沙亦不怒；珍宝馨香，沙亦不贪；粪尿臭秽，沙亦不恶。此心即无心之心，离一切相，众生诸佛更无差别。但能无心，便是究竟。学道人若不直下无心，累劫修行终不成道，被三乘功行拘系，不得解脱。
然证此心有迟疾，有闻法一念便得无心者，有至十信、十住、十行、十回向乃得无心者；有至十地乃得无心者。长短得无心者，乃至更无可修可证，实无所得，真实不虚。一念而得，与十地而得者，功用恰齐，更无深浅，只是历劫枉受辛勤耳。造恶造善皆是著相，著相造恶枉受轮回，著相造善枉受劳苦，总不如言下便自认取本法。此法即心，心外无法；此心即法，法外无心。心自无心，亦无无心者。将心无心，心却成有，默契而已，绝诸思议，故曰言语道断，心行处灭。
此心是本源清淨佛，人皆有之，蠢动含灵与诸佛菩萨，一体不异。只为妄想分别，造种种业。果本佛上实无一物，虚通寂静，明妙安乐而已。深自悟入，直下便是，圆满具足，更无所欠。纵使三祇劫精进修行，历诸地位，及一念证时，只证元来，自佛向上更不添得一物；却观历劫功用，总是梦中妄为。
故如来云：“我于阿耨菩提实无所得，若有所得，燃灯佛则不与我授记”。
又云：“是法平等，无有高下，是名菩提”。即此本源清淨心，与众生诸佛，世界山河，有相无相，遍十方界，一切平等，无彼我相。此本源清淨心，常自圆明遍照，世人不悟，只认见闻觉知为心，为见闻觉知所覆，所以不睹精明本体。但直下无心，本体自现，如大日轮升于虚空，遍照十方更无障碍。
故学道人唯认见闻觉知施为动作，空却见闻觉知，即心路绝无入处，但于见闻觉知处认本心。然本心不属见闻觉知，亦不离见闻觉知；但莫于见闻觉知上起见解，亦莫于见闻觉知上动念，亦莫离见闻觉知觅心，亦莫捨见闻觉知取法。不即不离，不住不著，纵横自在，无非道场。
世人闻道，诸佛皆传心法，将谓心上别有一法可证可取，遂将心觅法。不知心即是法，法即是心；不可将心更求于心，历千万劫终无得日，不如当下无心，便是本法。如力士迷额内珠，向外求觅，周行十方终不能得。智者指之，当时自见本珠如故。故学道人迷自本心，不认为佛，遂向外求觅，起功用行，依次第证，历劫勤求永不成道。不如当下无心，决定知一切法，本无所有，亦无所得，无依无住，无能无所，不动妄念，便证菩提。及证道时，只证本心，佛历劫功用，并是虚修。如力士得珠时，只得本额珠，不关向外求觅之力。故佛言：“我于阿耨菩提实无所得”。恐人不信，故引五眼所见，五语所言，真实不虚，是第一义谛。
学道人莫疑四大为身，四大无我，我亦无主，故知此身无我亦无主。五阴为心，五阴无我亦无主，故知此心无我亦无主。六根、六尘、六识和合生灭亦复如是。十八界既空，一切皆空，唯有本心荡然清淨。有识食、有智食；四大之身，饥疮为患，随顺给养，不生贪著，谓之智食；恣情取味，妄生分别，唯求适口，不生厌离，谓之识食。
声闻者，因声得悟，故谓之声闻。但不了自心，于声教上起解，或因神通，或因瑞相，言语运动，闻有菩提涅槃，三僧祇劫修成佛道，皆属声闻道，谓之声闻佛。唯直下顿了自心，本来是佛，无一法可得，无一行可修，此是无上道，此是真如佛。学道人，只怕一念有，即与道隔矣。念念无相，念念无为，即是佛。学道人，若欲得成佛，一切佛法总不用学，唯学无求无著。无求即心不生，无著即心不灭，不生不灭即是佛。八万四千法门，对八万四千烦恼，只是教化接引门。本无一切法，离即是法，知离者是佛。但离一切烦恼，是无法可得。
学道人若欲得知要诀，但莫于心上著一物，言佛真法身犹若虚空，此是喻法身即虚空，虚空即法身。常人谓法身遍虚空处，虚空中含容法身，不知法身即虚空，虚空即法身也。若定言有虚空，虚空不是法身；若定言有法身，法身不是虚空；但莫作虚空解，虚空即法身；莫作法身解，法身即虚空。虚空与法身无异相，佛与众生无异相，生死与涅槃无异相，烦恼与菩提无异相；离一切相即是佛。凡夫取境，道人取心，心境双忘，乃是真法。忘境犹易，忘心至难；人不敢忘心，恐落空无捞摸处，不知空本无空，唯一真法界耳。
此灵觉性，无始以来，与虚空同寿，未曾生未曾灭，未曾有未曾无，未曾秽未曾淨，未曾喧未曾寂，未曾少未曾老；无方所无内外，无数量无形相，无色象无音声；不可觅不可求，不可以智慧识，不可以言语取，不可以境物会，不可以功用到，诸佛菩萨与一切蠢动含灵，同此大涅槃性。性即是心，心即是佛，佛即是法。一念离真，皆为妄想。不可以心更求于心，不可以佛更求于佛，不可以法更求于法，故学道人直下无心，默契而已，拟心即差，以心传心，此为正见。慎勿向外逐境，认境为心，是认贼为子。为有贪嗔痴，即立戒定慧；本无烦恼，焉有菩提？故祖师云：“佛说一切法，为除一切心；我无一切心，何用一切法？”本源清淨佛上，更不著一物。譬如虚空，虽以无量珍宝庄严，终不能住；佛性同虚空，虽以无量功德智慧庄严，终不能住；但迷本性，转不见耳。所谓心地法门，万法皆依此心建立。遇境即有，无境即无，不可于淨性上转作境解。所言定慧，鉴用历历，寂寂惺惺，见闻觉知，皆是境上作解，暂为中下根人说即得。若欲亲证，皆不可作如此见解，尽是境法有没处，没于有地，但于一切法不作有无见，即见法也。
九月一日，师谓休曰：自达摩大师来于中国，唯说一心，唯传一法。以佛传佛，不说余佛；以法传法，不说余法。法即不可说之法，佛即不可取之佛，乃是本源清淨心也。唯此一事实，余二则非真。般若为慧，此慧即无相本心也。
凡夫不趣道，唯恣六情，乃行六道。学道人一念计生死，即落魔道；一念起诸见，即落外道；见有生，趣其灭，即落声闻道；不见有生，唯见有灭，即落缘觉道。法本不生，今亦无灭，不起二见，不厌不忻，一切诸法唯是一心，然后乃为佛乘也。
凡夫皆逐境生心，心遂忻厌，若欲无境，当忘其心。心忘即境空，境空即心灭。若不忘心而但除境，境不可除，只益纷扰。故万法唯心，心亦不可得，复何求哉？
故学般若人，不见有一法可得，绝忆三乘，唯一真实，不可证得。谓我能证能得，皆增上慢人。法华会上拂衣而去者，皆斯徒也。故佛言：“我于阿耨菩提实无所得”，默契而已。
凡人临欲终时，但观五蕴皆空，四大无我，真心无相，不去不来，生时性亦不来，死时性亦不去。湛然圆寂，心境一如，但能如是直下顿了，不为三世所拘系，便是出世人也。切不得有分毫趣向，若见善相诸佛来迎，及种种现前，亦无心随去；若见恶相种种现前，亦无心怖畏。但自忘心，同于法界，便得自在，此即是要节也。
十月八日，师谓休曰：言化城者，二乘及十地等妙二觉，皆是权立接引之教，并为化城。言宝所者，乃真心本佛自性之宝。此宝不属情量，不可建立，无佛无众生，无能无所，何处有城？若问此既是化城，何处为宝所？宝所不可指，指即有方所，非真宝所也。故云在近而已，不可定量言之，但当体会契之即是。
言阐提者，信不具也，一切六道众生，乃至二乘，不信有佛果，皆谓之断善根阐提。菩萨者，深信有佛法，不见有大乘小乘，佛与众生同一法性，乃谓之善根阐提。大抵因声教而悟者，谓之声闻；观因缘而悟者，谓之缘觉，若不向自心中悟，虽至成佛，亦谓之声闻佛。
学道人多于教法上悟，不于心法上悟，虽历劫修行，终不是本佛。若不于心法上悟，而教法上悟者，即轻心重教，遂成逐块，忘于本心。但契本心，不用求法，心即法也。
凡人多为境碍心，事碍理，常欲除境以安心，摒事以存理；不知乃是心碍境，理碍事；但令心空境自空，但令理寂事自寂，勿倒用心也。凡人多不肯空心，恐落于空，不知自心本空。愚人除事不除心，智者除心不除事。菩萨心如虚空，一切俱捨，所作福德皆不贪著。然捨有三等：内外身心一切俱捨，犹如虚空无所取著，然后随方应物，能所皆忘，是为大捨；若一边行道布施，一边旋捨，无希望心，是为中捨；若广修众善，有所希望，闻法知空，遂乃不著，是为小捨。大捨如火烛在前，更无迷悟；中捨如火烛在傍，或明或暗；小捨如火烛在后，不见坑阱。故菩萨心如虚空，一切俱捨。过去心不可得，是过去捨；现在心不可得，是现在捨；未来心不可得，是未来捨；所谓三世俱捨。
自如来付法迦叶以来，以心印心，心心不异。印著空即印不成文，印著物即印不成法，故以心印心，心心不异。能印所印，俱难契会，故得者少。然心即无心，得即无得。
佛有三身：法身说自性虚通法，报身说一切清淨法，化身说六度万行法。法身说法，不可以言语、音声、形相、文字而求；无所说，无所证，自性虚通而已。故曰：“无法可说，是名说法”。报身、化身皆随机感现，所说法亦随事应根以为摄化，皆非真法。故曰：“报化非真佛，亦非说法者”。
所言“本是一精明，分为六和合”。一精明者，一心也；六和合者，六根也。此六根各与尘合：眼与色合，耳与声合，鼻与香合，舌与味合，身与触合，意与法合。中间生六识，为十八界。若了十八界无所有，束六和合为一精明。一精明者，即心也。学道人皆知此，但不能免作一精明六和合解，遂被法缚，不契本心。
如来现世，欲说一乘真法，则众生不信兴谤，没于苦海；若都不说，则堕悭贪，不为众生普捨妙道，遂设方便说有三乘。乘有大小，得有浅深，皆非本法，故云：“唯有一乘道，馀二则非真”。然终未能显一心法，故召迦叶同法座，别付一心，离言说法，此一枝法令别行，若能契悟者，便至佛地矣！
问：如何是道，如何修行？
师云：道是何物，汝欲修行？
问：诸方宗师相承，参禅学道如何？
师云：接引钝根人语，未可依凭。
云：此既是接引钝根人语，未审接上根人复说何法？
师云：若是上根人，何处更就人觅他？自己尚不可得，何况更别有法当情？不见教中云“法法何状”？
云：若如此，则都不要求觅也。
师云：若与么则省心力。
云：如是，则浑成断绝，不可是无也。
师云：阿谁教他无？他是阿谁，你拟觅他？
云：既不许觅，何故又言莫断他？
师云：若不觅即便休，谁教你断？你见目前虚空作么生断他？
云：此法可得便同虚空否？
师云：虚空早晚向你道有同有异，我暂如此说，你便向这裡生解。
云：应是不予人生解耶？
师云：我不曾障你，要且解属于情，情生则智隔。
云：向这裡莫生情是不？
师云：若不生情，阿谁道是？
问：才向和尚处发言，为甚麽便言话堕？
师云：汝自是不解语人，有甚么堕负？
问：向来如许多言说，皆是抵敌语，都未曾有实法指示于人？
师云：实法无颠倒，汝今问处自生颠倒，觅甚么实法？
云：既是问处自生颠倒，和尚答处如何？
师云：你且将镜照面自看，莫管他人。
又云：只如个痴狗相似，见物动处便吠，风吹草木也不别。
问：从上来皆云“即心是佛”，未审即哪个心是佛？
师云：你有几个心？
云：为复即凡心是佛、即圣心是佛？
师云：你何处有凡圣心耶？
云：即今三乘中说有凡圣，和尚何得言无？
师云：三乘中分明向你道“凡圣心是妄”，你今不解，返执为有，将空作实，岂不是妄？妄故迷心，汝但除却凡情圣境，心外更无别佛。祖师西来，直指一切人全体是佛，汝今不识，执凡执圣，向外驰骋，还自迷心，所以向汝道“即心是佛”。一念情生即堕异趣，无始以来不异今日，无有异法，故名成等正觉。
云：和尚所言“即”者，是何道理？
师云：觅什么道理？才有道理便即心异。
云：前言无始以来，不异今日，此理如何？
师云：只为觅故，汝自异他；汝若不觅，何处有异？
云：既是不异，何更用说“即”？
师云：汝若不认凡圣，阿谁向汝道“即”？即若不即，心亦不心，可中心即俱忘，阿你更拟向何处觅去？
问：妄能障自心，未审而今以何遣妄？
师云：起妄遣妄亦成妄，妄本无根，只因分别而有。你但于凡圣两处情尽，自然无妄，更拟若为遣他？都不得有纤毫依执，名为我捨两臂必当得佛。
云：既无依执，当何相承？
师云：以心传心。
云：若心相传，云何言心亦无？
师云：不得一法，名为传心。若了此心，即是无心无法。
云：若无心无法，云何名传？
师云：汝闻道传心，将谓有可得也，所以祖师云：“认得心性时，可说不思议，了了无所得，得时不说知”。此事若教汝会，何堪也？
问：只如目前虚空，可不是境，岂无指境见心乎？
师云：什么心教汝向境上见，设汝见得，只是个照境底心。如人以镜照面，纵然得见眉目分明，元来只是影像，何关汝事？
云：若不因照，何时得见？
师云：若也涉因，常须假物，有什么了时？汝不见他向汝道“撒手赐君无一物，徒劳谩说数千般”。
云：他若识了，照亦无物耶？
师云：若是无物，更何用照？你莫开眼寐语去。
上堂云：百种多知，不如无求最第一也。道人是无事人，实无许多般心，亦无道理可说。无事散去！
问：如何是世谛？
师云：说葛藤作什么？本来清淨，何假言说问答？但无一切心，即名无漏智。汝每日行住坐卧一切言语，但莫著有为法，出言瞬目，尽同无漏。如今末法向去，多是学禅道者，皆著一切声色，何不与我心心同虚空去，如枯木石头去，如寒灰死火去，方有少分相应。若不如是，他日尽被阎老子拷你在。你但离却有无诸法，心如日轮常在虚空，光明自然不照而照，不是省力底事？至此之时无栖泊处，即是行诸佛行，便是应无所住而生其心。此是你清淨法身，名为阿耨菩提。若不会此意，纵你学得多知，勤苦修行，草衣木食，不识自心，尽名邪行，定作天魔眷属。如此修行，当复何益？
志公云：“佛本是自心作，哪得向文字中求？”饶你学得三贤四果、十地满心，也只是在凡圣中坐。不见道：“诸行无常，是生灭法”。“势力尽，箭还坠，招得来生不如意。争似无为实相门，一超直入如来地”。为你不是与么人，须要向古人建化门广学知解。
志公云：“不逢出世明师，枉服大乘法药”。你如今一切时中行住坐卧，但学无心，久久须实得。为你力量小，不能顿超。但得三年、五年或十年，须得个入头处自然会去。为汝不能如是，须要将心学禅学道，佛法有甚么交涉？故云：“如来所说皆为化人”。如将黄叶为金，止小儿啼，决定不实。若有实得，非我宗门下客，且与你本体有甚交涉？故经云：“实无有少法可得，名为阿耨菩提”。若也会得此意，方知佛道、魔道俱错。本来清淨皎皎地，无方圆，无大小，无长短等相，无漏无为，无迷无悟，“了了见无一物，亦无人，亦无佛，大千沙界海中沤，一切圣贤如电拂”；一切不如心真实，法身从古至今，与佛祖一般，何处欠少一毫毛？既会如是意，大须努力，尽今生去，出息不保入息。
问：六祖不会经书，何得传衣为祖？秀上座是五百人首座，为教授师，讲得三十二本经论，云何不传衣？
师云：为他有心，是有为法，所修所证，将为是也，所以五祖付六祖。
六祖当时只是默契，得密授如来甚深意，所以付法予他。汝不见道：“法本法无法，无法法亦法，今付无法时，法法何曾法？”若会此意，方名出家儿，方好修行。若不信，云何明上座走来大庾岭头寻六祖，六祖便问：“汝来求何事？为求衣？为求法？”
明上座云：“不为衣来，但为法来。”
六祖云：“汝且暂时敛念，善恶都莫思量。”明乃秉语。
六祖云：“不思善，不思恶，正当与么时，还我明上座父母未生时面目来。”
明于言下忽然默契，便礼拜云：“如人饮水，冷暖自知。某甲在五祖会中，枉用三十年功夫，今日方省前非。”
六祖云：“如是！”到此之时，方知祖师西来，直指人心，见性成佛，不在言说。岂不见阿难问迦叶云：“世尊传金襴外，别传何法？”迦叶召阿难，阿难应：“诺！”迦叶云：“倒却门前刹竿著。”此便是祖师之标榜也。甚生阿难三十年为侍者，只为多闻智慧，被佛诃云：“汝千日学慧，不如一日学道。若不学道，滴水难消。”
问：如何得不落阶级？
师云：但终日吃饭，未曾咬著一粒米；终日行，未曾踏著一片地。与么时无人、我等相，终日不离一切事，不被诸境惑，方名自在人。更时时念念不见一切相，莫认前后三际，前际无去，今际无住，后际无来。安然端坐，任运不拘，方名解脱。努力！努力！此门中千人万人，只得三个五个，若不将为事，受殃有日在，故云：“著力今生须了却，谁能累劫受余殃。”
《传心法要·宛陵录》
《黄檗断际禅师宛陵录》
云：若如此十方诸佛出世，说于何法？师云：十方诸佛出世，只共说一心法，所以佛密付与大迦叶。此一心法体，尽虚空遍法界，名为诸佛理。论这个法，岂是汝于言句上解得他？亦不是于一机、一境上见得他，此意唯是默契得。这一门名为无为法门，若欲会得，但知无心、忽悟即得。若用心拟学取，即转远去。若无歧路心、一切取舍心，心如木石，始有学道分。
云：如今现有种种妄念，何以言无？师云：妄本无体，即是汝心所起。汝若识心是佛，心本无妄，那得起心更认于妄？汝若不生心动念，自然无妄。所以云“心生则种种法生，心灭则种种法灭”。
云：今正妄念起时，佛在何处？师云：汝今觉妄起时，觉正是佛。可中若无妄念，佛亦无。何以如此？为汝起心作佛见，便谓有佛可成；作众生见，便谓有众生可度。起心动念，总是汝见处；若无一切见，佛有何处所？如文殊才起佛见，便贬向二铁围山。
云：今正悟时，佛在何处？师云：问从何来？觉从何起？语默动静，一切声色尽是佛事，何处觅佛？不可更头上安头，嘴上加嘴。但莫生异见，山是山，水是水，僧是僧，俗是俗，山河、大地、日月、星辰总不出汝心，三千世界，都来是汝个自己，何处有许多般？心外无法，满目青山。虚空世界，皎皎地无丝发许，与汝作见解，所以一切声色，是佛之慧目。法不孤起，仗境方生，为物之故，有其多智。终日说何曾说，终日闻何曾闻，所以释迦四十九年说，未曾说着一字。
云：若如此，何处是菩提？师云：菩提无是处。佛亦不得菩提，众生亦不失菩提，不可以身得，不可以心求，一切众生即菩提相。
祖师云：“真性心地藏，无头亦无尾，应缘而化物，方便呼为智”。若不应缘之时，不可言其有无，正应之时亦无踪迹。既知如此，如今但向无中栖泊，即是行诸佛路。
经云：“应无所住而生其心”。一切众生轮回生死者，意缘走作。心于六道不停，致使受种种苦。
净名云：“难化之人，心如猿猴，故以若干种法制御其心，然后调伏”。所以“心生种种法生，心灭种种法灭”。故知一切诸法皆由心造，乃至人、天、地狱、六道、修罗尽由心造。如今但学无心，顿息诸缘，莫生妄想分别，无人无我，无贪嗔，无憎爱，无胜负，但除却如许多种妄想，性自本来清净，即是修行菩提法佛等。若不会此意，纵你广学、勤苦修行、木食草衣，不识自心，皆名邪行！尽作天魔、外道、水、陆诸神。如此修行，当复何益
志公云，“本体是自心作，那得文字中求？”如今但识自心，息却思维，妄想尘劳自然不生。
净名云：“唯置一床，寝疾而卧，心不起也。如人卧疾，攀缘都息，妄想歇灭，即是菩提”。如今若心里纷纷不定，任你学到三乘、四果、十地诸位，合杀只向凡圣中坐。诸行尽归无常，势力皆有尽期。犹如箭射于空，力尽还坠，却归生死轮回。如斯修行，不解佛意，虚受辛苦，岂非大错！志公云，“未逢出世明师，枉服大乘法药”。如今但一切时中行住坐卧，但学无心，亦无分别，亦无依倚，亦无住著，终日任运腾腾，如痴人相似，世人尽不识你，你亦不用教人识不识，心如顽石头，都无缝罅，一切法透汝心不入，兀然无著，如此始有少分相应。透得三界境过，名为佛出世。不漏心相，名为无漏智。不作人天业，不作地狱业，不起一切心，诸缘尽不生，即此身心是自由人。不是一向不生，只是随意而生，经云：“菩萨有意生身”是也。忽若未会无心，着相而作者，皆属魔业，乃至作净土佛事，并皆成业，乃名佛障。障汝心故，被因果管束，去住无自由分！所以菩提等法，本不是有，如来所说，皆是化人。犹如黄叶为金，权止小儿啼故。“实无有法，名阿耨菩提”。如今既会此意，何用区区？但随缘消旧业，更莫造新殃，心里明明。所以旧时见解总须舍却，
净名云：“除去所有”，法华云：“二十年中常令除粪”，只是除去心中作见解处，
又云：“蠲除戏论之粪”。所以如来藏本自空寂，并不停留一法，故经云“诸佛国土亦复皆空”。若言佛道是修学而得，如此见解全无交涉。或作一机一境扬眉动目袛对相当,便道契会也、得证悟禅理也，忽逢一人不解，便道都无所知，对他若得道理，心中便欢喜；若被他折伏不如他，便即心怀惆怅，如此心意学禅，有何交涉？任汝会得少许道理，只得个心所法，禅道总没交涉！所以达摩面壁，都不令人有见处。
故云：“忘机是佛道，分别是魔境”。此性纵汝迷时亦不失，悟时亦不得，天真自性，本无迷悟，尽十方虚空界，元来是我一心体。纵汝动用造作，岂离虚空？虚空本来无大无小、无漏无为、无迷无悟，“了了见，无一物，亦无人，亦无佛”。绝纤毫的量，是无依倚、无粘缀，一道清流，是自性无生法忍，何有拟议？真佛无口，不解说法，真听无耳，其谁闻乎？珍重！师本是闽中人，幼于本州黄檗山出家，额间隆起如珠，音辞朗润，志意冲澹，后游天台，逢一僧如旧识，乃同行，属涧水暴涨，师倚杖而止，其僧率师同过，师云：“请兄先过”。其僧即浮笠于水上便过。师云：“我却共过稍子作队，悔不一棒打杀！”有僧辞归宗，宗云：“往甚处去？”