爱国主义是当代伦理学与政治哲学的重要议题，也是现代伦理与政治生活的重要理念和要求。作为拥有悠久历史和文化的国家，中华文明蕴含着丰富的爱国基因和厚重的家国情怀。投身于民族复兴的时代伟业，我们更有必要在新的时代条件下，接续爱国主义的道德传统，明晰爱国主义的道德基础，理解爱国主义的道德内涵。只有准确把握爱国主义的道德情感基础、道德认同基础以及道德德性基础，我们才能着力营造新时代爱国主义教育的浓厚社会氛围，充分激发社会各界人士的爱国热情，使爱国主义成为全体中国人民的坚定信念、精神力量和自觉行动。
爱国主义的道德情感基础
习近平总书记指出，“在社会主义核心价值观中，最深层、最根本、最永恒的是爱国主义”。之所以如此，是因为爱国主义奠基于“爱国”这一“人世间最深层、最持久的情感”。所谓“爱国”，是一个人对其国家所具有的某种特殊的热爱、关心和忠诚。在行动上，这种情感表现为对国家的政治前途的关心，对国家的文化传统的珍视，对国家的主流价值的认同，对国家的根本利益的维护，甚至在必要的时候为之作出牺牲。
在人类社会的文明传统中，爱国既被理解为社会成员的一种自然情感，也被界定为社会成员的一种优良品质。对于中华儿女而言，当我们的文化传统为世界所敬仰，当我们的国旗在竞技场上冉冉升起，当我们的科学技术或工程装备在世界上取得领先时，我们的心中会不由自主地生发出一种骄傲和自豪的情感。同样，当我们的国家遭受灾难，当我们的同胞遭遇不公时，我们也会由衷地感到痛苦与义愤。作为一种天然自发的感性反应，热爱国家就像我们热爱自己的父母和家乡一样，常常表现得十分强烈真挚，从而在道德判断与政治决策中发挥着重要的作用。
爱国主义的道德认同基础
爱国主义奠基于自然情感，但爱国主义并不限于自然情感。作为一种伦理立场，它是人们在自然情感的基础上，对自己所处的政治共同体的某种特殊的接纳、认可与证成。也就是说，爱国主义的确立和维系，依赖于身处其中的人们在共同生活中形成的道德认同。而道德认同之所以是一种特殊的接纳与认可，根本上，是因为它是基于一定的道德实践和道德理由而产生的。
现代国家大多是民族国家，对国家的热爱与维护民族利益常常密不可分。因此，爱国主义所赖以建立的道德认同也往往转化为或落实为民族认同。在现代社会探讨爱国主义，必须坚持维护国家利益和民族利益相统一，必须维护祖国统一和民族团结，必须坚持立足民族又面向世界。特别是对于中国这个统一的多民族国家来说，爱国主义所召唤的民族认同，始终是对中华民族共同体的认同，是对中华民族整体利益的认同。习近平总书记指出：“我们要把弘扬爱国主义精神与扩大对外开放结合进来，尊重各国的历史特点、文化传统，尊重各国人民选择的发展道路，善于从不同文明中寻求智慧、汲取营养，增强中华文明生机活力。”因此，我们也要顾及其他民族和国家的利益与文化传统，维护世界的和平与稳定。
爱国主义的道德德性基础
无论是对国家的依恋与热爱之情，还是对国家的价值与文化认同，最终都要沉淀或转化为政治共同体成员的内在德性，确保爱国主义立场的稳定与持存。对于一个国家的公民而言，爱国本身就是一种德性，需要有相应的公民德性作为支撑。
不仅如此，爱国主义还要求公民具备更多的德性。促进和维护政治共同体的整体利益是爱国主义的首要目标。因此，爱国主义鼓励公民积极关心和参与公共事务，努力提升自身的判断能力和法治精神，能够从政治共同体的整体利益出发，保证法律的确立和运行是对共同体普遍意志的表达。爱国主义还鼓励公民积极维护政治共同体的声誉和利益，特别是当国家根本利益和根本原则受到挑战和冲击时，能够挺身而出，激发出捍卫政治共同体的勇气和牺牲精神。
爱国主义不仅奠基于个体的情感和认同，更是取决于公民的德性与能力。真正的爱国者既在情感上热爱和认可祖国的文化与价值，又有相应的德性和能力去促进共同体的善。因此，我们需要通过有效的方法，培养公民的爱国主义的德性根基。既然人们总是从热爱家乡和亲人，逐步扩大到热爱国家和同胞，从认可熟悉的文化风俗，逐渐传递到认可整个文化和价值系统，那么我们的爱国主义教育也要注重其中的层次性与递进性。从个体成员最为关切的人和事物出发，进而拓展到对整个文化传统的教育和现实事务的公共参与，让人们在实践中增强归属感，强化身份认同，从而激发爱国情感，塑造其爱国主义的立场与精神。