老子这智慧的清泉、哲理的珍珠既是我们中国的，也是世界的。
老子这智慧的清泉、哲理的珍珠既是古代的，也是现代的。
老子这智慧的清泉、哲理的珍珠既是民族的，也是个人的。
那么，老子这位曾任过东周王朝图书馆馆长、大孔子二十岁、孔子曾向他求教、相传在周至楼观台著书的哲人，其价值智慧是什么？它对我们现代人有何意义呢？
老子と老子の道教の代表として、哲学的な知恵と詩人気質は、彼らは"冷たい目で世界を見て"醒めていると"熱風が雨が川天"の情熱は、宇宙を考慮して、社会を配慮し、人生に専念して、私たちに残して広くて深い、詩的な哲学遺産、知恵の宝です。老子は五千言の哲理詩を残し、荘子は三十三篇の散文詩を残しています。ドイツの哲学者ニーチェ(一八四四~一九〇〇)は、『老子』について、「『道徳経』は尽きることのない井戸のようなもので、宝を満載し、汲み桶を下ろすと、すぐ手に入る」と述べています。英国の現代の漢学者の彭馬田は考えます:「『道徳経』……81章丸い真珠のネックレスのようです……とても素敵でした。」
老子のこの知恵の泉、哲理の真珠は私達の中国のであり、世界のです。
老子という知恵の泉、哲理の真珠は古代のものでもあり、現代のものでもあります。
老子のこの知恵の泉、哲理の真珠は民族のであり、箇人のでもあります。
では、老子はかつて東周王朝の図書館長を務めたことがあり、大孔子は二十歳で、孔子はかつて彼に教えを求めて、伝えられて周至楼の観台で書物を書いた哲人、その価値の知恵は何ですかそれは現代人にとってどんな意味を持つのでしょう
一老子的独立宣言
老子明确地申明他的价值观与众不同、异乎寻常，即与世俗流行的时尚、时髦观念大相径庭。他说：众人都爱凑热闹，而他喜欢淡泊（“众人熙熙”，“我独泊兮”）；大家都似乎很明白，而他很糊涂（“俗人昭昭，我独昏昏”）；人们都斤斤计较，而他混混沌沌（“俗人察察，我独闷闷”）；人们都很自满，而他觉得欠缺（“众人皆有余，而我独若遗”）；众人都自以为有本领而他很愚蠢（“众人皆有以，而我独顽且鄙”）。总之他是一个“愚人”（“我愚人之心也哉”）、“顽人”、“鄙人”（“众人皆有以，而我独顽且鄙”）。那么他为什么与众不同呢？因为他崇尚宇宙本体大道，热爱宇宙万物之母（“独异于人，而贵食母”）。就是说他是站在道的立场上考察、衡量和选择价值的。这是老子在《老子》二十章发表的一篇独立宣言。
二老子的价值批判
根据这一宣言，老子对世俗价值观进行了批判。《老子》三章：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”《老子》九章：“金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。”《老子》十二章：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”《老子》十八章：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”《老子》十九章：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。”《老子》五十七章：“天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。”
以上引文都是老子对当时流行的价值观的批判。老子批判的价值包括“圣智”“仁义”“巧利”“富贵”“五色”“五音”“五味”“忠孝”“尚贤”“礼乐”“利器”“伎巧”“法令”“难得之货”，等等。他认为这些都是违背大道的负价值，有害而无益（包括儒家的仁义礼乐在内）。
世俗价值最大的危害就是导致人的价值异化和失落。老子认为在他所处的时代，人的伟大价值已经失落了。这种失落的具体表现是物欲横流，诈伪成风，争斗不断，社会危机。首先，当时的人们，私心膨胀，贪得无厌，把自己的私欲看得高于一切，疯狂地追逐物欲、名利、声望、权力，“不知足”“不知止”。其次，为了满足物欲，就要靠私智，用技巧，走捷径，于是社会上就形成了一种虚伪、欺诈的风气，所谓“智慧出有大伪”。再次，私欲无厌必然导致争斗，而诈伪智巧又为争斗提供了有力的手段。最后，争斗的结果就造成了严重的社会危机和生存危机。“田甚芜，仓甚虚”“国家昏乱”“六亲不和”“奇物滋起”“盗贼多有”。在这种条件下，世界处处埋伏着危险，生命随时受到威胁，安全系数极低，性命很难保全，“人之生，动之于死地亦十有三”。总之，人的价值可以说失落殆尽了。老子指出，人的价值失落乃是历史衰退，社会蜕化的表现。
因而，他严厉批判了世俗中流行的追求富贵、名利、知识、道德、法令、技术、艺术的价值观。
老子の独立宣言です
老子の価値批判です
以上の引用は、老子が当時流行していた価値観を批判したものです。老子の価値批判を含む「聖智」「仁」「巧利」「富」「五色」「唄」「五味」と「忠孝」「尚贤」「礼楽」「突き通せ」「伎巧」「法令」、「せっかくの品」など。それは道にそぐわない負の価値であり、有害無益である(儒家の仁義礼楽も含めて)と考えたのです。
そこで、富貴、名利、知識、道徳、法、技術、芸術などを追い求める世俗的な価値観を厳しく批判しました。
三老子的价值取向
根据这一宣言，老子在批判的基础上，确立了自己的价值取向——“自然无为”。
老子哲学有四大概念：道（60次）、自然（5次）、无为（12次）、无不为（2次）。形成了三大观念：“道法自然”“道常无为”“无为而无不为”。道是本体（“万物之奥”“万物之宗”），自然是道的性质和状态，无为是道的方式和态度，无不为是无为的效应和结果。
“道法自然”是老子的哲学纲领，“自然无为”是老子的价值纲领，也是老子价值观之核心。其他价值观皆围绕此纲领、此核心而展开。把握了“自然无为”，理解老子的哲学思想和价值观念就能纲举目张。道家认为，“自然无为”应是人生和社会最高的价值准则。
“道法自然”意思是道的法则是自然、本性是自然。所谓“自然”绝非指自然界，也非“自然科学”所说的“自然”。自，是自己；然，是如此。“自然”就是自己如此、本来如此的状态、样式。
在老子哲学中“自然”与“无为”是两个角度有别而精神涵义统一的概念。一方面，自然是状态词，无为是态度词。“自然”就是自己如此、本来如此的状态、样式。无为不是不作为，而是指不任意妄为、不勉强作为、不胡作非为的态度、方式。这是二者的差异性。另一方面，事物如果采取无为态度就会呈现出自然状态，如果呈现出自然状态就表明它采取了无为态度。这是二者的统一性（例如一个人不故作姿态、不搔首弄姿、不摆架子、不装样子，顺应肌体规律，顺应自己本性，保持本来面目，其状态就会自然）。
老子认为自然状态和无为态度是一切价值的标志和本质，凡符合自然无为标准的东西就是有价值的，就是好的。老子讨论的价值类型很多，但主要阐发的是“无为而治”的政治价值和“无为而生”的人生价值。
老子三人の価値観です
老子はこの宣言をもとに、「自然無為」という自らの価値観を確立しました。
老子の哲学には、「道」(60回)、「自然」(5回)、「無為」(12回)、「無為」(2回)という4つの概念があります。3大観念を形成しました:「道法自然」「道常無為」「無為而無無為」。道は本体(「万物の奥」「万物の宗」)、自然は道の性質と状態で、無為は道の方式と態度で、無為無為の効果と結果です。
「道法自然」は老子の哲学綱領で、「自然無為」は老子の価値綱領で、老子の価値観の核心です。他の価値観は、この綱領、この軸を中心に展開しています。「自然無為」を把握して、老子の哲学思想と価値観念を理解して綱領をあげることができます。道教は、"自然無為"は、人生と社会の最高の価値の基準である必要があります。
「道法自然」は、道の法則は自然、本性は自然という意味です。「自然」とは決して自然界のことではありませんし、「自然科学」でいう「自然」でもありません。じ、自分です;ええ、そうなんです。「自然」とは、自分がこうである、本来こうであるという状態様式のことです。
老子の哲学では、「自然」と「無為」は、二つの視点で区別され、精神的に統一された概念です。一方、自然は状態語、無為は態度語です。「自然」とは、自分がこうである、本来こうであるという状態様式のことです。無為とは不作為ではなく、勝手気ままにやらないこと、無理にやらないこと、むやみにやらないことを意味します。これが両者の違いです。一方、ものごとが無為であれば自然の状態をあらわし、自然の状態であれば無為であることをあらわします。これは両者の一致性です(たとえば、気取らず、首をかしげず、威張らず、格好をつけず、体のリズムに順応して、自分の本性に順応して、ありのままの姿を保っていれば、その状態は自然になります)。
老子は自然の状態と無為の態度がすべての価値の標識と本質だと思って、凡そ自然の無為の標準のものに符合するのは価値のがあって、良いです。老子が論じている価値には様々な種類がありますが、主に説かれているのは「無為而治」という政治的価値と「無為而生」という人生の価値です。
1.“无为而治”的政治价值观
老子认为好的治世原则是遵循大道，自然无为。“为无为，则无不治。”“爱国治民，能无为乎？”具体而言，就是在制度上，不靠强权统治、不靠阴谋权术、不靠法令强制；在方法上不任意干扰，不随便干涉，不搅乱正常的生活秩序，不增加百姓负担。而是顺应民性，顺应生存规律，去治理国家。如烹煎小鱼那样，顺势而行，不乱翻动。在情感道德上，关键在于关爱老百姓，“圣人常无心，以百姓心为心”。无为而治的效果是：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”
研究中国经济的专家、卡托研究所副总裁邓正莱（JamesA.Dorn），1998年发表《中国的前程：市场社会主义还是市场道家？》一文，他指出：中国的前程，在于通过信奉和拓展老子的天道思想而回到本国的自由传统。《道德经》就是中国的自由宪章。老子关于天道、自由与无为的思想，跟亚当·斯密的一样，既是道德的，也是实用的。自发秩序理论创始人、奥地利社会经济学家1974年诺贝尔经济学奖得主哈耶克（1899～1992）认为，道家“我无为，而民自化；我好静，而民自正”是其自发秩序理论的经典表述。
2.“无为而生”的人生价值观
老子认为好的有价值的人生也应该是遵循大道，自然无为的人生。什么是自然无为的人生呢？所谓“自然无为”，指的是一种顺其自然，不强制扭曲自身的存在状态；没有私求，对外界不妄加干预的处世态度；自由自在，不受束缚的精神境界。不强制扭曲是顺应自然的状态，无私求、不妄作是顺应自然态度，而无束缚的自由则是无私求、不妄作，顺应自然的结果。无为而生的人生态度包括：
1.「為さずして為す」という政治的価値観
老子は、良い治世の原則は大道に従い、無為になることだとしています。「無為を為せば、治らざるを得ません」「国を愛して民を治め、為すことができますか」具体的に言えば、制度の上で、強権統治ではなく、陰謀権術でもなく、法令による強制でもありません。方法の上で勝手に干渉しないで、勝手に干渉しないで、正常な生活の秩序を攪乱しないで、庶民の負担を増やしません。民性に従って、生存の法則に従って、国家を治めます。小魚を焼くように、勢いに乗って、めくれません。感情道徳的には、「聖人は常に無心であり、民の心を心とする」ことが大切です。無為而治の効果はです:「私は何もしないで、人民は自ら化します;私はとても静かで、民は自ら正します;私は無事で、民は自ら富みます;私は欲がなくて、民は朴から来るのです。」
中国経済の専門家、カトー研究所副総裁の邓正萊(JamesA.Dorn)は、1998年に発表した「中国の前途:市場社会主義か、市場道家か」中国の前途は、老子の天道思想を信奉し、開拓することによって、自国の自由な伝統に戻ることにあります。『道徳経』は中国の自由の憲章です。天道と自由と無為についての老子の思想は、アダムスミスの思想と同様、道徳的であり実用的なものです。自発的秩序理論の創始者であるオーストリアの社会経済学者ハイエク(1899~1992)は、道教は「私は何もしません。我好静、而民自正」はその自発的秩序理論の古典的な表現です。
2.「無為に生きる」という人生の価値観
老子は、良い価値のある人生も、大道に従って、自然無為の人生であるべきだと考えています。自然無為の人生とは何でしょうか「自然無為」とは、自然に任せて、自分を強制的に歪めない存在の状態を指します。私求がなくて、外界に対して勝手に干渉しない処世の態度です;自由気ままで、束縛されない精神の境地です。ねじれを強制しないのは自然に順応する状態であり、無私で求め、妄作しないのは自然に順応する態度であり、束縛のない自由は無私で求め、妄作しないで、自然に順応する結果である。無為に生きるという態度には次のようなものがあります。
（1）慈俭谦虚：《老子》六十七章云：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。”就是说，慈爱、俭朴、谦虚而不争强好胜，是三种宝贵的品德。慈爱才能勇敢，俭朴才能扩增，不与人争强好胜，才能成为先进。当今之人，失了慈爱只剩下勇敢，失了俭朴只追求扩增，失了谦虚只顾去抢先，离死亡不远了！慈爱，用它来征战就胜利，用它来退守必坚固。上天要拯救的，必以慈爱来护卫保守。《老子》六十六章云：“以其不争，故天下莫能与之争。”
（2）少私寡欲：《老子》十九章：“少私寡欲。”《老子》七章：“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”就是说，天地之所以能长久，因为它不贪生。同理，人把自己置于最后，他反而在前；把自身置之度外，他反而长存。这正是由于他无私。无私反而成全了他自己。《老子》四十六章：“罪莫大于可欲”“咎莫大于欲得”。《老子》三十七章：“无名之朴，亦将不欲；不欲以静，天下将自定。”
（3）知足不辱：《老子》三十三章：“知足者富。”《老子》四十四章：“甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。”贪得无厌的人必有大损害，囤积财富的人必有大失丧。所以，知道满足，便不受困辱；知道停止，才能免除危险，可以得享长久的生命。《老子》四十六章：“祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”最大的祸害就是不知足，最大的罪过就是贪婪。所以，以知足为满足的人，其满足是永恒的。《老子》二十五章：“是以圣人去甚，去奢，去泰。”所以圣人摈弃一切强求的、奢侈的和骄纵的东西。《老子》八十一章：“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。”
(1)慈倹謙虚:『老子』六十七章:「私は三宝を持っています。一には慈しみ、二には倹約、三にはあえて天下の先に立つことをしないといいます。慈しみ故に勇を能くします;倹約故に広く能くできます;天下に先を越さず、故に器長となることができます。今慈しみを舎てて且つ勇です;倹約で広いです;先を先にします;死にます!夫慈、戦を以って勝ち、則を以って固めます。天はこれを救い、以てこれを慈しむでしょう。」つまり、慈愛、質素、謙虚で負けず嫌いは、3つの貴重な徳です。慈愛こそ勇敢で、質素こそが増加し、人と勝ち負けしないで、先進的になることができます。今の人、慈愛を失ってただ勇敢だけを残して、質素を失ってただ拡大だけを求めて、謙虚さを失ってただ先を争って、死亡までそう遠くありませんでした!慈愛、それを用いて征戦すれば勝利し、それを用いて退却すれば堅固になります。天が救おうとするものは、慈愛をもって守られます。老子六十六章には、「以其争えず、故に天下莫能之争え」とあります。
(2)少私寡欲:『老子』十九章:「少私寡欲です。」老子七章:「天は長い。天地だから長く且つ長く生きることができる者、以てその自生しないで、故に長生することができます。聖人の後でその身で身が先です;その身に身があります。その無私邪ではありませんか故に能く其私に成ります。」つまり、天地が長持ちするのは、生を貪らないからです。同様に、人は自分を最後尾に置いて、逆に彼が前になります。自分を度外視したほうが、彼は長生きします。それは彼が無私だからです。無私はかえって彼自身を完成させました。老子四六章には、「罪は可欲よりも大きい」「咎は欲得よりも大きい」とあります。『老子』37章:「無名の朴、同じく欲しません;静かを以て欲せざれば、天下はおのずから定まります。」
(3)足るを知り辱めず:『老子』三十三章:「足るを知る者は富む」です。『老子』四十四章:「甚だ愛して必ず大きい費を要します;多蔵必厚亡です。故に足るを知り辱めず、止まることを知り殆うからず、長久することができます。」欲張る者は必ず大損害を被り、蓄財する者は必ず大喪失を被ります。だから、満足することを知って、困らないで辱めます;止まることを知れば、危険を免れ、長い命を得ることができます。『老子』四十六章:「禍は足るを知らないより大きいです;欲するよりも咎は大きいです。故に足るを知るの足は、常に足るのです。最大の禍は足るを知らないことで、最大の罪は貪欲です。ですから、足るを知ることで満足している人の満足は永遠なのです。『老子』の二十五章:「聖人で行って甚だしくて、行って贅沢で、行って泰です。」だから聖人は一切の強制的なもの、贅沢なもの、傲慢なものを捨て去ります。『老子』八十一章:「聖人積しないで、すでに人の自分がますますあると思って、すでに以て人の自分とますます多くなります。」
《老子》五十五章：“含德之厚，比于赤子，毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。”《老子》八十一章：“天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。”
（5）致虚守静：《老子》十六章：“致虚极，守静笃。”“归根曰静。”《老子》二十六章：“静为躁君。”《老子》五十七章：“我好静而民自正。”《老子》四十五章：“清静为天下正。”
自然无为的态度对于人的生存和发展有着重要的意义，其意义在于：
其一，自然无为可以“全生保身”，维护人的生命价值。老子珍惜生命，但却反对对生命过分执著的“自贵”“自重”态度，认为只有采取“后其身而身先，外其身而身存”“以其不自生，故能长生”的自然无为方式，才能达到全生保身的目的。
其二，自然无为可以使人复归纯朴的本性，维护人性的本然状态。他们认为社会文明的发展，使贪欲、争夺、自私、欺诈愈演愈烈，人性已严重地异化，只有顺自然，行无为，人性才能“复归于朴”。庄子称之为“无为复朴”。
其三，自然无为是达到事业成功、精神自由的途径和方式。老子认为，人的主体能动性不是表现在主观任意的盲目蛮干上，事业的成功也并非取决于人的肆意拼搏和狂妄争斗，而关键在于人能按照道的规律，顺应自然法则去作为，即“辅万物之自然而不敢为”。以此方式和态度去行动作为，必然会达到建功立业的目的，即“无为而无不为”。
老子五十五章:「徳の厚さを含み、赤子に比べて毒虫は刺されず、猛獣は刺されず、鳥を捕らえても刺されません。骨は弱く筋は柔らかく握ります。」『老子』八十一章:「天の道、利にして害になりません。聖人の道は争わないためです。」
(5)致虚守静:『老子』十六章:「致虚極、守静篤です。」「帰するところは静です」老子二十六章「静は躁君なり」です。老子五十七章「我好静而民自正」です。老子四十五章「清静は天下正なり」です。
自然無為の態度は人間の生存と発展に重要な意味を持っています。その意味は次のとおりです。
1つは、自然無為は「全生保身」ができて、人の生命の価値を守ります。老子は生命を大切にしていますが、生命に対する過剰な「自貴」や「自重」の態度に反対し、「後其身而身先、外其身而身存」「以其自生せず、故に長生できる」という自然無為方式を採ることで、全生保身の目的を達成できると考えています。
もう一つは、自然無為は人間を純朴な本性に戻すことができ、人間性の本来の状態を維持することができるということです。社会文明が発展し、貪欲、争奪、利己主義、詐欺がますます激しくなり、人間性がひどく疎外されたと考えている。自然を守り、無為を行ってこそ、人間性は「朴に戻る」ことができる。荘子はこれを「無為復朴」と呼びました。
その三、自然無為は事業の成功に達することで、精神の自由な経路と方式です。老子は考えて、人の主体は能動的で主観の任意の盲目的に強引にやる上で表現するのではなくて、事業の成功も人の恣意的な奮闘と生意気に争うことによってではありませんて、鍵は人が道の法則によって、自然の法則に順応してすることができて、すなわち「万物の自然を助けて敢えてしません」。このようなやり方と態度で行働すれば、必ず功を立てるという目的、すなわち「無為にして無為なし」を達成することができます。
而且，“无为而无不为”乃是绝对自由的精神境界。庄子说“逍遥乎无为之业”，“无不为”“逍遥”是自由，“无为”是自然，通过自然无为，就可以达到“物莫之伤”“死生无变于己”“登高不慄，入水不濡，入火不热”“乘云气，御日月而游乎四海之外”这种绝对自由的精神境界。毛泽东说：一张白纸没有负担可以画岀最新最美的图画。
其四，自然无为是实现理想人格的基石。老子的理想人格是“圣人”，但与儒家的圣人不同。庄子称为“至人”。老子说“圣人抱一（道）为天下式”；“圣人处无为之事”。如果人们得道，从道，效法自然，奉行无为，就会成为完美的“圣人”，达到理想的人格水准。“至人”的基本特征是以“法天贵真”为人生宗旨，以“无己无为”为处世态度，以“用心若镜”为认知方式，以“遗物离人”为独立意志，以“游心无穷”为精神境界。而这一切都体现着自然无为的精神。
总之，自然无为的终极意义、终极关怀是人的价值的提升。而人的价值的提升，就是人的价值异化的克服，也是人的价值的复归。
四老子价值观的现代意义
老子道家的价值论，无论从其体系的哪个环节看，都富有特色。它是以反命题的形式立足于中国哲学价值论体系中的。儒倡“义以为上”，道要“绝仁弃义”；墨重“天下之利”，道要“绝巧弃利”，法贵“权力法治”，道要“殚残圣法”。仁义、功利、权力都是“人为”的内容，因此，道家与儒、墨、法“对着干”的实质就是高举“自然无为”的旗帜，和“重人为”的观念反向而动，背道而驰。道家如此大唱反调，的确有其消极性的影响。历史上中国人身上存在的因循顺应，听天由命，萎靡不振，柔弱退让，安于现状等缺点，就与道家的思想影响有关。
但是，从另一方面看，道家的强烈批判精神，对揭露和认识社会的丑恶现象，重估和翻转传统的价值观念，反对和破除社会的偶像崇拜，都有一定的作用。它的“自然无为”的价值取向，对于把人们从名缰利锁中解脱出来，从欲火情海中拯救出来，实现精神自由，保养自然生命，也有意义；它的“无为而治”的政治理想，对于抑制封建统治者的严刑峻法、暴力专制、任意干涉，也有好处。总之，道家在一定程度上补救了儒、墨、法价值取向上的偏失，缓解了儒、墨、法价值追求中的张力。具体地说，它以自然价值补救了过分强调人为价值之偏，以个体价值补救了过分强调群体价值之过，以自由价值补救了过分强调规范价值之弊。并以柔弱缓和了刚强，以退让弱化了进取，以淡泊唤醒了痴迷，以旷达放松了拘谨，以宁静安定了躁动。
そして、「無為無為」は絶対自由の精神です。自然無為によって、「物莫之傷」「死生無変於己」「登高不栗、水に入って濡れず、火に入って熱くならず」「雲気に乗って日月に乗って四海の外を泳ぐ」という自由な精神に到達することができます。毛沢東は言った:白い紙に最も新しい美しい絵を描く負担がなかった。
第四に、無為自然は理想の人格を実現する礎であります。老子の理想的な人格は「聖人」ですが、儒教の聖人とは違います。荘子は「至人」と呼びます。老子は「聖人は一(道)を抱いて天下式にします」と言います。「聖人の為すところ無為のこと」です。もし人は道を得て、道に従い、自然にならって、無為を奉行するならば、完璧な「聖人」になって、理想的な人格水準に達します。「至人」の基本的な特徴は「法天貴真」を人生の宗旨とし、「無己無為」を処世の態度とし、「用心若鏡」を認知方式とし、「遺物離人」を独立の意志とし、「遊心無窮」を精神の境界とします。これらはすべて自然無為の精神を体現しています。
つまり、自然無為の究極の意味、究極の思いやりは人間の価値の向上です。そして、人間の価値の向上は、人間の価値疎外の克服であり、人間の価値の復帰でもあるのです。
老子の価値観の現代的な意味です
老子道家の価値論は、その体系のどの部分から見ても、特色があります。それはアンチテーゼの形式で中国哲学の価値論体系の中に立脚します。儒教は「義は上だと思います」を提唱して、道は「仁を絶って義を捨てます」を要します;墨は「天下の利」を重んじ、道は「絶巧に利を捨てる」ことを求め、法は「権力法治」を貴し、道は「聖法を砕く」ことを求めているのです。仁義、功利、権力はすべて「人為」の内容ですから、道家と儒、墨、法の「対干」の実質は「自然無為」の旗を高く掲げて、「人為を重んずる」の観念と逆働して、逆行します。道家がこのように異を唱えたのには、たしかに消極的な影響がありました。歴史の上で中国人の体の存在の因循順応、天を聞いて命に任せて、元気がなくて、柔弱で後退して、現状に安住するなどの欠点、道家の思想の影響と関系があります。
しかし、一方から見て、道家の強烈な批判精神、社会の醜悪な現象を暴露して認識することに対して、伝統的な価値観を再評価してひっくり返すこと、社会の偶像崇拝に反対して打破すること、すべて一定の役割があります。それの「自然無為」の価値志向は、人々を名手利鎖から解放して、貪欲な感情の海から救って、精神の自由を実現して、自然の生命を保養して、意義があります;その「無為而治」の政治の理想は、封建支配者の厳しい法、暴力的な専制、任意の干渉を抑制するためにも、メリットがあります。要するに、道教はある程度の上で補完しました儒教、墨、法の価値の指向の上の偏り、緩和しました儒教、墨、法の価値の追求の中の張力。具体的に言えば、それは自然の価値で人為的な価値を強調しすぎた偏りを補い、箇体の価値で群体の価値を強調しすぎた偏りを補い、自由の価値で規範的な価値を強調しすぎた弊害を補いました。そして柔弱を以って剛を緩和し、譲歩を以って進取を弱化させ、淡泊を以って強迫を目覚めさせ、曠達を以って謹直を緩和し、静けさを以って落ち着きを与えました。
现代意义可以概括为三点：
（1）老子价值观是我们克服盲目蛮干、胡作非为搞“建设”，求“发展”，从而顺应客观规律，建构和谐社会的宝贵借鉴。
（2）老子价值观是我们克服由于物欲膨胀而滋生的个人主义、主观主义、功利主义、享乐主义、消费主义、拜金主义等时代疾患的智慧资源和精神力量。
（3）老子价值观（“善利万物”）对我们保护生态，保护环境有深刻启示。
德国人尤利斯·噶尔1910年写了《老子的书——来自最高生命的至善教诲》一书，他说：“也许是老子的那个时代没有人真正理解老子，或许真正认识老子的时代至今还没有到来，老子已不再是一个人，不再是一个名字了。老子，他是推动未来的能动力量，他比任何现代的，都更加具有现代意义，他比任何生命，都更具有生命的活力。”
德国学者克诺斯培说：“解决我们时代的三大问题（发展、裁军和环保），都能从老子那里得到启发。”
日本物理学家、诺贝尔奖得主汤川秀树（1907～1981）于1968年在《创造力和直觉——一个物理学家对东西方的考察》中指出：“老子是两千多年前就预见并批判今天人类文明缺陷的先知。”又说：“老子似乎用惊人的洞察力看透个体的人和整体人类的最终命运。”
比利时学者、耗散结构理论创始人、诺贝尔奖获得者普利高津指出：“道家的思想，在探究宇宙和谐的奥秘、寻找社会的公正与和平、追求心灵的自由和道德完满三个层面上，对我们这个时代都有新启蒙思想的性质。道家在两千多年前发现的问题，随着历史的发展，愈来愈清楚地展现在人类的面前。”
美国学者蒲克明曾预言《道德经》是未来大同世界家喻户晓的一部书，他说：“当人类隔阂泯除，四海成为一家时，《道德经》将是一本家传户诵的书。”
老子价值观使中华文化、中华民族的价值观结构中重阴、重柔、重无、重自然的价值取向得以确立。从而与孔子儒家重阳、重刚、重有、重人为的观念相辅相成、相反相成，形成了阴阳互补、刚柔相济、有无相生、天人合一的价值体系。老子如月，孔子如日，老子犹龙，孔子如凤，儒道思想精华相成互补就会使中华民族“日月同辉”“龙凤呈祥”“刚柔相济”。
以人生哲学言之，可以说：儒家要人心安理得地活着，佛家要人心平气和地活着，而道家要人心旷神怡地活着！如果能实现三者的综合统一，则会达到人生的美好境界。
現代的な意味は3つに集約できます。
(1)老子の価値観は私達が盲目的に強引にやって、でたらめにやるために「建設」をやって、「発展」を求めて、それによって客観的な法則に順応して、調和のとれた社会の貴重な参考を構築するのです。
(2)老子の価値観は私達が物欲の膨脹のため繁殖する箇人主義、主観主義、功利主義、享楽主義、消費主義、拝金主義などの時代疾患の知恵の資源と精神の力を克服するのです。
(3)老子の価値観(「善利万物」)は私達の生態系を保護して、環境を保護して深い啓示があります。
ドイツ人のユリスガルは1910年に『老子の本——最高生命からの善の教え』という本を書いて、彼は言います:「老子のあの時代が本当に老子を理解する人がいないかも知れなくて、もしかしたら本当に老子の時代が今までまだ来ていないかも知れなくて、老子はもう一人で、もう一人の名前です。老子、彼は未来を推進する能動的な力で、彼はどんな現代のよりも、もっと現代的な意味を持って、彼はどんな生命よりも、もっと生命の活力を持っています。」
ドイツの学者クノスベは、「私たちの時代の三大問題(開発、軍縮、環境保護)の解決は、老子からヒントを得ることができる」と述べています。
日本の物理学者でノーベル賞を受賞した湯川秀樹(一九〇七~一九八一)は、一九六八年に『創造力と直観──ある物理学者による東西考察』の中で、「老子は二〇〇〇年以上も前に、今日の人類文明の欠陥を予見し、批判した預言者である」と述べています。「老子は、驚くべき洞察力で、個々の人間と全体の人間の最終的な運命を見抜いているようだ」とも言います。
ベルギーの学者で散逸構造理論の創始者でノーベル賞受賞者のプリゴジンは、「道教の思想は、宇宙の調和の神秘を探究し、社会の公正と平和を求め、心の自由と道徳の完全さを追求するという三つの面で、私たちの時代に新しい啓蒙思想の性質を持っています。道家が2000年以上前に発見した問題は、歴史が進むにつれてますます明らかになってきた」と述べた。
アメリカの学者ポークカミングスは、『道徳経』が世界でも広く知られる本になると予言しています。彼は「人類の断絶がなくなり、四海が一つになった時、『道徳経』は家族が唱える本になるでしょう」と述べています。
老子の価値観は中華の文化、中華の民族の価値観の構造の中に陰を重くして、柔らかくて、なくて、自然の価値の方向を重くして確立することができます。したがって、孔子儒教重陽、重陽剛、重陽有、重陽人為的な観念相補、相反相補、陰陽相補、剛柔相補、有無相生、天人合一の価値体系です。老子は月のようで、孔子は日のようで、老子は竜のようで、孔子は鳳のようで、儒者の道の思想の精華は互いに補完し合うことができ(ありえ)て中華民族「日月同輝」「竜鳳呈祥」「剛柔相済」。
人生の哲学を言って、言うことができます:儒教の要人は心安らかに生きていて、仏教の要人は心穏やかに生きていて、道家の要人は心が晴々と生きています!この三つが統合されれば、人生はすばらしいものになります。