以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。
夫两不相伤，故德交归焉。
以白话文来说，这一章的意思是：
治理大国，就像烹煎小鱼一样，以“道”治理天下，鬼怪就失去了神妙作用；不但鬼怪失去了神妙作用，神也不会伤害人了；不但神不会伤害人，连圣人也不会伤害人。鬼神和圣人都不会伤害人，因而二者德性是相呼应的，回归至德（“玄德”）状态。
首先，看看这一段话的具体含义是什么？
在这一段话中，所谓的“鲜”，依《说文解字》的解释是：此字“从鱼，羴（膻的异体字）省声”，本义为鱼名，又指活鱼、鲜鱼，也指新杀的鱼鳖鸟兽，引申为新鲜、鲜明。在老子的话里，所指的是鲜鱼。老子所说的“国”，指春秋时期地方行政单位，即诸侯国。因而，“治大国，若烹小鲜”，说的就是治理大国，就像烹煎小鱼一样。
当然，对这一句话一直存在着不同解释：一是说，治理大国就好像烹煮小鱼一样，烹煮小鱼油盐酱醋各种调料要下得恰到好处，不能少下，也不能多下，否则，就烹不出美味。二是说，治理大国就像烧菜一样，是不容易的，要精心、细心，既要掌握火候，又要恰当下好调料，处处马虎不得。三是说，治国大国要像烹煎小鱼一样，不能多加搅动，多搅动则易烂，少动才能煎成美味的鱼，这是强调治大国应当少扰动，应对“无为而治”。
老子画像
其次，古代学者对这一句话提出了纠正意见，认为，话语中丢了字，应该补回。
古代学者提出，原本《老子》在流传过程中丢了一个“者”字，原话应该是这样：“治大国者若烹小鲜”。
其根据是：（一）比老子晚生约291年的韩非子在引用老子的书时，该句中便有“者”字，《韩非子·解老》称：“治大国者若烹小鲜。”（二）《三国志·蜀志》（卷四十四）陈寿评：“老子有云：治大国者若烹小鲜。”（三）《后汉书·循吏传》中有注曰：“理大国者若烹小鲜也。”
显然，这一观点是有根据的，有可能真的丢失了“者”字。不过，无论是无“者”字还是有“者”字，其基本含义都区别不大，皆是强调治理大国与烹煎小鱼有相通的方法，要从煎烹小鱼中去悟治国的深刻道理。
《道德经》
再次，古人的多种解释值得注意，应仔细比较，了解真意。
民国著名学者马其昶引汉初《毛诗故训传》曰：“烹鱼烦则碎，治民烦则散，知烹鱼则知治民。”（参看《诗经·桧·匪风》）；河上公注《老子》曰：“烹小鱼不去肠，不去鳞，不敢挠，恐其糜也。”这些解释都表明，在老子那个时代，人们烹煎小鱼儿的方法是将鱼下锅时，烹煎小鱼儿不能老翻动，否则，会小鱼儿就全弄碎了。这解释强调的是少翻动，少折腾，而治大国也一样。
这一解释得到了较早时期学者观点的印证。
《韩非子·解老》篇曰：“事大众而数摇之，则少成功；藏大器而数徙之，则多败伤；烹小鲜而数挠之，则贼其泽；治大国而数变法，则民苦之。是以有道之君贵静，不重变法。故曰：'治大国者若烹小鲜。’”韩非虽然将治国烹小鲜之法引向法家治国理论，但他对于“若烹小鲜”的解释是比较准确的。
《淮南子·齐俗训》云：“老子曰：'治大国若烹小鲜，为宽裕者，曰勿数挠，为刻削者，曰致其咸酸而已。'”这指出了烹煎小鱼和治大国皆“勿数挠”的特点。
王弼注《老子》的解释是：“治大国若烹小鲜，不挠也，躁而多害，静则全真。故其国弥大，而其主弥静，然后乃能广得众心矣。”这该是比较准确的解释了。
南宋范应元在《老子道德经古本集注》中人认为，“烹小鲜”原为“烹小鳞”，他注曰：“小鳞，小鱼也。治大国譬如亨小鳞。夫烹小鳞者不可扰，扰之则鱼烂。治大国者当无为，为之则民伤。盖天下神器不可为也。”这里说得很清楚：“烹小鳞者不可扰，扰之则鱼烂”，同理，“治大国者当无为，为之则民伤”，他还特别强调，“盖天下神器不可为也。”简言之，少扰民，当无为，不用强权压民。
此外，历代统治者都非常重视老子的这一句话，多有注解和赞扬。
比如，唐玄宗李隆基注曰：“烹小鲜者，不可挠，治大国者不可烦，烦则伤人，挠则鱼烂矣……此喻说也。小鲜，小鱼也，言烹小鲜不可挠，挠则鱼溃，喻理大国者，不可烦，烦则人乱，皆须用道，所以成功尔。”
再如，宋徽宗赵佶注曰：“事大众而数摇之，则少成功；藏大器而数徙之，则多败伤；烹小鲜而数挠之，则溃，治大国而数变法，则惑……。”后来，明太祖朱元璋、清世祖福临也有过解释，而所解之意与唐玄宗意思相同。这说明，历代统治者都注意到老子治国中的“不可扰”“不可烦”的特点。其实，这强调的就是“无为而治”。
最后，“治大国，若烹小鲜”阐述了老子治国谋略的真谛。
（一）王弼注《老子》尤其值得注意。王弼的解释是：“治大国若烹小鲜，不挠也，躁而多害，静则全真。故其国弥大，而其主弥静，然后乃能广得众心矣。”这里强调三点：一是“不挠”，即少对其搅扰，不干扰；二是“躁而多害”，即烦躁害处多；三是“静则全真”，即清静处理，能保持完好无损。归纳起来，即是说少干扰，静心处之，能保存完整。这不就是指道家治国的态度吗？其实，“治大国，若烹小鲜”所指的就是“无为而为”的治国之道。
（二）老子主张坚持“无为而治”的治国原则。
“无为而治”既是道家的重要理念，也是道家治理国家的根本方法。而“无为而治”是从“道法自然”的本性演绎出来的，是“道法自然”在政治管理领域的体现。“道”是自然而然运行的，因而，顺“道”的行为，自然也就是“无为”。
在《道德经》第三十七章，老子提出了“道常无为而无不为”的观点。在老子看来，“道”是本真实在，是本然运行的，无欲望，无目的，无意向，无外来干预，它永远处于自然而然的运行状态中。而所“无为”并不是“不动”，并不是“无所作为”，而是顺其自然；而所谓“无不为”，即是指“无为”的效用，就是指使一切事物本然而然地获得其各自的存在本质和运行本性，该展现的都能展现。因而，如果治理国家的人都能遵守顺其自然的本性来治理，那么，民生的秩序便能在自然发展中化成，达到了治理天下的极致效果。这其实是指“道”在政治管理领域的显现，治国者必须“无为”才能达到“无不为”的效果。
（三）老子在《道德经》第五十七章阐述了治国三原则时强调“以无事取天下”，这“无事”所强调的就是“无为”。
在老子看来，治国之道最忌讳的就是治理者的“有为”，若是治理者对国家事务事无巨细都管，事事要管，处处要管，时时要管，管得太宽，管得太细，管得太勤，便危害极大，比如：管住了小事而丢了大事，抓住芝麻丢了西瓜；再如：使下层的管理者无法管理，造成管理无序化。老子主张以“无事”的治理天下，即采取“无为而治”管理方式，认为治理国家要顺其自然，不要横加干涉，只有顺其自然，才能使民众休养生息；反之，如果过多的政策干涉，那就是多余的“有为”，违背了顺其自然的原则。
（四）老子在《道德经》第六十六章提出了“以其不争，故天下莫能与之争”的观点。
在老子看来，治理国家的人对民众说话时若能保持谦虚态度，若能把自己的利益放民众的利益之后，让民众先得利，那么，民众就不会感到受重压，不会感到受侵害，因而，能受到民众的拥戴而不是嫌弃，所以，统治者不与民众争，天下没有人能和他争。
（五）老子在《道德经》第五十七章还有有一句段话阐述了“无为而治”的道理。
老子说：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”老子在这里代替古代君王以第一人称说话，他强调，君王治国国家，必须'无为''好静''无事''无欲'，而这是针对用臣民'多忌讳''多利器''多伎巧''多法令'来说的，主要是强调对于国家的治理，必须遵循“无为而治”“顺其自然”的原则，才能达到'自化''自正''自富''自朴'的治理效果，这就是说，君王应无为治理，民众才能自行发展；君王应爱好清静，民众才能自己变得正派；君王应无所事事，民众才能更富足；君王应清心欲望，民众才能变得淳朴。这就是老子所强调的“无为而治”的基本道理。
仔细想想，这不就是跟烹煎小鱼一样，都是注重“不挠”，以静心治理，顺其自然吗？
秦始皇灭六国，一统天下，积极有为，修坟墓、挖运河、垒长城、征北方、打南蛮等等，严重扰民，民怨沸腾，战乱后，民众不能修养生息，秦朝很快灭亡了，这是治国过度“有为”的恶果；汉初刘邦推行与民修养生息的政策，文帝、景帝采用“无为而治”的“黄老之术”治国，减轻田租，鼓励农耕，提倡节俭，减轻刑罚，使汉初生产与经济得到了极大的恢复和发展，收到很大的成效，为汉武帝强化中央集权奠定了经济和政治基础，这即是“无为而治”的显著成效。看来，秦始皇很懂得征战四方，兼并天下，但他不懂得“治大国若烹小鲜”的道理，灭六国的战争胜了，但治理天下却败了；汉初统治者深谙“无为之治”的治国奥秘，取得了“文景之治”的显著成效，使汉朝强盛起来。这就是老子所说的“道常无为而无不为”。