上善若水这一观念出自老子，意为做人应该如水那般面对名利时不争不抢，拥有高尚的品格，一切随缘随遇而安，学会以淡然的心态面对生活，面对人生路上的一切波浪曲折。
我想在你的身边，肯定又这样一类人，他们表面上看似愚钝，实际上是大智若愚；他们表面上吃亏，实际上是吃亏是福。这一类人，他们看淡红尘但并不是刻意的与红尘拉开距离，这一类人，他们甚至是你我身边的“老好人”，无论做什么都答应别人，也可能会成为被别人“欺负”的对象，但又恰好是这一类人，他们吃得了亏，知方圆，也拥有“上善若水”的精神。
随着时代的进步与发展，“上善若水”的精神品格并不单单形容那些德高望重的人，对于现在的年轻人，也应该多多学习老子说的这句话里面的含义精髓。道家的智慧总是一语中的，让你豁然开朗，这些话里面蕴藏着古代哲学的深广文化，告诉你如何提高情商，教会你做一个善良温柔、感恩谦卑但又充满智慧的人。
“上善若水”四个字看似简单，实际上深刻。现在的年轻人容易浮躁，但是，如若我们把这四个字里面的含义精髓用来指导我们的生活，你会发现，当你以善良的心态去感恩生活，你收获的，也是感恩；当你适时的以低头谦卑的心态去对待身边的每一个人，你收获的是一种虚怀若谷的精神，是一种获得别人称赞与敬仰的美德；当你以水的力量去悦纳生活中的一切波浪曲折，以水的力量和柔软去包容生活中的磕磕绊绊，你会发现，这些一切外表看似柔软，实际上蕴含着深刻的力量，让你做人不卑不亢。
所以说，在这个迅疾发展的时代，我们能够以古代哲学们的观点来指导自己的生活，那么收获的不仅仅是对美的鉴赏，也能收获一种智慧。愿你我都能够做一个“上善若水”的人！
上善若水，厚德载物，这两句经常互助互用，具体到上善若水是老子道德经里的一句话，它的大意是水至善至柔，利万物生长，滋养万物，而不争功德。
上善若水，水善利万物而不争，无私奉献，处众人之所恶，故几于道。“居善地"，“心善渊”“与善仁"“言善信"“政善治"“事善能""动善时"，夫唯不争，故无尤。
上善若水，提高到一定高度，与道德相提並论。我们常说“积善为德”就是这个道理。我们的祖先，古人类依水而居，发展出黄河文明。(居善地)人与人之间，纯真的友情，如同洁净的水一样，清彻如明镜。(心善渊)
人与人的行为以义为重，而与人为善。(与善仁)言语之间互尊互敬，用信义来交往，不求名利之争。(言善信)治国理政也应该是无私无欲，无欲则刚。(政善治)说到治国安邦理念上应该抛弃私心杂念，抛弃追求名利之心境，方能真正为人民服务，而不求私利。(事善能)只要心存人民利益，而不是争权夺利，中飽私囊，就能把握时机，一呼百应。(动善时)所以这样的人才为大丈夫，时刻将百姓冷暖放心上。
我们时常讲德，德行天下，做人先立德。大人物有大人物的德行，君子有仁德，习武者讲武德，从艺者讲艺德，而对于无良之人，老百姓常说，此人没德了。
善莫大焉，积德行善。一般人们常说，上善若水，厚德载物，虚怀若谷，宁静致远，淡泊明志！
这是我对老子，上善若水的理解，有不妥之处，欢迎诸位朋友参与讨论！
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。这不是写给一般人的，一般人也做不到，做不到，还要挂在嘴上，连“真”也没有了，所谓，真善美，真善美，“真”是第一位的。道家谓真人。也不是空穴来风吹出来的吧。做不到真，何来上善若水？
水是生命之源，善，利万物，不争，不自居功，人往高处走，水往低处流，水处在万人所厌恶的低洼之地，而能海纳百川。水具备这两样性德，足以称为上善了。
吾看，真正的公正的公平的法律就是“上善若水”。法是“氵”。繁体字写法“灋”也是“氵”。“氵”的意思是啥，就是说执法要平之如水。这岂不是上善，心如止水。心国的心能“心如止水”，“上善若水善利万物”吗？其实能“善利万民”就足够可以了！请记住，上善若水，水是无情的，天地是不仁，一视同仁的。谁是无情的？你要上善若水善利万物，请你先把自己交出来，以百姓心为心，去我去私，满中国自古至今有几个做到了啊？！
我来谈谈我对上善若水意思的理解。
想要知道“上善若水”什么意思，就要了解它的出处。
“上善若水”出自老子的《道德经》，在第八章中是这样说的，“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”
意思用今天的话说就是：最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。
所以我们要从更深的层次来看待老子思想，而不能人云亦云的就说老子的思想是消极的。
首先谢谢这位朋友邀请郭子回答这个问题。这句话应该是老子说的，上善若水水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。也就是说，最高境界的善行就像水的品性一样。泽被万物，而不争名利。处于众人所不注意的地方。所以啊就是最接近道的。水有七善，居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。上善的智慧当如，若水，之柔中有刚，刚柔一体。
水。貌似柔，实则强，水虽柔，但可克刚，滴水久之可穿石。所以说，在老子看来，最高的德行，最高的善，就像水一样，具有道德精神。希望郭子的回答能够得到你的满意。
回答：“上善若水”源自老子之口，多年来人云亦云，但不解其义，其实不难。可故名思义——上：最、极、至；善：美、善良、美好；若：像、似、犹如、仿佛。串连理解即为：人的最美行为应该像“水”那样……，会引申出许多水的性质，水的流向，水的自信，水的目标，水的沉默，水的奉献，水的状态等等。所以，水是最低调的，也是最高尚的，正好是人类学习的榜样和范本。
我说一句吧！！！
没有“得道"的人还是不要解释″上善若水″了。一群凡夫儒子去解释开悟后的感知、去解释圣人的境界，不是井蛙语海么？
要想解释″善"就应先知道什么是善，这个世界上并无真正的″善恶是非"。一切都是相对的立场，都是一个个轮回。
为什么这样说呢？我们救了一只鸟那是″善"，可是鸟要吃许多虫，虫因我而死，我们就间接做恶了，如果我们救了一个人，一个恶人一生的破坏那就更大了，我们就间接造成了业障。
至此可能有人要骂我了，人和动物能比吗？各位想一想，你也只是站在人类的立场考虑而己！众生平等，在尘世中一个个利益，一种种名声，一种种欲望，一种种手段，尔予我诈，不知羞耻…
各位！动物好歹至纯至性、从一而终，有多少人真不如动物单纯！不如动物纯洁！这个金钱社会，你们的善哪里去了？你们的灵性哪里去了？你们的神性哪里去了？你们到达一个做为″人"真正的价值了吗？
儒家是治世之学，《大学》有云，″大学之道在于亲民，在止于至善"，为什么要止于至善呢？因为"至善"的上面是"上善"，上善是善的上面，善的上面已经不是善了，“上善"是超越一切是非善恶的善，相当于佛家的“空"，道家的″无为″。你们达到上善了吗？达到无为了吗？达到佛家的法相皆空了吗？
我们不可能学遍所有知识，自认无所不知的人，其实是一无所知的人，他们还未踏入智慧的门槛，所以知识再多也是肤浅！更不要说你那一点无助的感性！我曾经得道、禅定、佛境，逻辑学的极致一一一(诸神的领域)，圣人的境界一一一哲学。几十年间我在各领域走到极致…你拥有什么就会困于什么。拥有的越多困惑就越多，你就会越不自由。我们需要不断的学习，学习、学习…学习的目的不是为了知道的更多，而是为了打破一切知见，打破一切思想的束缚！
获得自由！自由！自由！菩提本无树，明境亦非台啊！
自由才是做为一个人最终追求的价值，也应是我们初衷价值！这不是简单的自由，也不是肤浅的自由。而是绝对的自由，是自我宇宙与现实世界的完美融合。是″道″，是融于自然操控自然，是天地与我并生，万物与我唯一，是物随心转、心随物转。
你们自由了吗？达到上善了吗？达到无为了吗？达到法相皆空了吗？
亲们！我在極致天國等你！
“上善若水”，最完美的德行就是像水一样。最高境界的善行，就像水的品性一样，泽被万物而不争名利。水的优秀品德有：奔流到海是一种追求，刚柔相济是一种能力，海纳百川是一种大度，滴水穿石是一种毅力，洗涤污淖是一种奉献。水的品行说不完，它始终为人类服务。
这里的水是喻指与世无争的圣人。这句话还可以理解为：水有滋养万物的德行，它使万物得到利益，而不与万物发生矛盾、冲突。圣人的德行就是这样。我们应该像圣人学习。
上善若水”是《老子》中的话，原文是：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶（WU第四声）故几于道。”
这个成语说的是个人修养方面的要求，和“厚德载物”、“大爱无疆”，等等，都是圣贤对人道德品质方面的教诲。这也是中华民族独有的传统美德！
上善若水一句，应该是被误读最严重的一句，也流传最广。通常的理解为好人就像水一样温柔。如果沿着这样世俗人伦的脉络阐释下去，哪《道德经》就成了心灵鸡汤了，而不是万世流传的不朽之经典了。
上，最高的。善，高明的方法和行为。在道德经全书中，所有的善字，几乎没有一处是单纯的指人伦意义上的那种善良，好人好事。道家思想应天，讲的是天之自然之道，递推到圣人以天道自然管理天下，行不言之教。
这句话的真实含义是说，在圣人看来，最高明的做事的方法和行为，就像水一样。