易经是中国上古时期文明的缩影，佛教是佛陀对于九法界众生至善圆满的教育，二者是相辅相成的关系。不同的是，佛教内容有着更好的传承，那么在易经入门中易经和佛教的关系是什么样的？我们一起来看看吧！
一、易经是广义的
易经包括天文、历法、星占、星命、河洛、八卦、连山、归藏、周易、五行、干支、奇门、太乙、玄空、六壬、堪舆、中医、相法、占卜等诸多法门，太虚法师认为周易是世间法之极至者，“周易者，孔宗之出世法也。”周易者，文王以64卦演人事也，八卦者，伏羲宗万物之原也，与佛家眼、耳、鼻、舌、身、意六识相应。四象，金刚经四相也。太极阴阳，一念无明生对待也。故易经阐述的是宇宙人生的起源、生长、发展、变化、消亡的发展规律，并用数学方式做出准确的推算，此即“世间解”也。世间解，乃佛十号之一。世间人不能完全解世间，唯有佛能为之。所以易经是佛法。
二、源于古印度的佛法为什么会在中国兴盛
易经为群经之首，《周易》有“穷理尽性以至于命”的论断，因为易经彻底明了万物之理。穷理尽性以至于命，实际就是觉。“策万行，惩恶劝善，同归于治，则三教皆可遵行；推万法，穷理尽性，至于本源，则佛教方为决了。”（宗密法师语）
易经属人天声闻缘觉乘佛法，正因为中国有易经的基础，源于古印度的佛法才会在中国兴盛起来，而印度佛法几近于消失。易经实为文殊菩萨所传，伏羲、黄帝、文王、孔子皆文殊化身也。
三、印证佛法的方法：三法印
三法印既是“诸行无常、诸法无我、涅盘寂静”。易经阐述宇宙万物生生不息、无穷无尽，变化无穷此乃无常；念念迁灭、无有主宰、皆有阴阳此为无我。太极乃是生灭法，无极则为不生不灭法，无极而太极，此是一而不是二也，故合涅盘寂静。
四、佛法不一定须由佛说
佛法的法性，本来如此，永远公开，不是由佛出世而重新创造。佛法是宇宙人生的原理，证此原理者，便能解脱。若能将其所证的宇宙人生原理说圆满，即是佛法。
若其所证的程度与释尊相同，此人便是佛。因此，凡是真修实学而有了心得的佛子，均可将自己的心得，提出向大众报告，即是讲佛法。佛在佛经中宣称，佛法系由五种人所说：佛陀、佛门弟子、天仙、神鬼、变化的人。
佛陀常劝弟子们代佛说法。佛也曾说；已说之法如爪上尘，未说之法如大地土。这是说明了佛陀不是思想的专断者，思想乃为众生的公器，岂能搞“一言堂”，只许自己发明而不准他人创造？
五、易经属佛法密教时之法
自公元1027年起，大部分藏区使用时轮历算法，以金、木、水、土、火五行与十二属相相配，十二年一小循环，六十年为一大循环，称为“饶迥”。这与中国古代的干支历法相同。干支是星命预测最重要的数学参量。
与其他密典相比，《时轮经》在印度出现得是比较晚的。在西藏，时轮经的译出也是比较晚的。到十一世纪（1027年）才译出。开始时藏族的学者们对其是真经还是伪经曾有过不小的争论，因为其器世间（宇宙结构）的说法和戒律等与以前译出的经论有相当大的不同。后来经过迦玛派第三代祖师让琼多吉（rangbyungrdorje1284－1339）于1332年给元宁宗帝后传了时轮大灌顶，又写了《算书综论》（rtsisgzhungkun-btus），布敦大师（1290－1364）写了《智者生悦》（mkhas-pavidgav-byed），以及宗喀巴（1357－1419）等权威学者的肯定，到十四世纪才得到广泛地承认。后来其地位越来越高，十七世纪的北京版藏文大藏经中被列为首函第二篇。这个崇高地位的获得，一方面是由于其天人相应，内外结合的特殊修证方法，一方面也是由于其完整的天文历算体系，包括日月食和五大行星运动方位的推算方法，超过了旧传藏历的水平。
《生乐经首品释》（bde-mchogstod-vgrel）是按时轮派的观点写的一部书，作者署名为金刚手，时代待考。其中有六十年周期的每一年的名称：第一年名为胜生年，第二年名为妙生年……第三十八年名为忿怒母年……第五十九年名为忿怒公年，第六十年为终尽年等等。这种六十年的周期就以其第一年的名称命名为“胜生周”，这和中国以六十年周期的第一年命名这个周期为“甲子”是同样的，六十年的周期循环复本来无所谓头尾。
不过按传统的说法，是因为远稽初极，曾有一年日、月、五星和罗、长尾等九曜都处于相同的方位（类似中国所说的五星联珠，可称之为“九曜联珠”）那一年是叫做“终尽”的年，相当于丙寅年，其次年就是胜生年，即丁卯年。进行天文运算时诸曜的一切数值都是零，全都从头开始之故。
这样一个一切从零开始的纪元年代，在不少的历法中都是历算家所录求的，中国古代的历算家把它叫做“上元初极”，并不是时轮历特有的。藏历的干支记年法，本是从阳木鼠年（甲子）开始，叫做“迥登”（即木鼠之意）纪年。
可是封建农奴主为便于宗教统治，从公元1027年起强行用喇嘛教的“饶迥”（即火兔之意）纪年法取代“迥登”纪年，以阴火兔年为首年。（天津科学技术出版社1979年出版的《中国天文学简史》197页上所载）。印度的胜生周与中国的六十年周期的雷同说明“佛佛道同”。