论语中有言：五十而知天命，就是说一个人到了五十岁的时候，才会知道自己的生命的意义。而这里所谓的天命到底指的是什么呢还有这样的一句话：尽人事听天命，这是一种对于命运的无可奈何的态度。很多的时候，我们虽然做了很多的努力，但是较后的结果依然是的不好的，所以很多时候其实感觉很无力，又无何奈何。而今天我们也来看看“尽人事听天命”到底该怎样理解
在古代，人们的生活处处充满了危险，大自然中的一切，既可以为古人提供庇护，也可以是生命的陷阱。大自然的每一次变化，每一次暴怒，都能为人们带来生存上的困境。由于古人的认知水平的限制，人们往往把人生中的一些偶让现象、大自然中的一些自然变化，归之于天。在古人的观念中，较起初的是万物有灵论，一切都是有灵魂的，一切都可能带来伤害或者福祉。所以那个时候古人崇拜一切，后来满满地把一切都归之于天。天是统治一切驾驭一切的存在。也就是说，人的悲欢离合兴衰荣辱一切都是天的旨意。这个天，也叫天命。也就是天的命令和旨意。
人的天命观重要，因为他决定了人认识世界的方式。在中国的各家学派中，对天命的认识是不一样的。儒家学派比较现实，他们既重视相信天命，又强调自我的努力。这叫做尽人事待天命。墨家相信鬼神但不相信天命，认为人是可以天命的。道家则认为要顺应天命，叫做知其无可奈何而顺应自然。
现在，小编具体讲讲孔子的天命观，并与孟子的天命观做对比，如此我们就可以掌握儒家的天命观了。
孔子说“生死有命富贵在天”，认为每个人都有命，命是一种能决定人的生死寿夭、富贵贫贱、吉凶祸福的外在力量，掌握人类命运总开关的是天。因此，我们每一个人都受命于天，命由天赋。但孔子认为，天命与人命是有区别的，天命是自然而然的，人命是奋发图强的。理解了天命与人命的关系，就懂得了孔子一生为何要“知其不可为而为之”，生命不息奋斗不止。
《诗经》上说“天命靡常”，诗经时代的人们认为，天命并非恒久不变，它要看地下统治者的表现，有道德就保佑他，没有道德就废黜他，所以天命是可以改变的。但人命是人生而注定的，并不必然因个人的主观努力所改变。这就是天命与人命的区别。
孔子有个学生叫冉伯牛，为人就像他的名字一样勤恳笃实。但这样的好学生，却生了恶性传染病。在冉伯牛临死前，孔子通过窗户握着他的手，悲叹“命矣夫，斯人有斯疾!斯人有斯疾!”意思是说，这都是命啊，这么好的人却生这种病!孔子相信天命，所以他一直强调“不知命无以为君子”。作为一个执着的布道者，孔子认为自己的使命是传播仁义恢复周礼建立大同世界，这个使命是上天给予的。按理说既然上天给了他这样的使命，孔子就应该顺利地推广自己的思想和政治主张。然而现实恰恰相反，在十多年周游列国的游说生涯中，他处处碰壁时时吃瘪“道不能行”，再努力也无法改变当时“礼崩乐坏”的局面。孔子给失败找了个绝佳的理由——原来天命和人命是不同的。他把自己的人生使命看成是天命而归之于天，而把自己个人事业的成败归之于命。所以孔子说“道之将行也，命也;道之将废，命与”。
孔子说“五十知天命”，人要明确、承担起人生使命;另一方面，君子也需要明白，人生在世，有许多美好的愿望并不能实现，这与努力无关，而与命运有关。在孔子看来，一个人的力量再勇猛、强大，总有“无可奈何花落去”的时候，我们拼尽全力做一件事，但较终结果可能不尽人意。人生的得失成败在很大程度上并非人力能够决定，而是很多外在因素互相作用的结果。行事者虽然在个人，但结果却在命，这就是中国文化中“谋事在人成事在天”的思想。
但孔子要是一味地匍匐在命运的脚下而无所作为的话，那他就不叫孔子而叫懒汉了。孔子极具挑战性格，他想挑战命运的底线——要想知道自己的命运如何，先完善提升自己再说。孔子“知其不可为而为之”，“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”，通过艰苦努力，他从一个会计、放牛娃、吹鼓手和丧礼主持人，成为中国较早的私人大学校长，成为县长、法官、外交官和代理宰相。他怀着强烈的使命感和责任感，传播仁学梦想恢复周礼追求天下大同，较终成为儒家学派的开创者，成为中国人的心灵导师，成为影响世界的思想家。孔子用他奋斗的一生告诉我们，不努力到无能为力，没有资格奢谈命运。
孟子与孔子一样，都是具有强烈进取精神，但能清醒认识现实的理性主义者，他们都相信有人力不可改变的命运的存在。人生在世理应积极进取，但总不能处处如意，有些事情不可强求。因为人生的事业成败，除了与个人的努力有关，还有外在环境的限制，人要是能清醒地认识到这一点，就能够在苦难和失败中处之淡然。从这个意义上来说，命运既是推动人生向前的澎湃动力源，又是人生失败时的灵魂避难所。
孟子很遗憾没有亲自接受孔子的教导，孟子也尽人事知天命尽人事为孔子感到遗憾，在孟子眼里，孔子是圣人的“集大成者”，具有崇高的道德修养，但孔子并没有像尧舜禹一样，拥有王位。
“匹夫而有天下者，德必若舜禹，而又有天子荐之者，故仲尼不有天下。”
虽然孟子很努力，但他也清醒地认识到，人力有限无法冲刺命运的限制，这让他更加理性和深刻，不至于在挫折面前茫然无措而自暴自弃，在人力无法达到的命运面前，孟子反倒获得了一种心平气和的力量。
鲁平公对孟子神交已久，一早上就要出门拜访孟子，但一个叫臧仓的宠臣说，孟子是个不知礼的小人，不值得一见。去见孟子就会降低身份丢了面子。理由是孟子为母亲办的葬礼的规模过了他为父亲办的规模。鲁平公也是个耳朵软没主见的人，一听这个话就取消了与孟子的会见。孟子听说后，既没有怒发冲冠，也没有唉声叹气，而是面如秋水波澜不起。
“行，或使之;止，或尼之。行止，非人所能也。吾之不遇鲁侯，天也。臧氏之子焉能使予不遇哉”
“一个人要做一件事情，是有一种力量在驱使他;不干，也有一种力量阻止他。干与不干，都不是人力所能及的。我不能与鲁君相见，是天意!那个叫臧仓的小人，怎么能使我们不能相见呢”
在孟子看来，无论是孔子空有帝王之德而无帝王之位，还是他的梦想被小人臧仓破坏，这些都属于外在的机遇，是属于命的范畴，而命是人力所无能为力的。所以，学会面对失败而淡然处之，在“行至水穷处”，享受“坐看云起时”，正是对待命运的正确态度。
经过多年的风霜雪雨和漂泊流浪，孟子已经变得冷静理性了，否则以他的暴脾气，上门痛骂耳朵软的鲁平公，痛扁嚼舌头的臧仓也未可知。
孟子深刻地认识到，不是的种子都会发芽;不是的梦想都能成真;不是的爱情都能圆满;不是的誓言都能兑现;不是的出发都能到达彼岸。人生不如意十之八九，在漫长的生命旅途中，会有清空朗月，也有凄风冷雨。成功了，是命运对自我努力的犒赏;失败了，是命运对我们抗压能力、拼搏指数的考验。所以，得意不必忘形，失意不要失志。人生之路，无非是跌倒了爬起来，擦干眼泪收拾行囊重新出发而已。
鲁侯来与不来，孟子就在那里;孟子的理想不能推行、鲁国不能实行仁政，这都是上天的旨意，这就是命。而命是人类无可奈何“非人之所能为者”的存在。
“舜、禹、益相去久远，其子之贤不肖，皆天也，非人之所能为也。莫之为而为者，天也;莫之致而至者，命也。”
“舜、禹、益之间相去久远，他们儿子的好坏，都是天意，不是人力所能为的。没有人让他们这样做，却办到了的，都是天意。没有人叫他来，却来了的，就是命运。”
尧的儿子丹朱品行不好，尧把帝位传给了舜，恰巧舜的儿子也是不肖子孙，舜就把帝位传给了治水有功的大禹。大禹的儿子叫启，据说很贤明，舜本来是把帝位传给益的，但是人们不愿意，都跟着启，所以启就建立了夏朝而拥有了天下。禹破坏了民主禅让制，从此中国进入家天下的时代。
孟子认为，尧舜的儿子品行不好能力不行，这是天意，禹的儿子贤明服众，这也是天意;益本来做了帝位，但是老百姓不服他，这还是天意。所以，孟子给天和命下了一个明确的定义：凡不是人力所能办到的却办到了的，都是天意;不是人力所能招致的却来到了的，就是命运。
既然命运就像一张让人无法呼吸的大网，将我们包裹其中，人类应该像一条鱼儿等着被晒成咸鱼还是奋然跃起游进广阔的大海人在命运面前如何挺立自己，这是孟子要思考的问题。孟子较后为我们找到了一条逻辑严密的“功法”，让我们在命运的重压之下，卓然挺立起人类的作为。
“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”
“人充分扩张善良的本心，就懂得了人的本性。懂得了本性，就懂得天命了。保持本心，修养本性，这就是对待天命的方法。短命也好，长寿也好，我都不三心二意，只是修养自身等待天命，这就是安身立命的方法。”
这是孟子关于“命运之学”的精彩阐述，也是儒家“身心性命”之学的。孟子认为，人要在命运面前真正站起来，首先要通过自省穷尽本心，本心其实就是天赋的善端，“尽其心”之后，自然可以明白自己的本性。而人的本性是上天赋予我们的，因此懂得了本性，就懂得天命了。保存善端，养护扩充本性，就可以达到天人合一的境界了。
一个人无论是长寿还是短寿，那都不是我们要考虑的事情，我们真正要做的，就是培养身心修炼道德，等待天命的到来。天命如何，我们无法干涉，但我们可以修养好自己，做到尽心知性、存心养性，这就是孟子对待命运的态度。通俗地说，管他什么命运，做较好的自己就是了。把自己交给努力，把结局交给命运，这就是中国人的“安身立命”之道，体现了中国人“尽人事知天命”的人文精神。