（兑下乾上）[履](1)：履虎尾，不咥(2)人。亨。初九：素履(3)，去，无咎。九二：履道坦坦(4)，幽人(5)贞吉。六三：眇(6)能视，跛能履。履虎尾，咥人，凶。武工资于大君(7)。九四：履虎尾，愬愬(8)。终吉。九五：夬履(9)，贞厉。上九：视履(10)，考祥其旋(11)。元吉。
【释义】
(1)本卦标题问题是履。原经文卦象后无“履”字。履的意义是蹂躏，引伸为举动以及举动原则。由于“履”字在本卦中呈现次数多，所以用它作为标题问题。全卦内容重要讲人的举动修养。(2)”咥（die）：咬。(3)素：皎洁皎洁，引伸为纯正。素履；举动清正纯正。(4)履道：这里指人的举动修养。坦坦：宽广坦荡。(5)幽人：被监管的人。(6)眇（miao）：一只眼睛小。(7)大君：国君。(8)愬愬（su）：怯怯乔乔的样子容貌像貌。(9)夬（guai）：“快”的本字，意义是快速。夬履：意义是举动养撞耐烦。(10)视：察瞅，核阅。视履：意义是举动庄重。(11)考祥：全面卖力地思索。旋：几次。
【解释】
（履卦）：踩到老虎尾巴，老虎不咬人。利市。
初九：举动清正纯正，如此下往，没有磨难。
九二：为人处世襟怀坦荡，即便无故蒙冤也会有不祥的征象。
六三：眼睛不好却能瞅，跛了脚却能走路。踩到老虎尾巴，老虎咬人，征象凶狠。甲士把握政权成为国君，也是凶兆。
九四：踩到老虎尾巴，让人害怕，但功能照旧。
九五：举动卤莽耐烦，占问获上倒楣之兆。
上九：举动寄看郑重，几次卖力思索，大吉大利。
【解析】
这一卦以梦中所见踩到老虎尾巴的现象，来占问平日普通所作所为的休咎兆头，探问神的意旨，这等于所谓“梦占”。前人迷信，认为梦中所见所思，与平日的言谈运动有着某种断定的、秘密的内在接头，是神的意志的涌现。因此，梦占便成为了占筮的首要内容之一。
咱们不难发现，作者认为一个有涵养的人应当举动清正纯正，襟怀坦荡，亮光磊落，同时又平静平静，机伶子细，才或者许有所作为。这个范例大约等于君子与小人、王者与野心家的分界线地址吧。由此能够想到，望重人伦德行纲常的儒家，何以要把易当作经典，也可以大白孔子所说的“君子坦荡荡”、“君子不忧不惧”所囊括的内容了。
履卦乾上兑下，为艮宫五世卦。履为推广之意，又寓意礼，提示占筮者要兢兢戒惧，屈就礼节，这样才有惊无险。
履。履虎尾，不咥人，亨。
象曰：上世界泽，履。君子以辨高低，定民志。
履卦代表着坚苦不顺之象，履卦乾上兑下，为艮宫五世卦。履为推广之意，又寓意礼，提示占筮者要兢兢戒惧，屈就礼节，这样才有惊无险。
天泽履六爻福祸详解
初九。素履，去无咎。
象曰：素履之去，独行愿也。
素履等于指葛履，朴质而不装璜之象，着素履去则无咎，等于说朴质、低调行事就没有磨难。主官事有理，谋事成，求财遂，婚成。
九二。履道坦坦，幽人贞吉。
象曰：幽人贞吉，中不自乱也。
幽人是指狱中之人，可表明为囚人。履道坦坦，等于在平夷之路上行走，占遇此爻，将脱险而就夷。主婚成，谋事向前，掉物在，病安，讼事散。
六三。眇能视，跛能履。履虎尾，咥人，凶。武工资于大君。
象曰：眇能视，欠缺以有明也。跛能履，欠缺以与行也。咥人之凶，位欠妥也。武工资于大君，志刚也。
眇为盲，眇能视，跛能履，为无其能而为其事，履虎尾，自致于险境。就好似武夫无大君之德而居君位，致使覆国杀身。主不宜出行，讼宜以及，谋事成，婚姻遂。
九四。履虎尾，愬愬，终吉。
象曰：愬愬终吉，志行也。
怯怯乔乔之意，履险而惧，则可化险为夷，转危为安。主行人至，讼须求贵人，婚不可，谋事迟。
九五。夬履，贞厉。
象曰：夬履贞厉。位公平也。
夬履为断裂之履，着断裂之推广路，将有伤足之虞。主婚成，谋事、求财吉。
上九。视履考祥，其旋元吉。
象曰：元吉在上，大有庆也。
上九为天位，是祸是福要瞅功能而定。主讼事以及，求财有，凡事吉。
履卦（天泽履）详细事占详解
看事：先难后易，久议可上。
胎孕：生男，未产必生女，秋占生男，利子倒楣母。
求官：多几次，费劲。
求财：爻动方有财，三四人同求有。
家宅：有伏尸，屋后有物不洁。
寻人：纵寻不见，未申日可行。
疾病：良知痛苦悲伤，动作不上，去西方求医。
官讼：乃他人来侵我，有头无尾。
婚姻：乃三四嫁之女，主几次，其妇孤克夫，媒人再说可成。
见贵：须待马日羊日。
出行：心下不定，利遥行，近败北。
行人：身动，至中途有阻。
损掉：掉物可寻，有小孩儿或者带疾人见，作古物难寻。
履卦为文化之象。教化之成也。有寰宇而人类生焉。有人民而生息见焉。有生息而挨次着焉。有挨次。而生成安以及之德昭焉。化育繁衍之道彰焉。是故履者。定其挨次。而安其生。发扬德行。而以及其类者也。其名履。其实体也。其卦有指。其辞有加。而意有专。用有定。为生生之序。人物之大防也。传曰履德之基也。履以及所致。履以以及行。可见履之为道大矣哉。夫履卦乃小畜之反。上世界泽。一阴五阳。而其对待则夬。其匹则谦。其逆则剥。其应则复豫也。盖履上乾下兑。兑以承乾。阳以育阴。因以及而成德。因刚而行己。以说言为貌。以不休为道。天尊而下就。阳众而内涵。不似小畜之志于求物。却能鉴于外物。以反于性道。其中以及之德。而其成则位育之功。故为人类准衡。世道模楷。而人事一切由之以定其位。依之以安其行。此志之所一。德之所齐。道之所以大也。
履卦最奇。以乾而能俯从兑。以上而能卑以自牧。故为奇。盖中国文化。全在礼治。礼以天子始。无不纳于耿直方圆当中。尊卑皆然。而尊者更自卑以率下。故象取乾刚居上。而随兑以降心也。阳主升。而此独用其降。盖以上民悦服耳。若升而不降。则成亢龙。贵而无位。高而无民。将何以自存乎。故圣人制易。阳以阴用。刚以柔行。不准其适。而使当中以及。此道之大用。亦儒道之宗旨也。不雅履卦更可证明矣。
又曰、履为人类立身处世之本。及政教治人安民之基。一部礼经全由此出。既中国古代文化。易教治平修齐光阴。莫不始于此卦。故讲时宜子细推绎。以求古圣立卦捏词深心。兴夫易教包盖政教微义。
履：虎尾不咥人亨
就卦象言。上乾下兑。乾刚而兑泽。错对待为艮巽。有虎尾之象。乾为健。而兑说之。有履虎尾之象。六爻五阳一阴。三爻为阴以驯阳。柔以履刚。故曰履虎尾。明其险而不危。恶而不凶。在用为俯从。在德为将顺。非等类而能以及。非诱胁而能悦。平宁以应。刚健以从。如父抚奼女。主惜子民。故尊而卑。上而俯。此以不咥人而亨也。
彖曰履。柔履刚也。说而应户乾。于是履虎尾不咥人。亨刚中正。履帝位而不疚。亮光也
此申释彖辞。明指卦用也。其最要者。以亨刚中正。不疚亮光数句。为履之所以成德也。说以应乾。而不掉其序。如奼女虽上爱怜。不恃宠而骄。如人主虽居尊位。不挟贵而暴。尊卑分定。而情能以及融。强弱势殊。而志无乖阂。盖有以齐其不齐。一其不一。由相异而调之。本不同而化之。格于无形。感于无声。故不疚于心。而底于亮光。亨刚中正。不招怨恨。尊卑强弱。互用谐协。此道之极则。万物所以并生并育也。故圣人鉴之而制礼焉。礼以以及为贵。分定则以及。分掉则乱。礼者能安乱而致以及也。遏其贪恣。警其痴顽。化其暴野。养其情性。以复其初。以全其生。此由兑之用以达乾之体也。故履字从复。言下复而上达也。即由履以返成其畜之意。虽抑止进欲。勉克人情。而不囚犯。不害物。为其先廉价自克也。故交无怨恨。此辞所谓不疚亮光也。
象曰。上世界泽。履。君子以办高低。定民志。
履卦以履上名。如人之所履。言而有信也。今人言掉约曰如约。即此义也。盖必有信约而循行之也。故为人道之本。论语曰。民无信不立。易之四德。贞以立信。而称办事。言能信。始炫目事也。故履者。理也。礼也。在德曰礼。在行曰理。二者一也。理出于道。礼成于忠信。故履卦所象。必以德行径本。而推之以办理一切事物也。不独人类所需。凡寰宇间事物。莫不有分。分定。即履之所用。越分则忘履。虽善良者。分以制之。不为害。若非分。则不成盘查。故情欲足以救人。怨毒足以灭种。非分之所为。足以害无量。此君子贵有履也。履以制情而平怨。遏欲而解毒。则在乎立分以定其志。本于礼与理。不问其孰强弱也。故一切事物。皆上其平。以遂其生。以保其类。此全国之所以荣华无绝也。大哉覆乎。克成其畜者。唯此是赖。此所谓相反相成也。
又曰吾国文化。发祥自古。易其综册也。凡诸子百家。讲解论议。莫不宗之。盖人文仿于天。易之卦爻。亦人亦天。合而不雅之。为造化详细。分而析之。为人华诞用。故以言理。则穷寰宇幽明。以言事物。则包巨细遥近。而立之以极。折之以中。中一安定。以应万象设卦以统御之。分爻以离合之。而莫不回于一阴一阳。以见其体用变革。所谓一正一反是也。正必有反。反必有正。而终同于一。故善恶皆止于道。脾性皆成于德。其中以及之教所由立也。中则无物可执。而永守不掉。以及则无物可分。而横七竖八。盖以及之用见于礼。中之体建于天。天以仁为体。礼以诚为则。二者合为仁。成为修齐治平。内之为止至善。蟌之为较着德。虽万行千条。而一以贯之。此固历圣相承之教。不问其为道为也。故易之大用。纯在此一正一反而相成。如小畜与履。其明例也。二卦本有正反之异。合之则为人道之扫数。利以以及义。富以行仁。教则成其富。礼则保其生育。非相悖也。息息相依。一则不全。全则人生苦矣。故正反相济。为易之大用。亦寰宇一切之大经大法也。读者于此。要细细熟识之尔。
此章极。言礼教之用。可见前人建造苦心。惜自秦后。人囿于职位之尊。忘夫大同之义。使礼偏于一尊。而不竟其用。碍于特权。而不揆于以及。是施礼者之过。非制礼者之可议也。要知礼在三代以上。一切皆志于匀称。尊者自卑。强者自弱。以成其以及。而求其相爱相助。非为贵富计也。而贵富赖以顾全。放礼教者、人道之本。后人所释礼经。多乖原义。且经纂改上多。故为效仅小康耳。役夫深慨焉。故此卦不厌求详也。
初九素履去无咎
夫素履无咎者。非徒对待外行言。盖本于至诚。发乎至情。乃中以及之德也。在中庸首章。及大学赤心章所述各节。均为此行所关。一言以蔽之。诚也。而必始于慎独。戒惧以自警。毋欺以自傲。此致诚光阴。故于不睹不闻之时。尤当有克敬克恭之实。上不怍于天神。俯不愧于衾影。以时省察。以立其诚。然后保其个性亮光。成其乾元刚健。此素履之行。非易言也。
象曰素履之去独行愿也
此申释爻辞之义也。言其由于戒慎。出于省察。然后忠信永孚。笃敬自如。故曰独行愿也。独行自傲。则对待物有方。于外无愿。则勉己必笃。故独行自愿。实素履之道也。且愿者。求也。看也。欲也。不愿乎外。即无求无欲之意。所愿在己、故也。此即低廉优点复礼之义。以己所欲者。保其本始。已经所求者。返其本始。此道之所以有修也。又愿字古通原。亦通愿。蓝本始也。愿诚悫也。独行甚至于本始。为道之凝。独行以推其诚悫为德之至。亦即忠信之谓也。中以及之谓也。盖有行而无待于外。则所志者。成己而已经。成己者。必成物。则所志者。明德达道而已经。此素履之所贵也不干于物。不犯于人。而能行无所阻。止有所固。非修道有上者不至焉。由礼而超礼之上。施礼而化礼之域。此履初九本用。乃在声色之外也。其始也。其成亦然。其本也。其用亦然。故上天之载。无声无臭。至礼不文。至乐不闻。然后通乎神明.。达乎天人。此成道之至。原定数之所赋也。故礼者。人道之终始。于素履一节见之。
九二履道坦坦幽人贞吉
或者谓幽人指女言亦通。盖幽者对待明言。以九二居内卦中位。按之女正位乎内例。则称幽工资女固可。无非易象男女。乃代阴阳刚柔言。非必指人也。且男女亦以内外分。果在外卦。亦属男象。家人卦一为巽。一为离。皆女也。而合称家人。即内外之位。以分阴阳刚柔耳。故易辞不曰密斯。而曰幽人。可见非专指女也。但幽贞之德。为女子之守。丈夫亦有之。凡贞固之操。洁静之行。皆幽贞也。丈夫修养不成少者。以一身言。自有内外。乾坤四德。亦具内外。由外言之。曰元亨。由内言之。曰利贞。而履卦之用。重在低廉优点复礼。尤属利贞分内事。且下卦兑为奼女。其德比的地方子。以守贞为第一义。故九二明示幽人贞吉。见其所示之象。为先自慎为谨守体节。以持个中。防闲物欲。以定其内。情欲物好。皆阴类。上有乾刚以镇之。刚健不休之道。以征服之。故见可欲不变。不变则宁。宁则静。静则复性。故要在不变也。
象曰幽人贞吉中不自乱也
此申释爻辞之义也。言履道坦坦。非路线之平已经也。必中心之平安无物。中不自乱。然后天君恬然。然后神志凝一然后无畏无怖。不愧不怍。然后止有所定。行不踰矩。然后视听言动。莫不禁礼。然后内成其道。外明其德。此人生彻始彻终学问。亦即履卦之大用也。夫心者易动难安。情者易偏难正。唯能中不自乱。则喜怒哀乐不掉其以及。往处来因。不睽于道。此所谓履道坦坦。幽人贞吉者也。幽贞二字最要。不独此爻为然。全卦之用皆然。以能幽始能明。能利贞。始能元亨。人道本人始。故修养为人生第一事。欲为大丈夫。必先保有处子之节。欲明德于世界。必先砺幽人之贞。此履道坦坦。非易致也。唯其无求于外。故能行于世界而无阻。唯其无好过物。故能成人成物而无绝。此坦坦之道。发于坦坦之心也。佛说心净故众生净。其义亦然。人之欲有礼待我。必先能以礼自待。人之欲克育其生。必先能以道自养其心。故履者成其畜也。不自乱者。成其治也。中者世界之大本。大本既立。何行不宜何止欠妥哉。此履道之为坦坦也。
履卦全卦。皆比于人所践履。既所谓踏足地也。人生于世。必有与立。无立鸣无所措其身。故践履人生必知之道。亦即立身行道所凭藉之物。又如人足之有履。用以践地而行路。非限于其立而巳。凡往处坐卧。莫不赖焉。故曰人生之履。或者曰履道。犹言人之行然。行者包动静来因。凡有斯身。必有所行。称人之举动曰行。以其必仿于德也。故曰风致。唯履亦然。以其必凭于道也。故曰道履。道履者、寰宇人物共行之道。而无时或者离者也。有道认为履。则行必安。止必固。动必有度。静必有位。故为定一切之起源根底。范无绝之籓篱也。圣人师之而作礼。礼亦履也。言动视听。入出作息。莫不有礼以范之定之。保之存之。故曰有礼则安。无礼则危。人之求而恶危、情也。而情恒使人危。唯有礼以节之。则安居无虑。有礼以导之。
则通畅不危。此礼为人行之起源根底。而成德达道必由之流动措施也。易着其义于履。圣人制其交于礼。苟求其精。必熟赞礼经。力能知履之大用。易教之至意也。
今所讲发明履道之用。即人道之本。而幽贞二字。即人生立身处世底子光阴。亦中国礼治底子则例。大凡以礼自治者。人无不以礼报之。世道险。非人之罪。己未绝也。果己心不变。何愁前途之不坦坦哉。故中不自乱一语。一为养心之道。一为养气之道。既孟子所谓不动心也。因此一事。足以归气数。化不祥。气之所养。寰宇不背。何况鬼神。故贞吉之占。乃自召之也。内中含有觉上之理。与道佛所说相证。可细读之。
六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武工资于大君
此履六三爻辞也。履五阳一阴。阴爻为贵。则全卦之用。以阴爻为主。即兑卦上爻也。在兑卦以上爻独缺。象人张口。或者水决口。皆有所阙陷之意。有阙者当补之。兑补则成乾。今履以兑承乾。比诸纯乾。所差只此一爻。先后皆阳。此位独阴。合众阳以培此一阴。则有补阙之象。且三为阳位。阴以乘阳。柔以加刚。阴贵而少。阳贱而多。多则有盈。盈则不弱。截多益寡。平强济弱。在势为顺。在德为便。顺便之下。因用成宜。则补阙之功。情之所通。理之所许。眇也跛也。人之有阙陷者。天所予以欠缺。而时地有为培满之道。能视能履。阙者不阙。盈以剂虚。众以益寡。以其情之相爱。意之相怜。故补阙非功也。在履之用。重于补阙之义。为时之不古。人之掉道。由履之义。辨民之分。定礼之制。济时之艰。则其效。正如使眇视而跛履也。眇且能视。况有目乎。跛且能履。况有足乎。由此足见履之道大矣。礼之用至矣。然履者。非欲往其阙而已经。乃求无阙。非欲勤其补而已经。乃期不补。盖因兑以复乾。在此一间。果一蹴几及。何用履为。故履之极也。不以补阙称。而其始也。则不能不绝于补阙之事。有阙则履用以显。克补则履道以成。此圣人设卦制辞之微旨也。
在彖辞有曰。履帝位而不疚亮光也。六三爻则曰武工资于大君。其义亦反。可见以刚而用柔者。君德也。以柔而屈刚者。乱臣贼子之僭也。大君之位。非大家能履者。况粗卤之武人乎。六三爻虽贵。以阴少而贵。非真贵也。位既欠妥。贵为伪也。犹武工资君。非篡则窃。皆伪也。古之立君。合天与人。天予人回。大众悦服。方称为君。非以力夺。以智取者。武人窃据。假力以迫众。因势以私己。犹盗匪之渠魁。安看其治平世界哉。是不上以礼成治。不孚于履之亮光。明矣。虽幸据高位。偶僭君号。亦无非如眇之视。跛之履。逆命背道。磨难必臻。估勇恃能。害殃必甚。故六三之凶。为逆所召。与全卦之以顺成吉者迥异。而圣人固知昆裔必有乘时窃国之武人。贪利遗害之国主。既悖履之贞吉。妄希事之幸成。故于爻辞明着其指。示其害。认为世界昆裔戒。何如世界昆裔之人犹忽之。夫六三之象。乃全卦之隙。以此然后见全卦之用也。
象曰眇能视欠缺以有明也跛能履欠缺以与行也咥人之凶位欠妥也武工资于大君志刚也
此申释爻辞之义。仍本瑕玷不全之意。而戒阴柔高傲之行。且以对待证彖辞。示一爻之异于扫数。所谓志刚者。言以柔求刚。而忘其分。故为非分之干也。六三阴以成阳。则为道。若反以乘阳。则为逆。柔以弼刚。则为治。若反以胁刚。则为乱。盖绝情者。必倾个中。逐物者。必殃其外。有德则礼治以成。悖道则害殃以启。福祸之辨。在乎低廉优点与否。三爻为人爻之始。人事所重。本乾九三乾惕之训。自无咥人乱位之凶。是在读者明易教之深意。知民志之宜定。察履卦之辞。悉礼制之不成缓耳。虎本暴物。履其尾本险行。而或者亨或者凶。帝位本尊。履位本亮光。而或者不疚或者干乱。此中鉴别。要在细绎全卦之辞、然后上之。
履卦与回妹相通。以履为乾兑。回妹为震兑。而巽兑中孚亦近。皆取兑为内卦用也。在履内卦三爻之辞。与回妹几同。尤可见二卦之用虽殊。而有不异处。唯履为乾合兑。兑之上爻。一变即乾。故反履为夬，则差乾一间耳。夬者缺也。快也。决也。由上而下为决。由下而上为快。就本位言为缺。以所缺者此上爻。而本人以复则快达。本人以去则决尽。视其所行怎样耳。履则与夬相异。则由乾以孚兑。兑以承乾。虽缺而在中。虽行而不似夬之高低达之遥。其气易交。其道易至。其德易成。此名为履。此人之所践。不蹈于卢。不离于冷淡。不乖于吻合。循序以入。据守以立。而成其用。大其道。弘其德。致其功。故全卦取第三爻为主位。明刚以柔用。阳以阴成。高低交孚。遥近密接。而有分可别。有阶可登。升降自若。中正不变也。故虽似夬而非夬之例。近回妹而非回妹之全。果用之而达神明。则中孚之道。既由此大以化之。此履之为致中以及。在精修之士所宜小心。推之则同人大有之政。泰运之世。皆此后以见意。所谓内圣外王之道。莫不基乎履。故传称为德之以及也。
九四履虎尾愬愬终吉
象曰愬愬终吉志行也
此申释爻辞之义也。言九四居位在能笃实。以自入于亮光。即彖辞履帝位而不疚亮光之意。盖全卦之用。在以兑之悦。成乾之刚。九四始交乾。乃履帝位之初。而愬愬终吉。以能不疚。而渐入亮光。故志于行。此行字含二义。一则身入而荣显。以履高位。孚天之道。一则德溥而化行。以成亮光。孚天之行。天道不言而品物亨。天行健而不休。皆乾之象也。履以兑之柔。乘乾之刚。刚柔相济。以成大用。乃圣人体天之道。承天之命。为之君师。以治下民。而制礼度。以绳兆姓。此全卦取义。以柔用刚。以阴成阳。虽喻于履虎尾。而不犯其咥人之凶。比之圣人以礼制民。而不干民之怒。以德服众。而能保其威严。占者上之为廓清宇内。统一世界之象。而其始基。则在九四。以其入于九五近矣。故志行。言不成自止。以掉其机也。后人释愬愬为怯怯乔乔。仅上其一义。盖愬愬处怯怯乔乔之时。有平安之志。居怯怯乔乔之地。有朝上入步之心。乃能休休自尊。昭昭自遥。不为物蔽。不情拘。故以九四之刚而启亮光之道。本六三之险。而勉上达之功也。
九五夬履贞厉
此履九五爻辞也。九五为全卦最全之用。亦成德达道之地也。夬履者、上达而几及于履也。履之高低、互易为夬。夬距乾差一间。本日夬履。言九五爻之于履。正如夬之于乾。又夬者、快也决也。言至此。已经快然自尊。毅然自任。更无犹疑迟顾之虞。亦无慊焉欠缺之感。履之用至九五。已经达于至善。故曰夬履。唯事之极者易变。满者易倾。快则易矢于骄。决则易掉于愎。九五遇刚。又阳位独居。阳则易亢。刚则易缺。故以夬缺之义。而警其持盈保泰之宜有道也。其道维何。曰贞厉。贞以自抑。而就卑谦。厉以自勉。而益卓劲。盖本乾惕之训。而成行健不休之德也。贞则戒惧。不掉其守。厉则越。不乖其次。故能永保禄位。克孚明德之称。长享元亨。克达泰平之治。此九五爻之占。乃圣治之成也。
在履卦九五爻。与乾九五亦相同。皆为乘龙履帝位之象。其不同者。乾高低纯刚。履上刚下柔。故德不同。而致用以异。由天道言。刚宜柔用。阳宜阴用。由人事言，尊以卑重。高如下重。在乾上九为亢龙有悔。以其贵而无位。高而无民。居危而不能自保。处尊而不能上众。故履九五以上正位。而志在贞厉。以履尊位而自卑。居高地而自下。以上民意。而保国度。此天道人道理之自然。非圣人故为谦虚也。况履志自立。而礼本自谦。以及众必以德。成治必以诚。故贞厉之行。为在上位者所必知非独履帝位也。即繁华之人。何求不上。何欲不遂。苟无贞厉德。则为物所役。为情所蔽。必至身毁名裂。以蹈于祸。此贞厉为成全人生之道。亦即成其畜也。故处位公平不随意马虎。必有公平之行。然后保其位。履地威严不随意马虎。必有威严之道。然后保其地。贞厉者、所以保之之道与行也。礼者、所以行夫贞厉者也。唯自贞则不濡其志。自厉则不溺于欲。此履全卦之所以成用也。
象日夬履贞厉位公平也
此申释爻辞之义也。言既有其位。复有其道与行。谓之公平。谁曰不然。故履之成用在礼治。而礼乐之制。必以其位与德。中庸已经释之矣。故位公平一语。所关至主要。非如此欠缺以语于履。欠缺以辨高低定民志也。有位有德。然后至焉。此履帝位而不疚亮光之谓也。虽有夬履之辞。宝重在贞厉之义。乾之用以坤成故也。夬者、由坤复乾之阶。而上爻一阴。即坤之德所见。履之主用在六三爻。三五同功异用。一阳一阴恰相上。故尤其公平。而处其位者。固不容不自贞厉也。
上九视履考祥其旋元吉
象曰元吉在上大有庆也
履卦讲极详。阅时亦久。为欲礼教归复回复。而救人民水火也。乱世回正之道。在先定民志。定民志在先辫名分。此履卦本心。即治道转义。无古今中外之异也。试不雅从来治乱。即可知民志定否。所关特大。而定民志者。有政令致使之。功令以齐之。其根木则礼教是也。政令功令。定其外而巳。礼敢则定其内。志在内。故履主贞利。以孚于中以及。乃悍戾之大则。圣治之榜样。礼教不兴。政法无用。虽定于暂时。而不能久。定于一方。而不能遥。为齐其末。忘其本。虽智勇欠缺以谋其成。不用曩昔史为监。现在之事亦可质证。物质文化。乃礼教之害。然礼教之成治。又何尝不计物质哉。无非主客异位。本末异用耳。履与小畜、相反相成。二者合而开泰运。其效岂俗人所知。故大同之世。见于礼经。由礼以逢之。正其捷径也。又曰履卦在先天卦位。六十四卦方圆图位。均与乾兑相接。如谦之与坤艮也。履本以乾兑合成。由乾而兑、为化行。由兑而乾、为复始。今履兑在乾下。六爻由初至上。一向之序。正合返本归复之义。此即复始之道。言万物由此以回干初。人道由此以愎于性。故为礼之所仿。低廉优点愎礼之仁也。仁者人也。礼者履也。在德为仁。在修
为道。在化为生。在治为平定。皆一以贯之。不雅诸履上九爻辞。即可见其旨意。盖人之有生。善始善终。不随化以轮归。则由修以复本。此高低两道。足以包绝之矣。履卦所取。亦即赅此二义。生生有序。成道有阶。一圆贯穿。万缘俱至。修之成者。复回于天。而长生久视。
生之化者。结缘于命。而扭转循环。以善为行。则不祥随时。以性为本。则乾元自由。此天人两绝之遵。形神同乐之途也。故其爻辞曰。视履考祥。其旋元吉。生者不绝。而书者无期。人物之命。胥回于履。岂不大哉。
文王八卦。世所称为后天卦象者。即今本易经所传。以别于连山回躲。故曰周易。
其八卦方位挨次。与伏羲者不同。易传帝出乎震一节。即指明其位次也。其位次之定。亦由于太极图及洛书之象。
合伏羲卦而互阐其用也。盖伏羲之卦。位次依于河图。文王之卦。位次仿于洛书。一体一用。一天一人。其异者正其变革之迹。其变者正其自然之象。初非文王故异之而变之也。
文王之卦。原伏羲所制。八卦及六十四卦。六爻及三百八十四爻。皆无异也。
其所异者。方位挨次而已经。因方位之异。而见主客之殊。因挨次之异。而见生化之别。
不过就天人之间。事物之内。绝其境况。推其一向。以象之于卦。而足为测度之用耳。
故位次之不同。乃卦之自变。文王无非是以演之。以成易耳。他如连山回躲。亦如此例。各以不同而徵其变。以变而成其易而已经。
夫易固取变易为旨者。则推异致变。亦伏羲易之一切。而人变乱易无量。一易之象。无以绝之。则虽屡变屡异。
既为易道所包者。自可顺其然。而推衍其新。盖后天之事物日繁。气许多天变。而易亦象之。以成后天之卦也。
故卦之方位。非前之职位。挨次非前之交代。其各类以殊。路线以别。不雅文王之制。即可见后天与先天之不同也。夫先天八卦以乾坤居高低。然后天则易以离坎。先天以日月列对待象。然后天则易以震兑。而乾坤反在其则。与巽艮同处于隅者、何也。
盖即后天之气数然耳。后天者本生生不休之例。为变革不居之规。不休则位无定方。行无定所。不居则气有消长。数有盈虚。与先天者自异其趣矣。
以先天之气。酿成后天事物。则体用自殊。如后天之二气。以水火为主。水火代乾坤大用。为五行之首。为阴阳主器。司万物之生。故坎离二卦为高低正位。示后天生化之劈头。
如先天之乾坤也。且先天之气纯。一交而分后天。则相错以行。相以及以化。不成划为二也。
如水火为阴阳合体。水以阳合于阴。火以阴躲于阳。其成固非纯。
而水以体阳用阴。故坎属阳而鄙人。火以体阴用阳。故离属阴而居上。
其行固交错以推演之也。故连回以后。文王又重演之。上文王之易。
而伏羲之卦象更明。以用能昭体。人能合天。其义不停。其道互证。而其象数变革。尤能全一向。
一本末。足以探世界之繁赜。极事物之常变者也。故以先天名伏羲之易。后天名文王之易。示虽有异。无非前后之分。
其如一人亦有前后天。事物皆然。则前后天之易。犹一易也。何可异视之耶。
文王卦位次之变自伏羲卦者。由于先天之气数。因动静去来而生变革。如河图之象。因五行之交代而生变革也。故河图易而洛书成。先天卦易然后天卦见。其例然也。
先天之象。阴阳始判。寰宇始位。气动而升。形定而降。
乾坤定位于高低。日月交行于对待象。阳由地升而为震。阴自上降而成风。泽则近天。以示阳之近极。艮则近地。以明阴之将盈。其位定而次明也。
定则安定。明则不化。安定则穷。不化则灭。而寰宇将息。事物何生。此先天之气数。必由穷而变。明而通。生而继灭。化而继绝。以太极之运。本不休也。
寰宇之气。原贵生也。故不休以行其位。而性使然也。水性流下。故就地。火性炎上。故亲天。故天火为同人。水地为比。
且其致用。则水以体阳宜上升。火以体阴宜下济。如天道尊而下。地道卑而上。
故水火为既济。火水为未济。皆以其所上于二气者交错。所行于寰宇者异化。
而足认为万物生化之本。代乾坤高低之用也。去后天八卦方位。皆定于坎离。不复同于先天矣。
夫坎离既主后天之位，为全易之宗，则犹先天之乾坤。为诸卦之主。已经无疑矣。
而先天日月之象。对待象之行。今既以坎离象水火。而代寰宇。则必易以震兑。而指日月之升降。明阴阳之路线。
在先天以天言。则为对待象。在后天以人言。则为阁下。先天之日月升降。即后天之昼夜去来。
故震在东方。示日所生为阳所始。兑居西方。示月所出为阴所行。在一日为晨夕之分。在一年为年岁之别。
而以五行言之。则震为东方之木。兑属西方之金。木生火而相亲。则阳升之道。金生水而临近。则阴降之途。
既以水火主生化当中枢。自当以金木司生化之相位。此震兑在后天居阁下之地。
代日月之明。本阴阳升降之机。为寰宇生杀之宰。而与先天之象。以变而殊。化而易者。正由后天五行之气。万物之生化。
自然而然。自至而成。其方位挨次遂依此而见矣。
河图之易为洛书。由五行化为九宫。此自然变革所至者也。先天卦之变后天亦如是。以先天之卦。分阴分阳。统于乾坤。
然后天之卦。则阴阳交错。或者老或者少。升降去来。或者多或者少。而统于四正。即坎离震兑也。
四卦应四象。而推演之。以加于四隅。象气之多寡。数之入退。而仍附于四正。
以其数不止四。卦则演为八。犹阴阳之复分阴阳也。故八卦出于四象。
而四隅之卦。本于四正也。四隅之卦。乾坤巽艮。在先天为正位。与老阴少阳。所象首要。
而在后天。则系坎离震兑之所解析。以明气之去来。数之大小而已经。故反置于隅位。不似先天之首要矣。
盖寰宇生化有主宰。气数有掂量。当位者贵。逢时者宜。坎离震兑。位其时逢。其纲要全易。如一岁之四季。世界之四方。为拄持扫数者也。
而乾坤巽艮。则其节目。附庸于四正者。故处于隅位。而当于闲时其取象自异于先天也。
先天以乾坤为主。故二者独尊。后天以四正为纲。故余者贱。道有轻重。物有前后。
不独后天之乾坤。非先天比。且所象者亦异于先天。犹洛书之数虽同河图。而其名类已经非河图之旧。
故乾坤在先天为全易主体。在后天则仅一枝节之用。与巽艮同不雅。人或者疑其退处一隅为不伦。或者意其甘让步为自卑。皆误也。
皆不明后天卦象所取义全异者也。夫后天之乾坤。为本五行之物。推演而上之象。与各卦象同。非复统二气之乾坤矣。
后天二气之主。以水火当之。水火之外。则皆升降去来之象。乾在西北，坤处西南。其象无非阴阳升降之迹，水火去来之道耳。
后天之用。以事物为主。不限于气。而气行有形。气至有质。所象有物。非空言寰宇也。故后天乾坤。自水火之升降。阴阳之去来。而见其所象之物。不成与先天乾坤一视同仁。
若不明此义。而仍视如先天。则将坎离混不雅。而乱其序。抑将寰宇颠倒。而掉其真。则何以明文王卦位哉。故乾坤巽艮之在后天。正同先天之震巽艮兑。其位序既易。其象数随殊。
此即前后之分。体用之别。学者不成执于名。而忘其实。滞于象。而遗其位。混前后天而一之。使体用不彰。变革不明。而无以探易之蕴也。
文王卦位。往后天二五之气。散布寰宇间而不休。为阳者求于阴而成生育。为阴者近于阳见变革。
故系以分。类以别。正如洛书之数。阴阳挨次。分为两系。奇偶之数。交错以行。不似河图之一气相环。终始相属也，盖动愈久。则变出愈多。华诞众。则类分日繁。有必至之势也。
文王之卦。既以坎离震兑。摆列四柱。则乾坤巽艮。自随之而各属其类。因后天事物。以形为主。形气所成。以方为定。二五所生。随其类而位于一方。水从北。火回南。木在东。金居西。土行中心。而运四时。各有其序也。
水与金接。火与木连。风木相依。水天一气。山土成地。而载万物。相生则承其气。相制则抗其位。各有其次也。
故先天乾为天。包举宇宙。后天则属金。建位西北。先天坤为地。载育群伦。后天则属土。递次西南。
南为离火。与土相生。北为坎水。与乾相上。
而西方之兑属金。亦生自土而类于乾。艮为山。为气之终。与土同类。而水泉潜焉。
震为木之生地。木虽生于水。必上土之培。故自山出。巽亦木也。风之所见。风亦气也。火之所燃。其性相宜。其位相接。故成环也。
水为火仇。金为木敌。土受木制。金被火刑。水逢土掩。气为风摇。相异其性。相抗其位。相制其能。相隔其次。故成错也。环则气顺生成。错则气变革见。分则为四为八。推之无绝。合则为五为二。返之太极。此固后每自然之象。亦文王卦位次之所定也。
且文王卦。为推伏羲卦之用。而绝其变也。即本天赋气数。推至后天事物。以求其递嬗之迹也。
故伏羲卦位次。为易之体。文王卦位次为易之用。因用上体。因体上用。原无二致。则伏羲卦之位次。即文王卦以前身。而文王卦之位次。即伏羲卦之变象。
二者一而二也。由其异以求其同。知其同以辨其异。此习易者之所先务。而不成不通之为一。以明其旨之地址。与象之所示也。
如文王八卦之序自震始。与伏羲似同。而一则出于坤。为阳始生。一则变于艮。为阳已经动。是不同也。盖先天之气。一六为水。三八为木。其序同也。
后天之物。因土制水。因水生木。其用殊也。故甲乙为木。必上壬癸之生源。而甲已经化土。方成生化之大用。
若徒水不生木也。有土以培之。有山以蓄之。则水用见。而木道成，去后天之序。有异于先天。
而震坤之位。有殊于前象者也。天赋生化本乎气，故五行挨次顺序。后天生化存乎形。故五行错行。
一年之序之自春始。一日之气自寅见。一地之气自东起。故后天以震司动令也。动者自静出。则震必自艮出。艮者止也。由动而止于静。此艮为气之终。
由静而渐于动。则艮又气之始。故艮者一向之地。先天以艮进地。后天以艮出水。故艮以前后天。皆为终始之枢。而在后天尤至显也。
东北之方。正朝气所息。如春之先。冬之绝也。山土当中。正生物之所始。如木之根。草之荄也。故艮者万物之所资以生育者也。其同者则为坤。故与抗位。然后天之序分相次也。以升降言。则坤艮相对待。
以入出言。则巽艮相称。巽为风木。草也。气也。草木之出于地。已经异于艮之根荄。
习尚之流于空。却近于乾之金气。故与乾对待。
而同艮比。乾为气。若天空之气。与水一类。化而为水。凝而为金。位在坎兑间。则西与北之相生也。次于西北方。则净土之寰宇址也。
佛称净土在西方。而佛身金刚不坏。佛相非空非色。其义与乾象同。佛言四大。地水火风。独少金。而以西方净土为佛地。
亦与五行之言一也。故乾为天。而性属金。而以西北。与巽对待。
以用言。则与坤对待。坤司载物。乾司覆物。坤为生。乾为化。乾知大始。坤代有终。
皆固守之相称也。故位对待照。此亦前后天之同异也。
在五行生制中。万物生化以成。固气之所推荡也。八卦之分五行以象物。因二气生降消长。以象生化之迹。而往后天之卦为最显然。
盖先天之卦。为示气之本体。与其行至之序。非如后天都可按之事物也。
后天卦象。扫数生化。有行至之序。有变革之迹。有相生制之象。有相循环之式。故分不雅之。则一节一方之物。合不雅之则全数扫数之事。均贯穿者也。
如先天之卦。寰宇水火对待列。山泽风雷抗居。其气布于两间。其数分于万物。而不相联接也。故分为二。以属于乾坤。
后天则不然。以水火为主。金木为辅。四隅相错。皆相接也。因后天之象。由合而分。本无量绝。虽本先天一气。可统于阴阳。而应五行生化。可酿成万用。故水火司乾坤之用。金木助阴阳之功。固守以全。物事以备。
在先天以元气为贵。故乾包坤。然后天以生化为先。故阴先阳。
此离上坎下。与乾上坤下各不同也。生化之用。以阳求阴。上阴始生。阳不独生也。
故曰阴阳。而上离下坎。离阴以代乾。坎阳以代坤。阴阳互济。生化乃见。此实世界至理。万物大本。然后天卦象位次之要义也。
若仍如先天之象。则生化不可。气数不续。道之穷也。穷则必变。变则后天之象见。此文王之卦。必继伏羲而明。而离坎之位必代乾坤而立者也。
物变必因阴阳之交。变乱必因气数之易。寰宇尚不上安定。况下者乎。
后天者变象也。变于先天。而成此刻之象。故交道存焉。
人道认为主。则乾坤退用。此离坎属人。为后天位次之枢。而主八卦之用也。学者当思之。
文王六十四卦课本----宣圣课本孔子
六十四卦。自八卦出。不管伏羲文王一也。其挨次自伏羲八卦方位定。不管前后天一也。
唯六十四卦。有本宫挨次。有本卦挨次。有相错挨次。有相以及顺序。各以其变革而定。
本宫者分乾坎艮震巽离坤兑八宫。各八变。成六十四卦。此序卦之自生也。
本卦者亦依八卦之生化。而以乾兑震离巽坎艮坤之序。分属一卦。以成八属。
此明卦气之消长为循环也。相错者以卦之交错。分乾坤坎离震艮巽兑。订交错而成行。以循环而为序。即周易高低经之序也。
相以及者亦卦之交错。合其体用。明其常变。以及前后天之例。一伏羲文王之序。并及连山回躲之成规。
与本宫本卦参照而为序者。即杂卦传之序也。盖卦变本多。变必有例。易以明变。则一变有一序也。以此四者举其凡。若绝其变。尚不止耳。
六十四卦既由八卦出。八卦之序。已经有不同。
则六十四卦之序。自分多类。无非后天易象重在交错。二五风行。无不交互。世界万类不过错行。合则以生。分则以化。推之不绝。用之不穷。则当以文王所序之例为主。
以能象此刻之事物。而可推诸去来之气数也。其他各例。以备参考。俾知序变则用殊。易道不穷。则变例无绝。
有后圣者出。推而广之亦足与文王易同。则变例之存。将有待于推阐。不独溯源探本已经也。
文王所定六十四卦挨次。大别之为高低篇。而上篇统于乾坤坎离。下篇统于震艮巽兑。此大要也。
其实皆相错交互。明气之周流。二气消息去来交去无已经。自为环行。系后每自然之象。
由先天既变。气随形化。数随事见。天道存于人物。化育寓于时位。皆莫为而为。莫致所致。以继去启来。垂今鉴古。无不吻合。故为易之主体。而见卦之大用也。
上篇三十。首乾坤而终坎离。明前后天之卦象异主。坎离即以代乾坤。为宇宙之枢机。运阴阳当中极。而寰宇间万物从此生化也。
下篇首咸怛终既未济。即本上篇乾坤坎离交错。而成人类之万事万象。
以震艮巽兑纵横此间。明事物之归环迂归。无量无绝。人主个中。以代寰宇。并化育。为全国开化。为物类建极。以整寰宇人三才之德。
而全易卦六爻之用。此下篇三十四卦一向。与上篇大同。皆以乾坤起。坎离终。而更交错之也。
盖后天之象异先天者。以多变也。变因于交错。而寰宇既判。人物已经繁。去来个中者。形与气也。司形者数。司气者神。神主于隐。数行于显。因而一者分为二矣。
先天一气。同属乾坤。虽二仍一。以气同也。后天之变。乾坤分居。坎离代用。形气并具。二者乃分。
故后天统于水火。分于木金。而同寓于土。非复先天二气之一源。生化绝于乾坤。周归回于阴阳。其象简。其数单。而显然易见。纯一易名也。
故后天之卦。必以交错为用。愈交愈生。愈错愈化。生化日众。交错益多。此六十四卦。虽大类统于水火。属于四正。而其去来交去之迹。消息之机。无不纵横如织。归环若轮也。此文王六十四卦定序之义也。
文王六十四卦挨次。虽因交错。而因异本宫本卦之序。而其取法者。则仍乾坤对待列之八卦位次也。
盖乾坤对待列之位次。虽属先天卦象。究为卦象本体。不上弃之而别取法也。若上离下坎之象。虽名后天位次。其为用只与本宫本卦之序相证。而非文王六十四卦序所本也。
此其异者。以先天之至后天。因其变。变有其例。因于体用。体此而用则彼。体先而用则后。文王八卦位次。仿自伏羲八卦。而与本宫本卦之序相应。一先一后。一体一用也。
二者同出异用。一常一变。常者安定。故其用能变。变而不掉其常。若体已经变。则何以用变。以酿成变。将不复知有常矣。
则易道乱。乱则何以神其用哉。故变者本于安定。然后天必本于先天也。
世之习易者。以文王六十四卦。辨别其八卦位次。而其八卦位次。恰与本宫之序同。
有疑为不如是者。不知六十四卦者。全易之象。八卦亦在个中。文王六十四卦之序。即后天之象。与伏羲本宫卦序。正为体应。非可疑也。
苟就六十四卦之象先后不雅之。其气消息。其数盈虚。其行去来交去。其道归环。无不与伏羲八卦位次同。盖可见其取法所自矣。
且六十四卦之序。不有数例在乎。试各按之。皆足以参证其用。以本宫言之。三变然后。则属对待宫。七酿成游魂。八酿成回魂。仍本先天八卦方位者也。
盖变多必因交错。气交数错。变乃无绝。后天以酿成主。固必取交错之例。
交错以对待位为主。以旁举动辅。对待位为交。旁举动错。如乾之坤。对待位也。之离坎则旁行也。
文王六十四卦序。其例正如此。故以乾坤为首。以既未济为终。明后天之交错。而象事物之生化也。
夫本宫之序。最终回妹。与此之最终未济。其义亦可互参。
传曰回妹女之终也。未济男之穷也。
乾道成男。坤道成女。男女即乾坤也。乾坤即寰宇也。寰宇即阴阳也。
阴绝于回妹。明体静也。阳绝于未济。明用动也。
天赋主静。内阳外阴。后天主动。内阴外阳。
故文王之序。以乾始。以未济终。示阳气之循环。为后天生化之本。
而阳气之终绝。为人物穷竭之时。此其取义。亦象寰宇自然之气者也。况易者绝而无绝。穷而复通。以其循环也。