作者：发布日期：2018-09-17阅读量：4354转载量：
易经是科学还是迷信？易经科学吗？易经有没有科学依据？易经阻碍了中国科学诞生吗为什么易经在中国能如此长盛不衰？易经与中医是一个什么关系？这些问题长期困绕着我们中国人，也是围绕对中国易经最大的争论，基督教甚至对易经是避之犹恐不及。那么，易经到底科学吗？易经有什么科学原理？易经的科学性在哪里？本文的讲解可给你一个你可能没有听过到的见解。
中国人把《易经》看成是中华文明之根，这当然一点都没有错。但是易经却也是长期受到争议：一则她确实古老，说得玄而又玄，看不懂、解释起来也费劲；二则易经在运用方面让人嗤鼻，非议很多。产生这样的问题的根本，我认为是对《易经》的解释上出了问题。现在易经的版本又叫《周易》，也是远古时代周文王和孔子整理和解释的，现在人基本都是以这个为版本，没有跳出这个锢臼。下面请大家听听我发表的看法：
中国传统文化人把易经分成“乾宫、坎宫、艮宫、震宫、中宫、巽宫、离宫、坤宫、兑宫”九宫。对于九宫，中国传统基本都是玄学概念，如晚间地上观天的七曜与星宿移动，可知方向及季节等资讯。
易经九宫方位图
传统易经说得玄而又玄、晦涩，使得大家看了头都大了，所以必须要对易经的九宫（或八卦）的属性要有一个通俗的解释。
九宫除了中宫之外就是八宫，和八卦对应，从下面的九宫（京房易经）图可以看，如乾宫和坤宫就是在乾卦和坤卦身上进行衍变，也就是说：一个宫相当于一个卦簇系。
易经九宫簇系
易经常用九宫/卦的正确解释。
乾宫：从卦爻上全“阳”起动，顾名思义阳性刚健，重大、主导、自强不息、顶盛，代表权势、领导、核心，起‘头’和规划作用的事物和运行机制。以“天”作喻。在人体代表脑、心等神经器官。
坤宫：从卦爻上和乾宫相反，以全“阴”起动，顾名思义“柔顺”，阴而‘生’、厚载万物、万物生长。代表起“孕育”作用的事物及其运行机理。以“地”作喻。在人体代表肾、睾丸、卵巢等生殖器官。
震宫：卦德为奋起也，表示往莳发展，前时、进展、行进之意。代表起“动力”作用的事物及运行机理。以“雷”作喻。在人体代表心脏。
巽宫：中空而气流通，就是顺畅、疏通意思，有信息及反馈的意思。代表起保持组织机能正常运转作用的事物及其机理。以“风”作喻。在人体代表肝等解毒器官。
坎宫：陷落沉溺，示向心、向下流动，旋转聚能或排泄、排除困难之势。以“水”作喻。在人体代表膀胱等泌尿器官。
离宫：离卦的正象为火（老物被火烧成灰而荫新芽），由中心向外发展的趋势，与外部进行交换、一种内外能量交换。表示陈旧迎新、吸纳新生力量的事物及运行机制。以“火”作喻。人体代表肺。
艮宫：卦德为静止，表示一种向下向右曲折发展，有阻塞之意。要克制、沉稳、必须谨慎，是一个消化和“生产”的过程。代表消化、生产及劝诫作用的事物及机理。以“山”作喻。在人体代表肠道。
兑宫：卦德为悦，润泽万物，助吸收功能，呈现喜悦，快乐照临人。代表帮助吸收新鲜事物和加速“组织循环”的事物和机理。以“泽”作喻。在人体代表脾、胰脏。
中医算是对易经运用得较好的一方面，通过手来诊病也是得到广大社会承认和验证的。为了简捷地说明易经的“九宫”问题，我们以中医的手诊图来说明问题。如下图：
中医对易经九宫的运用
从这里我们可以看出《易经》所谓的九宫是讲的什么了。这里的“宫”就是讲一个系统内的板块，也就是“机构”。通俗是讲：一个组织，它内部至少要包含如下的几大属性的机构：组织指挥的机构（乾宫）、力量源泉的动力机构（震宫）、新生命孕育机构（坤宫）、免疫抵抗机构（巽宫）、吸收外部力量的机构（离宫）、辅助协调作用机构（兑宫）、排泄除废机构（坎宫）、组织运作机构（艮宫）、存储保障机构（中宫），以及信息反馈机构、助力辅助机构等。
人体是一个系统，人体最能体现系统的思想和格局的一个客体，这一点我想没有人会反对，否则生物的每一个器官都可以独立存在了。人体如此，社会组织也是如此，各大板块它都有特别的属性包括相互关系，各大板块相互制约、相互关联，它们在整个组织中的作用和地位定位都是非常有讲究的。
《易经》引申或分化出来的就是“五行”——水、火、金、木、土。用得最多的是在传统的玄学和中医学方面，因是古代说法又没有经过现代解释，现代人听了玄而又玄，这是易经或中医学被人诟病的源头。首先我们要搞清楚“五行”的“行”它的发音是“Xing”而不是“Hang”，“行”是“运行”的意思，也就是运行的机制、机理。
那么我们怎么来理解“水、木、土、火、金”呢？“木”属于解毒系统，主“解毒”，在中医学指疏泄系统，它以肝为主、肝与胆互为表里；“火”属于神志系统，主“指挥”，在中医中指血脉及整个循环系统，心脏与小肠互为脏腑表里（现在研究指出：心和小肠其实是有“思维”能力的）；“土”属于资源提供系统，主“提供资源”，在中医中叫肠及整个消化系统，以脾与胃互为脏腑表里；“金”属于组织系统，主与外界“交换”，在中医中指气管及整个呼吸系统，以肺与大肠互为脏腑表里；“水”属于动力系统，主“动力提供”，中医中指泌尿系统，主纳气，生髓通脑，以肾与膀胱互为脏腑表里。
易经五行在中医中的运用
大家不要小看这个，这样给你说吧：任何需要“动”的东西都至少需要这五大运行机掉，以轿车为例：“神经中枢系统（要么是人驾驶要么是计算机自动控制）、动力驱动系统（发动力）、循环系统（液压系统）、运作系统(行走机构)、组织系统（吸、排气）”少了任何一个系统它是开不动的。生物体运行系统出了问题要生病的、要死亡，社会组织（国家和企业）也一样，如神经系统（中枢及首脑系统）、组织系统（人力资源管理）等出问题的轻则不发展重则甚至因此走向衰亡。就是自然界，少了‘火’、‘水’等五“行”它都是一片死寂。
前面简单地阐述了《易经》“九宫”与“五行”概念，易经还有一个重要的概念那就是相生相克，这也是宇宙朴实的真理。世间万事万物都有一物可以降制你，就象‘水’能灭‘火’、‘死’克‘生’一样，某某疾病哪怕是癌证其实都有某药物能治好，只是现目前还未发现罢了。
就象前面讲的人体的“五行”一样，这里我以‘水’、‘木’、‘火’的相生相克来说下：‘木’生‘火’，‘木’是以肝为主的疏泄及排毒作用的，‘火’是以心为主的神志系统，人把身体中的毒素及情绪都及时排除及疏泄出去了，他必然是心旷神怡、心情愉快和身体舒适；而‘水’是以肾为主的动力系统，我们知道一个人如果肾或肾上腺激素分泌过强的话（包括人的少青年时期）就会性欲过强，这会扰乱人心志，导致人去犯罪或做出不道德的事，这就是‘水’克‘火’。这些都是真理。有人说统治者和领导就是不受“克”这个机理了吗？错，统治者和领导仍然会受到某物的“克”，在中国传统政治文化中“水能载舟也能覆舟”就是讲的这个理。
世间不存在不受“相生相克”制约的事物，除了神，但你不是神。
易经还有其他重要的思想，如“阴”生“阳”，“阴阳平衡”等，这个放在后面实例一起讲。
中国的《易经》，就是讲系统。
古人由于科技不发展对某些事理及成因没有我们今天这样有逻辑，所以就以自然现象“水、木、土、火、金”等的规律来作解。
易经对科技的贡献和运用，有许多例子，但因为我们对易经的钻研走偏了题，所以对易经在科技术方面的运用甚至不能破解，下面仅举计算机的例子。
18世纪德国数理哲学大师莱布尼兹从他的传教士朋友鲍威特寄给他的拉丁文译本《易经》中，读到了八卦的组成结构，惊奇地发现其基本素数（0）（1），即《易经》中的阴爻--和阳爻__，其进位制就是二进制；《易经》64卦排列与自己创造的0至63的二进制数学也相符，他认为这是世界上数学进制中最先进的。
1703年，莱布尼兹写出了论文《谈二进制算术》发表在《皇家科学院论文集》上。后来这位德国数学家非常自豪地说，几千百万看书的奥秘被他揭示了。为了这件事，这位德国的著名数学家曾经写信给当时的中国皇帝康熙，要求加入中国国籍。而且为了表达他对中国《易经》的敬仰，在法兰克福城创立了一个中国学院。
20世纪被称作第三次科技革命的重要标志之一的计算机的发明与应用，其运算模式正是二进制。它不但证明了莱布尼兹和布尔的原理是正确的，同时也证明了《易经》是很了不起的。正是这二项基础理论奠定了今天几乎无所不能的计算机（电脑）的科学基础。
中国的政体改革一向都是敏感而谨慎的，但我国的行政体制改革从开始的小步和探索到现在清晰地提出向“大部门”制转变，最近的一次行政体制改革应该是2013年3月10日，国务院发布《国务院机构改革和职能转变方案》，开启新一轮大部制改革。国务院组成部门将减少至25个。中国的行政体制改革又向前迈出了一大步。
这样的大部门制改革一个非常明显而鲜明地特色就是：各部门按功能按照系统的要求进行重新划分和整合。不仅在欧洲如英国等采用了这样的大部门的行政体制，就是在亚洲韩国等都在积极地向这方面改革。而这样的一个大部门制的改革都是在以美国的国家体系为参照。在这方面，美国是先行者、是我们当之无愧的导师。
美国的总统内阁部门有15个：国务院（即外交部）、财政部、内政部、司法部、农业部、商务部、劳工部、国防部、住房与城市发展部、交通部、能源部、卫生与公众服务部、教育部、退伍军人事务部、国土安全部，以及其他起沟通联络的专业委员会等。现在我们来看看美国的一些政府机构职能（职能普遍性的我们不再列出，如国防部、财政部等）：
美国国务院：主管外交并兼管部分内政事务的行政部门，协调、指挥及监督美国政府整体海外事务（部分军事行动除外），直属美国政府管理的外事机构，相当于外交部。
美国内政部：担负着保护、开发美国联邦政府所有土地（包括联邦所属或管辖的海洋水域）上国土资源的重要之责，是美国联邦政府有关公共土地（包括环境）和其他矿产、石油等资源的主要管理部门。
美国商务部：其职能包括国内外贸易、商船队、专利、商标、旅游业、海运业、人口普查、海岸测量和发布全国统计数字等等。
美国退伍军人事务部：是为美国退伍军人及家属提供服务的内阁部门。
表面上看，美国政府机构设置只是功能齐全，系统性强。以“决策机构、咨询机构、执行机构、监督机构、信息机构和日常事务性机构，各机构分工合作”。其实质，美国这种行政机构的划分体现了“系统的管理思想”，是符合易经“九宫”布局结构的。
总统及安全委员会等代表“乾宫”、国会其咨询学术机构等代表“坤宫”这个不必说；
司法部（包括法院及联邦调查局等）——“巽宫”：内部监督与纠偏，保持组织健康；
国防部及国土安全部——“震宫”：内外卸敌；
教育部、劳工部——“离宫”：保证组织‘新鲜血液’得到及时补充；
卫生与公众服务部、退伍军人事务部、住房与城市发展部——“兑宫”：提振士气、组织运作的润滑剂；
国务院（即外交部）——“坎宫”:化解矛盾、排除难阻；
农业部、交通部、商务部——“艮宫”：组织日常运行与进步；
财政部、内政部、能源部——“中宫”：大本营、粮仓、物质保障。
另外，你会发现:美国的核心重要的国家机构维护在20左右,因为国家机构也和易经九宫八卦具有相似的属性,同类功能的机构一“阴”一“阳”地配置，也大概是这样。
联合国制定了一个具有普适性的政府机构设置标准：第一是一般性公共服务，比如立法部门、执行部门、财务部门、税收部门、外交部门（任何公民社会都需要这些服务）；第二是国防；第三是秩序与社会安全，比如公安部门；第四是经济职能；第五是环境保护；第六是教育；第七是卫生；第八是文化与宗教；第九是住房与社区，主要是解决老百姓住房问题或社区的福利设施；第十是社会保护，包括社会福利和社会保障。
美国是世界超强，其科技、文化、制度、军事无论是现在哪怕在未来一百年内都是无人能望其脊背的。其国家政体布局仍在为全世界各国研究和效仿。从这里我们可以看出美国国家机构设置的科学性和合理性；也可以看出我们的不足和缺陷，这也就是我们为什么要“改革”的原因。当然美国国家结构也有不足、不完美的地方，很正常：人设计的东西都不会十完十美，只有“神”造的才是完美的。
美国国家机构设置，是符合《易经》“九宫”的。社会组织（无论是国家还企业），它内部机构设置是非常有讲究的。
我们都知道“棒子老虎鸡”的游戏：老虎吃鸡、鸡啄虫子、虫蛀棒子，棒打老虎；或“剪刀、石头和布”。世间一物克一物，中国的易经重要思想“五行”相生相克也是这样的一个理念。这是美国对易经“相克”哲学思想的运用。所以我们不一味地贬低美国行政机构“制衡”的一面，更多地要看到其科学性和朴实的辩证关系。
另外，美国这个国家，国家内部机关其实是非常的协作和互助，在国家利益上高度的一致；反而是我们，各部门本位主义思想严重，各自为政、块块分割。“相克相生”它本来都是一对和谐的孪生体，没有“克”也就没有“生”，没有“制衡”原则在现实当中的设计运用，各系统也不会有协作、妥协和互助的意识和行动，正所谓“不打不相识”就是这个道理。
戴着政治的有色眼镜看，美国是实行的西方资本主义“民主”制度，但是用一种中性的“管理”角度去看美国，却是它的朴实和客观。
美国实行的选举制度，我们暂且不去管它这个选举制度其他如何（如都是资本家推出的代理人等），但至少总统侯选两个人是经过了“人民”这一关的。第二个方面是美国的国会议员，无论美国议员政治色彩如何，但他是由选民直接选举产生这是不争的事实。第三个方面，美国的政府官员不仅要通过议会表决才任命，更重要的是许多政府官员是直接由议会中走出去的，在美国立法部门的议员与司法和行政是决然分开的。
用在政治生活中，“阴”表示人民、表示议会，“阳”代表政府、代表官员。前面说了：坤宫代表“孕育”，她是“出产”。为什么美国官员很少有“官僚”作风？美国这种政体为什么高效、廉洁？
这是美国政体对易经“阴生阳”的运用。
因为美国人民知道：任何一方特别是本身就拥有行政资源强势的政府或官员，如果没有什么去平衡，那么它绝对会去作恶，会变成坏蛋。这就是易经讲的“阴阳平衡”重要思想。
这不是什么“民主”思想深入人心，而是“阴阳平衡”的思想深入到了美国人心。
我们再看下“阴阳”这个概念的运用。表面的属“阳”、有形的属“阳”，隐形的、精神上的属“阴”；...。一个事物体，除了要有在外表或台面看得见的形体，还需要有下面“看不见”或隐形的存着，这叫“阴阳”结合、互为表里。
以具有监督和惩治的司法体系来说，有的机构应是属“阳”如法院、检察院等，这样的机构应正大光明地昭示于社会天下；但有的机构该属“阴”，这样的机构应是隐形于社会，是秘密的。
美国联邦调查局（FBI），隶属于司法部，主要任务是“调查违反联邦犯罪法，支持法律，保护美国调查来自于外国的情报和恐怖活动，在领导阶层和法律执行方面对联邦、州、当地和国际机构提供帮助，同时在响应公众需要和忠实于美国宪法前提下履行职责”。可以看出，美国联邦调查局主要是对内的，是司法体系的一部分。
虽然美国联邦调查局在全国设有‘地方分局’，但是它们的人及运作却是匿形的：在美国，哪个当官的或社会人士他知道他周围某某人是联邦调查局的特工？！他不知道，但可能他的秘书就是。
“猫捉老鼠”，是猫躲起来、在暗处去发现老鼠；现在是猫在街上大摇大摆走还在它头上戴着炫目的光环，那周围的老鼠时刻观察着猫的一举一动，还要找点肥肉去送它，这样猫怎么去逮老鼠？
相同功能的机构某些它是隐性的，而且必须是才能相辅相承。中医学都有这样的理论和运用：人体的循环系统它向全身输送营养，但中医还有一个相似机理的那就是“气”——卫气、真气等，它看不见，许多不懂的人认为这是玄学但它确是科学真实的。
我们静下心来认真地去观察一下美国，美国的国家的布局、美国政体设计它是符合中国《易经》。
世间万物都逃不了中国《易经》所描述的规律和机制，《易经》是非常科学的。我本人以前是搞企业管理工作的，我都发现：凡是企业布局及运作符合中国《易经》的，企业都是运作良好、优秀和成功的企业。
否，现存的易经，是人为篡改过的。
中国古有三易，即“连山易”、“归藏易”和“周易”。现在的《易经》又叫《周易》，“纣囚西伯羑里”，“文王拘而演周易”。
“归藏易”，据说殷商崇尚，“归藏易”是殷商治国理政的理论基础。《史记·卷三·殷本纪》：成汤，契的十四代子孙。…汤征诸侯的理由是：我听说‘人视水见形，视民知治不。诸侯不能敬水命，我就要佂伐，杀无赦’——成后期《周易》确立的儒家贬低“归藏易”借口（成汤立国佂伐战乱层出不穷是祸害之源）。但注意：“归藏易”在对卦的排位据说又是“上坤下乾”。
而“连山易”则更久远，据考甚至还在《尚书》以前，那时是尧舜禹时期。关于舜禹以及大禹治水的故事——尧崩，让位于舜，舜崩，让位于禹，理由是：为人敏给克勤；其德不违，其仁可亲，其言可信；声为律，身为度，称以出；亹亹穆穆，为纲为纪。
那后来又怎么成了现在看到的这个《周易》了呢？我们知道：篡改文化和历史是中国历史一个显著的特点，是中国人的劣疾。
在周朝时期，中国历史进入了奴隶社会时期，天道文化灭落，那时王权开始兴起，这个时期就需要有文化来为“王权”服务，况且周文王本身也是奴隶主，于是乎以周天子和孔子为代表的新统治集团开始有意无意地改造或编篡文化。所以象“归藏易”、“连山易”不可能自然消失，它只能是通过国家力量人为地被消灭。
在《论语》中遍布鄙视《归藏易》的言论。孔子认为，《归藏易》是完全错误的治国安民理论，错误治国理论指导下的国君，无明君。孔子很明确地表示“周监于二代，郁郁乎文哉，吾从周”的观点，“乾为主坤为从”的观点已经表露无疑。
那么后来《易经》即现看到的《周易》如何呢？我们知道，现在的《易经》是按九宫板块不划分的，排在第一位的就是乾宫又有乾卦为首。周文王这样的排序是为加强王权服务的，乾都代表王权、龙就是王。比如说：易经在乾卦的上九爻“亢龙，有悔”说，‘龙飞得过高，超过极限，终将因为有过失而有所悔恨’。孔老子是怎么解释的呢？“这是比喻高高在上，尊贵而失去拥戴的人君。这种崇高的地位使他脱离众人，贤士能人都处在下位，因而他得不到他们的辅佐。所以，他在这种状态下稍有举动就会招来悔恨。”
这样的解释非常牵强、软弱和可怜，只是说一下“人君”会有悔、是失去了拥戴，完全是一个站在统治阶级立场上并为当权者自圆其说的吹喇手。孔子的这种为帝王提供的理论说辞害了中国几千年。天尊贵在上，地卑微处下，万物地位以贵贱排定。强化“王权”与统治者，“人民群众”如草芥，等。
易经在它中间的任何一个卦都是普通的卦，没有那一个是高贵的卦和低贱的卦，每一个卦和每一爻都是在说一个事物处在它的不同发展时期所代表的规律特征。乾卦只是代表一个事物或一个人的鼎盛时期，这个时期一过它将由盛向衰，对于一个人来说当他在其人生的顶峰过后就应该是急流勇退和顺应时代潮流。
按照易经‘无中生有，阴极生阳’的“生命体系”思想，它更应该是一个周而复始的“圆”。就象人从‘出生到幼年、少年、青壮年、生病到年老而亡’；一年的开始从‘立春’到‘大寒’结束。所以放在第一位的应该是复卦。我认为：这才是《易经》的本来面目，这样才更符合失传“易经”的“天子之道在于理顺‘顺天时而治地理’之道”，这样的《易经》才是朴实和客观的。这也正是“上坤下乾”体系的“归藏易”等古易经被极力贬低和消灭根本原因。
但是像中医等在国外却受到极大的重用，不仅日韩甚至欧美，既使象现代科技的重大发明——计算机原理和易经相通也没有引起我们的足够重视和反省。中国古代文明和科技，现在西方国家在研究没有？表面上我们没有看到，但实际上我可以说“肯定”在，因这些事、发掘宝藏类活动，只能偷偷摸摸地干。
大家只要在网上去搜一下中国传统文化的一些概念，如易经、九宫、五行等，基本都处于算命、占卦范畴；在传统的一些媒体中，如电视讲座等，对《易经》的解释也基本停留在教一个人如何如何地“为人处事”。一个社会，如果一味地强调“如何地做人”，它只会使这个社会的人个个都是“人精”、“老奸巨滑”、“老牛条”，每人肚子里都装着一本“厚黑学”。
当然，用《易经》进行预测，或用于指导人生，本身也不是错，也非常有道理和具有指导意义，但这只是对易经很少的一部分运用，而且是一种很狭隘地使用，是“小道”而非“大道”。
中医学、中国传统文化，现在被别人压着打、被人家“灭”，自己也感到理不正、腰不直。以致于一说到易经，大家脑海里闪出的都是占卜算命，特别是一些基督徒一听到就不屑或“一棍子打下来”，因为我们没有用现代逻辑和辨证思维去解释象《易经》等这样的我们传统文化核心与本质，没有去正本清源。
《圣经》是上帝馈赠给人类的最宝贵的礼物，《易经》同样是上帝馈赠给我们人类宝贵的礼物。一个给西方人、一个给东方人，只是我们自己不明，自己是“劣等族”。“不要把圣物给狗，也不要把你们的珍珠丢在猪前，恐怕它践踏了珍珠，转过来咬你们”（《圣经.马太福音》7.6）。是我们自己把宝贝给糟踏了。
有时想来：我们真是愧对祖先，我们是一群败家子。
现在也有这么多“国学大师”、“专家”等，我到现在基本都没有看到能让我感到惊奇和折服的见解，基本都在传统的概念中“打圈圈”。
这里我也有话要说：我们国人不乏饱读之士，但确实是没有多少是有“识”的人。也就是说：书读得多但没有自己独立的认识、观点和思想等，只是跟着书中的观点人云亦云，或者抱守着书中陈旧的观点缺乏批判和深入的见解。识，就是认识、才识。知识，有“知”更重要的还要有“识”，而这，才是衡量一个人才干最重要的标准。
所以，我们需要用现代的一个思维和罗辑去重新阐释和研究中国文化宝库，必须要跳出传统的“圈圈”，要有批判精神，眼界要放开，要有暴破式的思维。必须要提醒大家的是：我们中国传统文化，几千年来是被专制统治者经过加工、改造过的，早已扭曲变形，所以我们研究中国传统文化，一定不要被现成的理念牵着鼻子走。希望我们文化领域的朋友勇担地挑起这个历史责任来。
这里我希望我们研究易经的国学朋友们，不要再去皓首穷经地把易经拿去用于玄学领域，搞占卜算命。
把易经这种上帝给人类最重要之一的馈赠拿去让作占卜算命之用，简直是暴殄天物。
为什么近代科学没有在中国萌芽？这个问题在科技史研究中被称为“李约瑟难题”。
2004年9月3日杨振宁在北京人民大会堂“2004文化高峰论坛”上做题为《〈易经〉对中华文化的影响》的演讲，认为“《易经》影响了中华文化中的思维方式，而这个影响是近代科学没有在中国萌芽的重要原因之一”，杨振宁认为：“中国传统对于逻辑不注意，说理次序不注意，要读者自己体会出来最后的结论。”
1953年爱因斯坦在致斯威泽（J.E.Switzer）的信中，曾经给出过一个答案：“西方科学的发展是以两个伟大的成就为基础的：希腊哲学家（在欧几里得几何学中）发明了形式逻辑体系，以及（在文艺复兴时期）发现通过系统的实验有可能找出因果关系。在我看来，人们不必对中国圣贤没能做出这些进步感到惊讶。这些发现竟然被做出来了才是令人惊讶的。”
言下之意是，古代中国学者不懂得形式逻辑体系和实验验证，因此没能发展出近代科学并不令人惊讶。中国传统里(以易经为主轴的文化)只有归纳法而无推演法的思维方法,而且这种思维方法中国几千年来一直维持继存下来，没有再有“大师”去纠正和发展。
对于中国易经的问题和现象，并不是易经本身的问题，中国古代学者解释，以及近今的我等都有责任。
本人学识有限、文化程度也不高，老实说，中国传统文化普通的读物本人都没有认真读过，写这么一个粗稿，特别是对《易经》的理解只是一个大概括，可能还有许多出入，目的是抛砖引玉，希望对中国传统文化有造诣高深的朋友能在此基础之上进行深化，或对中华文明之根的《易经》有一个更广和不同的探讨的方向。
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