《周易》是我国现存最古老的文化典籍之一，是中华文化重要的源头，对传统思想文化有着深远的影响。几千年来，人们对于《周易》和易学文化的研究从未间断，其中对于《周易》性质的研究，自古以来就有许多不同的观点。有人说《周易》是占筮之书，有人说是哲学著作；有人说是历史文献，有人说是政治百科；有人说是道德规范，也有人说是人生指南等等。
《周易》是由《易经》和《易传》两种不同性质的书所组成的。《易经》最初起源于占筮而又基本应用于占筮，是一部系统的占筮之书，属于巫术文化范畴。《易经》不仅仅是一部简单的卜筮之书，因为《易经》在用于卜筮的同时就已经在发挥着沟通天人、指导人事、锻炼思维、道德教化、启迪人生的巨大作用。它是一个由复杂的象数符号系统和古奥的语言符号系统共同构成的理论体系。西周时期以及西周之前的“占筮”是否就是孔子荀子眼中的“占筮”？是否就是我们所见的地摊算卦之类？这显然不是。《周礼·春官宗伯·筮人》曰：“凡国之大事，先筮而后卜。”“筮”即占筮，指用《易传·系辞上》“大衍之数五十”一类的操作方法来求卦，再以《易经》推断人事吉凶。可见，在那个文化高度垄断的时期，卜筮是一种用来决定国家大事的重要政治形式，是一种由极少数人操纵的至为神圣的文化行为，是一种古人赖以沟通天人、指导人事的重要方式，是统治阶级用以教化民众，从而巩固其统治地位的重要手段。
《周易》位于《四书五经》的五经之首，可以看出它在中国传统文化的地位。有人曾经说过：“四书易懂，五经难懂。”而孔子又是晚年才喜易，可知《周易》并非一般的教条之书。《周易》整部书都是在讲宇宙人生、天地人，讲探索宇宙、大自然、生命的奥秘，强调要“道济天下”，要积极入世，积极参加社会工作，面对困难，要善于面对，而不是回避，逃离现实。《周易》共有六十四卦，对人生似乎情有独钟，有十个卦都在专门讲述人生、启迪人生。这十个卦分别从各自角度告诉我们，面对纷繁复杂的社会，如何为人处世，如何处乱不惊。“要中正，不偏不倚。”这是为人处世很重要的一环。夬卦说：“中行无咎”，突出中行是决断的原则，意思就是说只要注意时时守中庸之道，就不会遭灾祸，中正即正位，正直，正义，这是《周易》强调的处世准则。生活中，我们经常会注意到某些人处事不当，就是因为他们没有把握好处事的度的问题。要么一意孤行，要么无所适从。中正之道，既代表着方法的正确，也标志着思想品德的正确，因为一个人要德正才能行正，也就是说人正直，处事才正直。
《说文解字》曰：“卵，孚也。一曰信也。”孚的含义就是信用，信义，诚信。《易经·杂卦》也说：“中孚，信也”，都是指中孚讲的是信用，这是《周易》重要的处世哲学。当今社会，“不与陌生人说话”成为了一种潮流，从小我们就被家长教育不要和陌生人说话，虽然这样的做法在某种程度上的确对安全。但也增加了人与人之间的隔阂，不利于人与人间互助互爱，更不利于社会和谐。“礼”是我国的传统美德。从殷商开始，我国就很重视礼，而周更是重视“礼”的时代，孔子最崇拜周礼，赞扬周礼最文明。他曾经说：“郁郁文乎周礼，吾以周”。孔子一生的奋斗目标就是要恢复周礼。现在的社会是一个讲文明，讲礼貌的社会，这是社会和谐的重要基础，也是人与人之间友好交往的重要环节。我们现在对“礼”的分工很专业了，有礼宾、礼服、礼节、礼貌、礼仪等等。一个不讲礼的人是不会被尊重的，一个区域，一个国家也是如此。
变是《周易》的主旨，“易穷则变，变则通，通则久”。说的是穷通时就必须改变，这就叫变易。千万不要死守着所谓的原则、制度、观念等不放。“一根树上吊死”，钻到死胡同里就要想办法退出，切忌不要硬碰，俗话说：“退一步海阔天空”，就是这个道理。仁义是《周易》人生哲理的核心，“立人之道，曰仁与义”就是强调仁义是做人之根本。什么是仁？《周易》说：“守仁曰仁”，就是说正守其本位，不谋夺非位，叫做仁。什么是义？《周易》说：“理财正辞，禁民为非曰义”，就是说不能贪财，正确处理义利关系谓之义。《周易》的义利观是义重于利，这对后代影响很大，尤其对儒家的义重于利有很大影响。当然，时下也有一种观点，说没有永远的朋友，只有永远的利益，一切以利为重，至于义则是利的附属品，这种观点是非常危险的，很容易演绎出“贫在闹市无人问，富在深山有远亲”、“笑贫不笑娼”的丑恶思想，如果任由这种观点蔓延，什么廉耻、正义、友爱统统都会被抛到九霄之外。
《周易》中提出善德，主张积累，行善是一种美德。积善，是什么意思？善是与恶相对的，善者，良也，好也。积善就是要做好事，不能做恶事。评价一个人是好人还是坏人，就是要看他做好事还是做坏事。什么是好事？好事就是对他人有益的事。反之，坏事是对他人不利的事。而《周易》的积善观对《孟子》的性善论产生了很大的影响。如孟子著名的“人皆有不忍人之心”，“人性善也，犹水之就下也”，就突出了人性本善之意。
自古以来，圣人贤士都以仁义来严格律己，孟轲“舍生取义”，谭嗣同“杀身成仁”，他们甚至用自己的生命来诠释“仁义”二字，可见，这如千斤巨石之重的两个字是支撑人的两块基石，做人，就要做仁义之人。“仁”是大圣人孔子一生所追求的，孟子对仁的理解是“恻隐之心，仁之端也”。那么何谓恻隐之心？如果你看到东风无力百花残，原本绚烂的事物在一个湿冷的夜在记忆中离去，只剩满地残破的躯体，你是否心中有所触动，戚戚然若有所失；如果你看到有人衣衫褴褛，眼神因为饥饿而黯然无光，双眸深深地凹陷，你是否顿生怜悯，不禁要伸出援手。如此，就是恻隐之心在暗中怂恿，而人之为人，是不可离了这颗恻隐之心的。没有恻隐之心，也就无所谓“仁”，人，就成了高山上无法融化的冰雪，冷漠代替了热心，社会也就永远处于冰冻状态，没有情感，没有光明，没有温暖。孟子说：“羞恶之心，义之端也。”何谓羞恶之心？《诗经》有言：“相鼠有齿，人而无止！人而无止，不死何俟？”所以人之为人，要懂羞恶，顾廉耻。俗话说人要脸树要皮，也正是指的这一点。