“文王六十四卦”系周文王所作（编修），产生于周朝，因此通常称之为“周易”，一般情况下，周易六十四卦、易经64卦所指是同样内容；
两者也有区别，《易经》包含了《周易》，除了六十四卦外，比周易多出了《易传》，《易传》也叫十翼，是孔子及其门生所作，是六十四卦详解篇章。
春秋时，《周易》中的文字已经很难读懂，圣人读易后，深感“易博而大”，因此孔子对周易六十四卦卦辞完整解释表达，从卦序到阴阳原理均由涉猎，可以说“易传”是春秋时期六十四卦的“译文”，放到现在，就叫白话文。卦
然而，千年时光匆匆而过，孔圣人的语言如今理解起来也变得“晦涩难懂”，所以本站结合了古今著名易经学者的解释，把六十四卦完整解释表列在下方，大家可以根据卦名一一查询：
（下方内容为学术研究，初学者请忽略）
神，则无物，妙万物而为言也，则雷疾风行、火炎水润，莫不自然相与为变化，故万物既成也”，这种天地万物的奇妙的运行之理，即是太极，亦为道，为天地万物之所以然。又《周易系辞传上》第十章云：“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？”
因此，此“神”是从寂感处显，神才有寂感，寂然不动，但其一感就通，遂通天下之故，而寂感就是天地万物最后的最真实的，这也说明了太极的性质，而孔颖达在《周易正义》裡以为“无思”、“无为”是指其“任运自然，不关心虑，是无思也；任运自动，不须营造，是无为也”，而就“寂然不动，感而遂通天下之故”言之，其认为“既无思无为，故寂然不动，有感必应，万事皆通，是感而遂通天下之故也”。
是故，太极此理静中有动，就理而言为静，阴阳交感遂通于万事万物，即太极创生天地万物并将此理分受予天地万物。所以牟宗三以为此宇宙最后真实的寂感真机，不只是理，就先秦儒家的古义是即存有即活动。
质言之，就同时为存有同时为活动，也是存有也是活动，此即太极的性质。简言之，道是天地万物之基本原理，天地万物其本皆出于一，一者道也，道统阴阳对待，也是宇宙万有之本原，道亦曰太极。
一阴一阳之谓道，道是理，阴阳是气阴阳是天地万物变化的基本要素，太极创生阴阳同时太极此理由阴阳以彰显，一切变化亦为阴阳之交互对待。
承上段所言，近人吴康认为所谓的“道”是宇宙万有之基本原理，发挥运动而出现上下或左右对待之两种力量，由阴阳交互错综产生万象变化，而所谓乾坤即为易之要素，观察此阴阳变化进一步可以创造设立卦象，并且，两元素是相互对待以创生变化，由是可知，“易”即以阴阳为“立义设教”之根据。
故质言之，“道”即天地万物变化的原理原则，其创生阴阳两对立之要素，并由阴阳相互对待变易运行而化生万物，也就是说一切天地万物之不断变化与生生不息亦是由阴阳对立变化而來。
其又云：盖太极即太一，……为宇宙万有之本体，由一而二，则为相对待之二体，所谓两仪，以力或气言则为阴阳，以形或质言，则为天地、为日月，或其他相对待之物体。
一阴一阳之谓道，易以道阴阳，通变化，阴阳为易学系统之基础，而原出太极，太极为阴阳之本体。
所以太极所生之“两仪”指的是阴阳，而阴阳两相对待而交互变化运作即为一切变化之所由，是天地万物变易的“本质”，而阴阳之变化亦形成天地万物，这是从原理原则上说，若成以形体或性质观之，阴阳即是天地或日月等相对待之万有。
是故，阴阳变化可通万有之变化，阴阳又原自太极，阴阳变化之原理原则、阴阳变化之所以然亦为“道”，因此，《周易系辞传上》第五章云：“一阴一阳之谓道”。
程颐指出阴阳之所以然，即阴阳之根据与交互对待、变化运作之原理原则即是“道”，而阴阳本身则为“气”：一阴一阳之谓道，道非阴阳也，所以一阴一阳，道也。如一阖一辟谓之变。
离了阴阳更无道，所以阴阳者是道也。阴阳，气也，气是形而下者。道是形而上者，形而上者则是宻也。
一阴一阳之谓道，此理固深，说则无可说，所以阴阳者道。既曰气，则便是二，言开阖已是感，既二则便有感。所以开阖者道，开阖便是阴阳。老氏言虚而生气，非也。