“天癸”一词，出自《素问·上古天真论》，在中医理论中是个颇令人费解的概念。后世注家有指精血者，有指真水者，有指真阴者，众说不一。然而不明确“天癸”的含义，则无法深入阐明人体生长、衰老的机理。由于中医理论与“比类取象”为特征的《周易》学有密切联系，能相互启发。本文试从易学角度对“天癸”的概念作些浅显的探讨，以就正于方家。
首先从命名分析，“天癸”当有其特定含义。天者，在卦为干。《周易·系辞上传》曰：“干知大始，坤作成物。”大始，即天地万物的开创。《干》卦象辞曰：“大哉干元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形，大明始终，六位时成，时乘六龙以御天。”表明“天”所蕴含的生生不息，策动万物的特性，成为创生万物的根源，代表人的先天。“癸”是十天干最后一位，与壬同属水。宋·京图撰《滴天髓》云：“癸水至弱，达于天津。得龙而云，功化斯神。”十天干之中，阳以丙为最，阴以癸为极，癸水之性至柔。而代表水的坎卦，外为阴爻所附，阳爻居中，表明它并非纯阴之死水，而是潜含阳气生发之机的物质。故癸之义，又作“揆”。万物闭藏，怀妊于下，揆然萌芽，虽蛰藏至深，而萌动之势最不可遏。一遇时机成熟，则发挥出神奇的效应，即所谓“功化斯神”。“神”在何处？从《素问·上古天真论》的论述看，即直接促使女子“月事以时下”，男子“精气溢泻”；在发育上逐渐“身体盛壮”，“筋骨劲强”。故“天癸”对人的发育、生殖活动起着极为关键的作用。由其命名可见，“天癸”是先天即有，与生俱来，具有生生之机，推动人的发育与生殖活动之功能。
然而，对天癸的具体形成过程与作用途径，古今医家较少论及，我们只有从人体整个生理的阴阳消长变化中寻找答案。
天癸的形成离不开先天生机。这种元始的生发之气，在道家称为“炁”。清·傅金铨注崔希范《入药镜》中说：“此炁乃元始祖炁，先天至精至灵至圣。《经》曰：‘有物混成，先天地生’，即此也。”从《周易》来看，“炁”正是太极活动最初“混沌”产物。“炁”的不断推动，产生五行分化，而又以“水”为先。邵同珍《医易一理》云：“阴阳二气，各有其精。所谓精者，天之一，地之六也。天以一生水，地以六成之，而为五行之最先。故万物初生，其先皆水。”对人体而言，这种由“炁”所化，禀含太极之一而能生化不息之物，即是天癸。由天癸直接萌发肾的形质与活动，植五脏六腑之根源，进而演化其他脏腑及气血津液的生化运动。在先天形质的化生中，天癸起着先导作用。
因此，所谓“天癸藏于肾”的传统看法是不妥的。因为天癸是先天生命酝酿之初，可谓“先天之先天”，而肾为五脏之一，是有形之脏腑，相对天癸为“先天之后天”。天癸为五脏分化之先基，故不可能藏于肾中。惟唐容川在《医易汇通》中指出：“天癸在脑内。”此说颇有见地。“脑”作为奇恒之府之一，在人体中有特殊地位。脑为元神之府，王清任认为“总司一身之灵觉”，《内经》云“精明之府”，通过足太阳、厥阴经与心、肾、肝相联，络于督脉。心主神明，肾藏精髓，肝主生发萌动，而督脉总领一身阳气之纲维。故外至肢体，内至脏腑，诸精神出入生息运动无不与之相系，由之主领。其在卦为乾，其气象天，其位至高，其用至尊。天癸作为推动与主宰人体生长发育之根本，理应存在此乾运之最高枢纽中。
天癸虽藏于脑中，但与肾仍有密切的联系。首先，脑髓亦属水，需肾水上济为之充养，其次，古云：“天一之水，自上而生。”这种“天一之水”，即舌下津液，起于任督交会之处，以天癸为源，上出髓府，下与肾水相济，灌植五脏六腑之根，历来养生家都十分重视。现代医学也发现唾液中含有生长因子等促进人体发育的重要物质。故作为天癸的外化形成，它对形体发育与生机输布有很重要的意义，有别于一般的脏腑精气。
从生命肇基之始，天癸即主导着人的生长发育，赋予生命活动不息动力。但自出生之后至青春期以前，人体脏腑气血尚未充实，而奇经八脉是藉十二经气血之余蓄充盈方能汇通。《难经·二十八难》曰：“比于圣人图设沟渠，沟渠满溢，流于深湖。”此时五脏未满，八脉未通，故天癸蛰藏于髓海之中，人体生机不断向内充实，精气不断蓄积，合于乾卦“初九，潜龙勿用”之象。
随着生长发育达到一定阶段，脏腑日充，十二经气血日盛，奇经八脉渐通。天癸由任督行于冲脉，人体阳生阴长，迅猛发育，始有生殖功能，应“九二，见龙在田，利见大人”之象。此后人体生机渐始外泄，但由于本元充实，天癸在奇经中的运行不断推动身体发育前进，精气活动旺盛，应下爻“君子终日乾乾”之辞。而且至四七、四八，天癸活动仍非常积极活跃，如“九四，或跃在渊，无咎”之爻象。
从男子四八至五八，女子四七至五七，机体的脏腑、气血、经脉盛壮到极点，应于“九五，飞龙在天，利见大人”之旨。然事物发展，盛极必衰。天癸由盈至虚，精气日减，动跃一失，不可复还，故如“上九，亢龙有悔”之象。《易》之道，重阳必阴。六交阳数一尽，女子至七七，男子至八八，天癸竭，生生之机不复，惟靠以肾为主的五脏六腑之精气维系余年，人体的全面衰老由此开始。
由以上分析不难看出，不但对人的生殖活动，天癸对人的发育与衰老，同样有非常关键的作用，因此对养生有很大的意义。历代养生家虽罕言及“天癸”之名，但其养生方法实与之密不可分。《黄庭内景经》云：“舌下玄膺生死岸，出清入玄二气焕”，“口为玉池太和宫，漱咽灵液灾不干”。天癸之精，藉水为形。天一之水启上而降，蓄于舌下（称“天池”），最善滋益肾精，故养生家多很重视“漱咽”。《道藏·三洞枢机杂说》云：“夫朝睡未起，澡洗之前，安坐漱口中唾，命曰‘玉泉’，令满口，咽之。”“咽液者，令人身体光润，力壮有颜色，去三尸虫，命曰炼精，使人长生。”同样，节欲惜精对保养天癸也有重要意义。故《黄庭内景经》云：“长生至慎房中急，何为死作令神泣？忽之祸乡三灵没，但当吸气录子精。”“若当决海百读倾，叶去树枯失青青。”因肾精植源于天癸，故保精所以能全大真之本。
那么，可否通过补益肝肾来扶益天癸呢？看来极为困难。肾精可由后天有形之精来培补，而天癸为先天真炁所化，如房屋之地基，不可随意拆添，非寻常补益之道所及。惟慎于养护，方能延其至数。而论治法，叶天士《临证指南医案》在对奇经八脉与“二炁”的论述中，提到以血肉有情，甘咸滋润之品养八脉不足，似可为天癸之治提供有益参考。
综上所述，天癸不能简单地与“肾精”、“肾水”之类混同。从中医角度而言，它是人体先天包含的生机的存在形式；从西医角度看，则涉及到调节人体生长、发育、生殖的一整套神经、内分泌系统，其中有许多现代医学尚未明确的内容，似与脑垂体、松果体、性腺等重要腺体的活动密切有关，但又绝不能与其中一种成分或一个环节等同。“天癸”这一概念涉及到中医对生命本原的探讨，而从中医理论来说，仅囿于阴阳五行理论，不足以揭示其内涵。孙一奎在《赤水玄珠》中谈到：“深于《易》者，必善于医；精于医者，必由通于《易》。”本文希望从《周易》研究出发，对继承、发展传统中医学有所裨益。
杂卦《周易》
《乾》刚《坤》柔，《比》乐《师》忧。《临》、《观》之义，或与或求。《屯》见而不失其居，《蒙》杂而著。《震》起也，《艮》止也，《损》、《益》盛衰之始也，《大畜》时也，《无妄》灾也。《萃》聚而《升》不来也，《谦》轻而《豫》怠也。《噬嗑》食也，《贲》无色也，《兑》见而《巽》伏也。《随》无故也，《蛊》则饬也。《剥》烂也，《复》反也，《晋》昼也，《明夷》诛也，《井》通而《困》相遇也。《咸》速也，《恒》久也，《涣》离也，《节》止也，《解》缓也，《蹇》难也。《睽》外也。《家人》内也。《否》、《泰》反其类也。《大壮》则止，《遯》则退也。《大有》众也，《同人》亲也。《革》去故也，《鼎》取新也。《小过》过也，《中孚》信也，《丰》多故也，亲寡《旅》也，《离》上而《坎》下也。《小畜》寡也，《履》不处也，《需》不进也，《讼》不亲也，《大过》颠也，《姤》遇也。柔遇刚也。《渐》女归待男行也。《颐》养正也，《既济》定也。《归妹》女之终也，《未济》男之穷也。《夬》决也，刚决柔也。君子道长，小人道忧也。
〔注释〕《比》乐：比卦卦义为辅佐君主，受到任用，得到俸禄，故乐。《师》忧：“师”为军队，转义为战争，担忧战败。与：给予。“与”和“求”都是对民而言。见：通“现”，指物初生而出现于地上。蒙：萌发。按高享言，“灾”前当有一“不”字。此“不”字已误入下句“《萃》聚而《升》不来也”中。轻：通“劲”，意为强。贲：饰。无色：装饰用色彩太多，等于无色。兑：悦。见：通“现”，意思是为他人欣赏就能受到任用。巽：在巽卦爻辞中意为伏，这里表示隐居。故：事。无故：《象传》解释随卦卦义为休息。饬(chì)：整治。《象传》解释蛊卦为“振民育德”。晋：晋卦卦象是日出地上。明夷：明夷卦卦象是日入地中，象征贤人受罚。诛：这里意为罚。遇：这里意为“遏”。睽外：《序卦》解释睽卦言人离家在外。此句字序有误，当为“《旅》寡亲”。离上：离为火，火势向上。坎下：坎为水，水向下流。履：在地上行走。不处：不停在原地。需：这里意为驻足有所等待。归：女子出嫁。待男行：等待男子亲迎而行。决：决定。忧：当读为“消”。
(施忠连)
在解说卦名和卦义的时候，《杂卦》对于经意、《彖传》、《象传》和《序卦》各有所取，既继承了它们的思想成果，也提出了自己独有的见解。如《杂卦》说：“《渐》女归待男行也”，这个说法与《易经》相符，但是不合于《彖传》和《象传》。《彖传》释“渐”为“进”，而《象传》说为渐进，进步。《杂卦》有“《比》乐《师》忧”的名言，但是比卦有“后夫(后来者)凶”的卦辞和“比之无首(意为辅佐君主却被杀)，凶”的爻辞，这没有什么可乐的；而《彖传》、《象传》和《序卦》都认为比卦讲辅佐。师卦卦辞言“无咎”，“九二”爻辞说“在师中吉，无咎”，这却是令人高兴的；而《彖传》、《象传》和《序卦》都把“师”理解为拥有众多百姓，这也是好事。可见，“《比》乐《师》忧”都不合于经意及《彖传》、《象传》和《序卦》。《杂卦》的说法显然是为了突出两卦在意义上的对立。
《序卦》是从卦序的角度探询每一卦的意义，与此不同，《杂卦》是以相反的方式铺陈各卦卦义。它在解说六十四卦卦义的时候，这种方法似乎成了一种固定的模式，有时不顾《易经》文字的本来含义，使人产生削足适履的感觉，但是它至少具有两个重要作用：
第一，进一步深化了《周易》的思想体系。尽管相反相成是《周易》的根本观念，虽然《易经》六十四卦从符号上看都是以二个对立卦为一组排列起来的，但就对立卦的卦名和卦义而言，除了《乾》与《坤》、《泰》与《否》、《剥》与《复》、《损》与《益》、《既济》与《未济》等少数几卦以外，无论是《易经》的卦、爻辞，还是《彖传》、《象传》或《序卦》，大都没有强调它们在意义上的对立。可是在《杂卦》中，差不多所有的对立卦在意义上都是相反的，但是它们都结合在一起。《系辞上》说“一阴一阳之谓道。继之者善也，成之者性也”，《杂卦》可以说正是《周易》这一天地生成普遍法则的具体运用和生动体现。经过这样的解说，《易经》全部六十四卦不仅在符号上，而且在意义上也都成为由对立面构成的统一的系统。如果说在《序卦》中各卦之间的联系表现为承上启下的关系，那么在《杂卦》中各卦则是由一种更深刻的关系，即相反相成的关系联系在一起。这样，它就更清楚地展示了《周易》的文本、观念、逻辑、结构在相反相成的法则的基础上的完美统一。