元，指创始。亨，指亨通。利，指和谐顺遂。贞，指正固。
大哉乾元，万物资始，乃统天：这是对“元”的解释。意思是，蓬勃盛大的乾元之气，是万物所赖以创始化生的动力资源，这种刚健有力、生生不息的动力资源是统贯于天道运行的整个过程之中的。
云行雨施，品物流形：这是对“亨”的解释。意思是，由于乾元之气的发动，得到阴气的配合，云化为雨润泽于下，万物受其滋育，茁壮成长为各种品类，畅达亨通。
大明终始，六位时成，时乘六龙以御天：这是对“利”的解释。大明，指阳气，大明终始象征天道的运行。六位，指一卦六爻所表示的六个时位。全句是说，天道的运行遵循一定的规律，阳气沿着六个时位的变化如同六条巨龙以时而动。
乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞：这是对“贞”的解释。天道的变化保持了“太和”的状态，而万物各得其性命以自全。
首出庶物，万国咸宁：这两句是指将天道运行的规律应用于人事所创造的业绩。《周易》认为，人类可以推天道以明人事，顺应自然界的和谐规律来参赞天地之化育，促进事物的发展，在物质生产方面可以“首出庶物”，促进物产丰富，经济繁荣；在社会政治方面可以“万国咸宁”，促进政通人和，天下太平。
与四时相配，元为春生，亨为夏长，利为秋收，贞为冬藏。这个动态的过程发展到贞的阶段并未终结，而是贞下起元，冬去春来，开始又一轮的循环，因而生生不息，变化日新，永葆蓬勃的生机
《乾》卦的卦象为天，天道的运行刚健有力。君子观此卦象，推天道以明人事，接受自然法则的启示，把天道的刚健有力转化为自己的主体精神和内在品质，自强不息，积极进取。
“潜龙”“见龙”进到第三位，这个位次上不在天，下不在田，悬在半空之中，处境危险。作为以龙为象的君子应对这种处境，白天要自强不息，晚上也要戒惧警惕，虽然面临危险，可以免犯过错。
九四这个位次和九三一样，也是上不在天，下不在田，悬在半空中，处在这个位次的龙可以作出两种选择，或者往上向天空飞跃，或者往下退居深渊，随时进退，免犯过错。《小象》解释说，九四象征一条龙业已经历了之前的三个位次，呈现一种前进发展的态势，应该适应这种态势，作出勇往直前、积极进取的选择，谋求更大的发展，可以无咎
在一卦六爻中，二为臣位，五为君位，阳爻居于五位就是居于九五之尊的君位。爻辞说，九五象征巨龙腾飞上天，利于见到有才德的大人。《小象》解释说，“飞龙在天”，这是取得君位的大人施展自己的才德而有所作为的大好时机。
。《周易》六十四卦，每个卦都是由六个爻组成，卦的爻位是自下而上按时位排列，因而读的时候自下往上逐次读，分别读作：初、二、三、四、五、上。如果是阳爻，则称九：初九、九二、九三、九四、九五、上九；如果是阴爻，则称六：初六、六二、六三、六四、六五、上六。之所以以“九”代表阳，以“六”代表阴，与《周易》的占筮法有关。
这是象征一条潜伏的龙，既不能也不可有所作为。《小象》解释说，潜龙之所以勿用，是因为这条龙虽然具有阳刚的品质才德，但是由于穷居于下位，受到时空环境的限制，所以既不能展现自己的品质才德，也不可轻举妄动，有所作为。
九二之所以“见龙在田”，是因为这条龙有所作为，普遍施展自身的阳刚品德，得到世人的认可，产生了广泛的效应。
初九属于人格的潜修阶段，虽有优秀的内在品质却“隐而未见”，没有外在的表现，虽有一些值得称道的行为却“行而未成”，缺乏磨炼，不够成熟。在此阶段，一个有远大志向的君子应当沉下心来，把人格的自我完善修养置于首位，奋力追求，并且身体力行，贯彻落实到日常的行为之中，急于用世、不甘寂寞的莽撞做法是不合时宜的。
九二“见龙在田”，环境有了改善，才学得以展现，但仍然属于人格修养的积累阶段。在此阶段，应该在致知和力行两个方面下功夫。“学以聚之，问以辩之”是致知方面的事，要勤奋学习，增进知识，讨论质问，明辨是非，使自己的学识上升到更高的水平。“宽以居之，仁以行之”是力行方面的事，要以宽容之心待人，以仁爱之心行事，做到理论与实践的统一，认识与行为的结合。通过这种努力，人格修养凝聚内敛，积累深厚，虽无为君之位，却有为君之德了。
上九的“亢龙有悔”，恰恰是违反了客观规律，犯了错误。因为事物的发展是一个动态的过程，常常发生进退、存亡、得丧的转化，如果违反了这条规律，“知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧”，导致事与愿违的悔恨也就是确定无疑的了。虽然如此，明达事理的圣人，“知进退存亡而不失其正”，却可以避免犯错。在这个世上，可以避免犯错的人，大概也只有圣人了。