有一段历史，我相信大家都很熟悉，就是商朝本来也是一个很好的朝代，但是传到商纣王的时候，我们都知道纣王的品性很差，暴虐无道，做出很多老百姓非常不喜欢的事情。所以当时的老百姓反而比较欢迎周西伯，也就是周文王。
周西伯很得民心，所以商纣王对他有点害怕，就假借一些理由把他抓起来关在羑里。他在牢里开始替《易经》写一些经文。
周西伯把自己累积起来的宝贵人生经验，透过六十四卦保存下来。六十四卦每个卦他都写有卦辞，每卦六爻，每一爻也都写有爻辞来说明，就成为最早的《易经》。因为在伏羲当年是没有文字的，那时候只有简单的符号，可以说是无字天书。所以真正写成《易经》的是周文王，他在牢里头很费苦心，是一个字一个字斟酌完成的。
伏羲氏当年画卦的时候是没有文字的，所以他就有很大的空白性，让后来的人可以从各方面加以补实、说明。周文王一定是体会到了空白性的乐趣，因为他可以有很大的空间去发挥，一方面他是受到纣王的压制，很难能够畅所欲言，有一点躲躲藏藏，有一点难言之隐，有一点说不出来的苦衷；另一方面，他也替我们创造了一个空间，叫做留白性，他在字里行间留了很多可以拐弯抹角的空间。
伏羲八卦图因为没有文字而被称为无字天书，后世有许多人企图用文字对八卦图进行注解，但较为完整并流传至今的，只有周文王所写的《易经》，所以我们常把《易经》也称为《周易》。那么周文王是怎样对伏羲八卦进行文字注解的呢
周文王给每个卦一个卦名，并写卦辞来解释卦名。每个卦有六个爻，每个爻他都很费心地作出注解，写爻辞。六十四卦下来，居然完整无缝、环环相扣、没有矛盾，而且可以互补，真是非常难得。
后来，周朝推翻了商朝，文王的儿子周武王讲出一句话：人为万物之灵。就是说，人本来是动物的一种，但是既然身为人，就要觉悟，要拉开跟动物的距离。因为《易经》告诉我们，人是天地之间唯一能够帮助天地来改造这个世界的一种动物，这是我们的责任。
周武王讲这句话其实是有很重很重的使命感，因为他知道他的父亲周文王把《易经》写下来，主要是为了教化。但是在当时民智未开，而且商朝是一个非常迷信的时代，要一下子破除迷信，几乎是不可能的。因此，他先把这个《易经》的宗旨讲出来。
人为万物之灵，一直传到现在，我们都知道有这句话，只是很多人搞不清楚这句话到底是谁说的，为什么要说。周武王在告诉后代的子孙，文王这部古经是为了教化用的，但是在商朝迷信浓厚的时候，周文王才会用卜筮的词句，用卜筮的形式来写爻辞，用吉、凶、悔、吝、无咎这些话，透过占卜来了解其中的道理。他用心良苦，就是我们后来所说的以神道设教，从而给《易经》披上一件神秘的外衣。
孔子说：民可使由之，不可使知之。其实也在讲这件事情。他说要让老百姓能够完全听懂道理，恐怕有点困难。我想在当时孔子会有教无类，会那么用心地到处去普施教化，就是看到老百姓多半知识不普及，智慧未开，要他们听懂道理相当困难，因此他才用其他的方法。孔子实施教化的一个非常普遍的方法，一直沿用到现在，叫做祭祀，拜祖宗。孔子再三地讲祭祀很重要，而且历代皇帝没有一个不祭祀，没有一个不拜祖宗的。孔子说：祭如在，祭神如神在。意思是你可以不祭，我们尊重你，你如果要祭，心中就要有神的存在。这就是儒家非常重视的那个“敬”字。
我们现在要了解中华文化，要了解《易经》，这个“敬”字非常重要。一看中华文化，就觉得落伍，该丢掉了，那你永远也学不会。一看《易经》，就说“这有什么用那么旧的东西”，那你永远也学不会。我们要恭敬，因为这是老祖宗留下来的宝贵智慧。
其实全世界的人都很重视中国的传统文化，尤其是对孔子，都是非常恭敬的。韩国的学校门口就立着孔子的像，韩国的师生每天上学先对孔子像鞠躬，然后才进学校。其实欧洲也好、美国也好，很多人听到孔子都是竖起大拇指，赞叹了不起。我们不能因为说我们对他太熟悉了，就加以轻视，孔子告诫我们敬畏大人，敬畏圣人，不是害怕他们什么，而是要敬重他们，这样才能从中学到一些道理。《易经》很不幸地被披上了神秘的外衣。但是如果从一阴一阳之谓道来看，就会觉得我们后世人真是太幸运了。
周文王在狱中写《易经》，为了避免商纣王的迫害，很多话不好明言,只能用吉、凶、悔、吝等卜筮词语来解释自然与社会的普遍规律，结果使《易经》这部包含着中华文明大智慧的书，从一诞生起，就被蒙上了一层神秘的色彩，但为什么又说这是一种幸运呢
秦朝以后，汉朝兴盛，汉朝最大的问题就是把《易经》分成两部分，一个叫术数，一个叫易理，这基本上就已经违反了一阴一阳之谓道的精神。因为《易经》是讲合的，所有的分都是为了合。太极可以分两仪，但是不管两仪怎么变来变去，最后还是回归太极的状态。一个静止，一个动，动了静，静了动，这样才有变化。
我们为了研究方便，把《易经》分成易理和术数来研究，这个无可厚非，如果直截了当说术数是迷信，只有易理才是对的，我想也是有一偏之见。我认识一位学者，他一生就是主张只有易理，非常讨厌算命、看风水，他认为那些都是一派胡言。可是很不幸的，这位先生最后也是自杀了。可见，一个人完全讲道理，就少一个情字，就很少有同情心，情和理是合在一起的。完全讲理讲到最后，大家会发现很多人是过分理智，最后连自己的生活都安排不了。
只讲术数就更可怕了，那真是《易经》的大不幸。可是我们民间所流传的极少是易理的，因为易理多半在读书人手上，而读书人读了半天又不会用。而民间所流行的都是什么算命、看风水、选日子，甚至于连姓名学也搞在里面，却搞得红红火火，很热闹。这些花样就使外行人感觉到很神秘，然后就很相信，以至于迷信。我们以前把这个叫做神通，其实世界上没有神通这回事，神通就是推理。
民间把《易经》推广得非常流行，以至于今天一听到《易经》，所有人都觉得是算命的，就好像把易理整个撇掉了。实际上读《易经》读到最后是要明白道理的，否则周文王那番苦心，周武王那句“人为万物之灵”，几乎都不见了。今天我们一讲到八卦，马上就有人想到那是笑话，是荒诞不经，没有依据，扯来扯去搞不清楚的东西，这实在是愧对祖先。人类的宝贵智慧，沦落到这个地步，只是因为当年的以神道设教吗但是我们能怪周文王吗当然不能，很多事情要以当时的状况来判断，而不是用现在的状况来判断。
伏羲氏根据对自然现象的观察画出了八卦，周文王发现人类社会的规律和大自然的规律是相通的，于是用六十四卦推演出世间的万物万象。但是《易经》流传到现代社会，几乎成了一个算命用的工具，那么《易经》的真正用意到底是什么呢
《易经》是古人透过对自然现象的观察，获得一些心得和体会，进而提出的假说。其实所有的学说都是从假设开始的，今天叫虚拟，只不过古代的知识实在是不发达，所以神道设教是无可厚非的，而且是当时势在必行的东西。我们用简单一句话“抬头三尺有神明”，来使得每一个人有所畏惧，知道不能太放纵自己，不能为了自己的需求而为所欲为。那是为了安全，为了纪律，为了方便，为了有效。
你去旅游的时候，你听那些导游在告诉你这样那样，有很多成分还是当年神道设教所留下来的。进庙的时候，导游会告诉你，这个门槛是不能踩的，当然不能踩，因为你一踩，头就碰到上面门框了，撞个头破血流谁负责可是如果他告诉你不能踩，踩了会把头撞破，你一定一百个不相信，然后就踩，等到头破血流的时候你还是会埋怨他，这是人性。所以我们就说踩门槛会运气不好，大家担心自己走霉运，不敢踩，那就安全了。这也是孔子所讲的“民可使由之，不可使知之”，因为讲道理大家不听，就算听懂了也不会记得，就算记得也不会去做，用这种方式，才会引起大家注意。
不要踩门槛是为了安全，有门槛设计也是为了安全。有种说法是寺庙大门不能开，只有皇帝来才能开。我们想想看，寺庙多半是在什么地方多半是在荒山郊野，那里最多的就是强盗，强盗突然要来，官兵根本来不及防范，和尚要靠自己抵抗，那是很难的。如果中门大开，强盗一来，怎么都挡不住，所以平时就把中门关闭了，前面有一条小桥，两边有两个河,今天叫做放生池，然后把偏门打开，只要老远听到看到有强盗，马上关偏门，来得及，安全有效又方便。
有人说看到尼姑会倒霉，这其实也是好意，就是为了保护尼姑的安全。很多人不了解，说这根本没有价值，怎么会没有价值呢任何事情用到合理都有价值。我们想想看，尼姑要不要出来办事要不要出来买东西要不要出来处理一些事情总要吧她一出来，外面只有两种男人，一种是农夫，一种是打猎的猎人。因为一般人不会出现在尼姑庵附近。尼姑一出来，农夫和猎人这两种人的体力都比较壮，然后一看尼姑，觉得蛮漂亮的,难免起色心，那尼姑就不安全了。所以我们就说看到尼姑会倒霉，不能看。农夫一看走过一个尼姑，转过身不看；打猎的人一看是尼姑，赶快不看。尼姑就很安全了。如果朝这方面去了解，我们就不难知道，一阴一阳之谓道在我们中国社会是广为流传，而且普遍地在应用。
《易经》的真正用意，在于通过一些自然现象的规律，来了解人类社会的规律，并反省自己的处境，思考应对的方法。就像寺庙里的一些规矩，虽然看起来有些迷信的色彩，但实际上有利于人群社会的安全。那么，人的命运可不可以预测求神拜佛能改变一个人的命运吗
很多人动不动就要求神拜佛，这是不了解拜佛的真意，如果你一拜佛就保佑你，那这佛算什么佛呢佛在梵文里面，原意是教授，就是一个人悟到道理以后，就修成佛了。释迦牟尼佛本来也是人，他悟到道理以后才成为佛。这就告诉我们所有的人，只要能悟到道理，又能够认真去做终究可以成佛。
菩萨是没有到成佛的，所以菩萨比较不能开口，不太说话的，但是像观世音菩萨，像地藏王菩萨，也都具备了成佛的条件，但他们是自己不要成佛，因为他们要救世人。成佛以后就坐在那里，让人家拜，让人家参,还不如实际行动对世人更有帮助。地藏王菩萨说：“地狱不空，誓不成佛。”他知道地狱永远不会空的，但他就愿意这样，岂不是比佛还伟大所以我们要了解，我们求神拜佛，只是提醒自己有神明在，不要胡作乱为，要好好管束自己，要好好修炼自己的品性。如果送点礼品，烧几个香，然后拜佛，佛就庇佑你们全家，那佛就是贪官污吏，那就不是佛了。
我们神庙很多，动不动就求神，动不动就拜鬼，那么人的自主性跑到哪里去了如果说求神拜佛就可以发财，就可以平安，那我们什么事也不要做了，那样人类社会还能进步吗
人们之所以去求神拜佛，之所以去算命，就是对无常的人生难以把握，希望能提前知道自己的命运，希望有神秘的力量能够保佑自己避免灾祸，《易经》六十四卦常见吉凶之辞，所以被许多人用来占卦算命，以求趋吉避凶。那么掌握了《易经》，真的能够趋吉避凶吗
自天佑之，吉无不利，这句话我们重复好几遍了，就是提醒我们要自己去了解天理，顺从自然，就会得到吉祥。也就是说，我们所重在人，在自己。其实《易经》就是把自然的规律转移到人事方面的伦理。所以伦理是从自然来，自然那么有秩序，是谁在管呢如果伏羲氏当年说是神在管，那我们就产生宗教了，他没有，他说是阴阳的互动，是自然的孕育，并没有什么特殊的主宰，是两种不同的力交互作用，很自然地产生万物，不断运行。
《易经》怎么能够那么神我们用一个神字就表示它很神奇，很神妙，很高明，就是因为它有三个特性。《易经》超越了所有神学、哲学、科学，它涵盖了那么多东西，是因为它有这三个特性。
第一个，《易经》具有模糊性。说起来真的是外国人所讲的，很好笑，它很模糊，因为就那么几个系统，就几个花样，几个符号，其他都没有，给人很大的想象空间，你怎么想它都有道理。因为它简单明了，才能够作用这么大，如果它本身就很明确，它就只能适用于某一个领域，其他领域就说不通了。它的模糊性影响了中国人很深。我们讲话经常不喜欢讲得非常清楚，都是点到为止。大致如此，这四个字很重要，对中国人影响太大，大致如此，其他的你自己去想。为什么因为我们知道一切都在变，如果事先都说得非常清楚，又说不能变，那一定行不通的。这就是制度化没有办法应变的最大的苦恼。这样我们才知道，小孩要出门了，中国的父母只讲一句话，小心一点，就这一句话，永远不会错的，因为我们无法预料到未来的变化。
《易经》的模糊性，让我们怎么解释都对，但是要言之成理，而且要会通到本源上面来。只要不违背太极生两仪，一阴一阳之谓道，这个根本的道理就好了。
第二个，《易经》有很大的灵活性，周文王所写的卦爻辞，我们这样解释也对，那样解释也对。所以《易经》非常灵活，怎么讲怎么对，怎么讲怎么不对；对的里面有一些不对，不对的里面有一些对。道理是活的，《易经》是讲道理的。
这一点对中国人影响太大了，大家真的要花点心思去想一想。西方人rightisright，wrongiswrong，不可能说对里有错，错里有对。因为西方是讲分的，对、错就是分开的。中国人没有，我们知道绝对对的部分太少了，圣人有时候也会犯错的，神仙打鼓有时候也会打错的；绝对错的人太少了，终归有一些道理的。所以清官难断家务事，哥哥打弟弟，谁对谁错真的搞不清楚，因为一个巴掌拍不响，能说谁对谁错呢而且就是因为不清楚，所以我们才要慎断是非。是非要慎断，而不是明断。我们今天很喜欢用明断是非，那是很难的。
关于唯心、唯物，我们中国人是不会去争的，我们会认为两种都有道理。但西方人要争的，有外国人问我：“你们是什么主张呢”我跟他们讲：“我们很少在这方面去琢磨，因为这都是你们西方弄出来的学问，如果要我们讲，中国人只有一个论，叫唯道论。唯道里面有唯心，也有唯物，只是轻重不同。”
第三个，更妙的，叫做空白性。你看西方人画画，他一定全张都要涂得满满的，否则就是未完成的作品。中国人哪里有中国人一张纸上，这里画一只鸟，那里画一朵花，旁边点几点，就是下雨。然后盖个图章，签个名，留下很多空白。我们会不会觉得中国人这样子是偷懒不会，我们觉得这样才有想象的空间，如果全部都布满了，那我们还想什么那就只是看了。
一张有空白的画，西方人认为没有画完，要把它补全。我们却认为这个画家尊重看的人，所以一张国画的意境是怎么样，十个人来看，就有十种意境，这才是符合自然的。
这样，我们就慢慢更深一层地了解《易经》，以及它对我们中国人的影响。可是，这套学问在很早很早以前，民智未开、知识不普及的时候，如果这样讲，谁听得懂所以《易经》本身的命运也是很坎坷的。这跟《易经》里面所讲的一切事物变化过程中都会不断地出现险阻、艰难，是一样的道理。艰难险阻，不是很艰难就是很危险，常常受到阻碍，这样好不好看起来不好，实际上这样才是好的，因为这样人类才能够学习，才能够磨炼，才能够增进自己。一个人从小到死都很顺，他等于白活了，他来这一趟，就只学会了四个字：吃喝玩乐，其他什么都没有，这算什么人生人生经过更多的磨炼，才会更成熟。《易经》本身也是经过磨炼的。
（摘自《易经的智慧1》，陕西师范大学出版总社有限公司2010年11月版，定价：30.00元）