民十九年。吾国内乱之山东大会战。闻由某伟人迷信某魔之神通。促其急起推倒中央，便可由某二人分任正副总统。某伟人欲望过奢，迷信魔言，致有此祸。此事屈文六居士亲对印老人详述经过。当时屈亦魔眷之一。迨后失败，某魔远遁，余多妀图。
再者，大师为防微杜渐，欲佛弟子明了乩坛，百有九十九，皆属鬼神主持，冒充佛仙降临，危险特甚。乃将由乩说明此中利害，嘱人切勿再信乩语之西方确指，刊印流通，以期人人自爱。讵知醉信乩坛者，反引大师此举为护身符。沉迷难救，至于此极，亦实令人浩叹。森因此种种，为证持正法，报答大师计。今又值广觉法师，与徐志一居士，二位苦心编订大师嘉言续录。稿成，嘱森鉴定作序刊行，又值大师三周纪念之期，自苦不文，无能发挥大师道妙，特以此缕琐，塞此二事之责。但望读者，谨遵大师谆谆告诫，切勿别求其他旁门，庶免自贻伊戚。专以敦偷尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，以立人道之基址。真为生死，发菩提心，持戒念佛，求生西方，为人佛法之捷径。即此三十二字为准绳，进而随缘读诵真正佛说经典，自可生入圣贤之域，没临如来封疆，直至圆满菩提。其余道妙，全书具在，森亦不必再赘也，谨序。
佛历二千九百七十年小阳月吉日亲教弟子苦恼比丘德森和南敬撰
附复罗铿端居士书
一赞净土超胜
净土法门，其大无外。具摄初中后法，普被上中下根。下手易而成功高，用力少而得效速。于现生中，定出生死。不历僧祇，亲证法身。乃如来一代时教中之特别法门，实众生一切修持中之出苦要道。以其仗佛慈力，故与专仗自力者，其利益奚啻天渊悬殊也。以故将堕阿鼻者，由十念而即得往生。已证等觉者，发十愿而回向净土。是知此之法门，乃十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终之总持法门也。故自华严导归，祇园演说以来，往圣前贤，人人趋向，千经万论，处处指归。（序八六）。
溯自大教东来，远公首开莲社，当时高僧钜儒之预会者，凡百二十三人。自兹厥后，代有高人，续焰传灯，遍布中外。如来大法，有律、教、宗、密、净、五种，唯净土一法，最易修持，最易成就，为律、教、宗、密、之归宿。故古今律、教、宗、密、诸知识，皆务密修，尤多极力显化者。此法真俗圆融，机理双契。不但为学道者立出轮回之总门，实为治国者坐致太平之要道。故往圣前贤，通人智士，咸皆修持，若群星之拱北，众水之朝东焉。（杂着二五二）。
佛法者，心法也。此之心法，乃生、佛、凡、圣、各所同具。生、则全体迷背，虽有若无。佛、则彻悟彻证，亲得受用。又复兴大慈悲，以己所悟所证者，指示一切众生，以期悉皆彻悟彻证而后已。但以众生迷背已久，虽闻种种对治法门，由惑业深厚，福慧浅薄故，颇难即生得其成效。既即生难得成效，则再一受生，多半迷失，以致久经长劫，轮回生死，莫由出离也。如来愍之，特开一信愿念佛求生西方法门，俾彼一切若凡若圣，上中下根，同仗弥陀大悲愿力，同于现生，出此娑婆，生彼极乐。令已断惑者，速证无生，未断惑者，亦登不退。此之一法，即浅即深，即权即实。上上根不能逾其阃，故已证等觉者，尚须十愿导归。下下根亦可臻其域，故将堕阿鼻者，犹能九品立预。下手易而成功高，用力少而得效速。畅如来出世之本怀，作众生出苦之达道。由是文殊、普贤、马鸣、龙树等诸菩萨，远公、智者、清凉、永明等诸祖师，悉皆出广长舌以赞扬，发金刚心而流布。以其为十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终之总持法门故也。（序一三六）。
人同此心，心同此理。生佛不二，凡圣一如。佛，由究竟悟此心故，彻证涅槃。众生，由究竟迷此心故，长轮生死。缅想从无始来，我等众生，与释迦世尊，同为凡夫，同受生死之剧苦。世尊以能自振拔，具大雄猛力，精修戒定慧，遂致三惑全断，二死永亡。安住三德秘藏，普度九界群萌。论其时劫，则尽刹尘而莫算。论其法门，则罄海墨而难书。于此时劫，布此法化，我等众生，岂无闻法修行，欲证此心之一世。但以烦恼深厚，无力断除，再一受生，又复迷失。兼以未遇仗佛慈力，即生往生之法。或修此法，由自力薄弱，无人辅助。或自力充足，临终被眷属多方破坏。因兹久经长劫，轮回生死，纵蒙佛化，依旧徒具与佛无二之心，而不能得与佛同证真常之果。上孤佛化，下负己灵，每一思及，五内如焚。今者幸闻如来悲愍末劫众生，无力断惑，特开一信愿念佛求生净土法门，俾一切若圣若凡，同于现生，往生西方。则已断惑者，高登补处。尚具缚者，亦预圣流。实为如来一代时教中之特别法门。三根普被，利钝全收。上而等觉菩萨，不能超出其外。下而逆恶凡夫，亦可预入其中。故得十方共赞，九界同遵。况我等凡夫，舍此将何所恃乎。（序二七）。
如来为一大事因缘故，出现于世。所谓大事者，欲令一切众生，悉皆开示悟入佛之知见，各得成佛而已。以众生根性，大小不一，致如来法门，权实不同。由兹如来普度众生之心，不能大畅。故特开一信愿念佛，求生西方一法，俾若凡若圣，同于现生，出此苦域，生彼乐邦。上根则顿证法身，中下亦同登不退。令众生同出生死，畅如来出世本怀。其为利益，莫能名焉。（记一五八）。
净土法门，乃如来一代时教中之特别法门。三根普被，利钝全收。等觉菩萨，不能超出其外。逆恶罪人，亦可预入其中。不断惑业，得出轮回。即此一生，定登佛国。末世众生，根机陋劣，舍此法门，其何能淑。凡修净业者，第一必须严持净戒，第二必须发菩提心，第三必须具真信愿。戒为诸法之基址，菩提心为修道之主帅，信愿为往生之前导。（杂着二０一）。
佛光者，心光也。此之心光，生佛同具，平等一如，佛不加增，生不加减。以故世尊初成正觉，深叹一切众生，皆具如来智慧德相也。但以从未悟故，不免以智慧德相，作无明业识，迷心逐境，背觉合尘。犹如长夜趋走，不见正道，不是撞墙磕壁，便是堕坑落壍，轮回六道，了无出期。如来愍之，示生世间，成等正觉，随顺机宜，演说诸法。示一心之体相，说三世之因果，世出世法，无不周备。又欲普利三根，特开净土一门，俾一切若圣若凡，同于现生，仗佛慈力，往生西方。以之超凡入圣，了生脱死，得以亲证生佛同具之心光，与无量光寿之性体。而又复垂慈接引于尽未来际，以期法界众生，同沐佛光，同证心光，光光相映，成一常寂光世界而后已。（杂着二0七）。
净土大法门，其大无有外，如天以普覆，似地以普载。等觉欲成佛，尚复作依赖，逆恶将堕狱，十念登莲界。普被九界机，咸皆勤顶戴，畅佛度生心，唯一了无再。（序一一七）。
如来大法，弥纶法界，包括空有。示本具之真心，显随缘之妙用。其心体则生佛一如，圣凡不二，真常不变，寂照圆融。佛以究竟证故，故得五蕴皆空，诸苦悉度，一尘不立，万德圆彰。众生以彻底迷故，故致迷真逐妄，背觉合尘，轮回生死，了无出期。于是如来，随众生机，说种种法，令彼各各就路还家，亲见本生之父母。探衣出珠，即获无尽之家珍。上根固得解脱，中下仍在轮回。特开净土法门，令其横超三界。普使中下，追踪上根。其为利益，莫能名焉。此义虽出方等，其道实肇华严。但以凡小不能预会，莫由禀承。当华严未来之前，率目为方便小道。迨行愿既译之后，方知为成佛真诠。庐山远公，宿承佛嘱，乘愿再来。未睹涅槃，即着法性常住之论。未见华严，便阐导归极乐之宗。立法闇与经合，其道普被三根。契理契机，彻上彻下。畅如来出世之本怀，了含识生死之大事。若非大权示现，其孰能预于此。故罗什法师曰，经言，末后东方，当有护法菩萨，勖哉仁者，善弘其事。西域僧众，咸称汉地有大乘开士，辄东向稽首，献心庐岳。其神理之迹，未可测也。（序六二）。
如来圣教，法门无量，随依一法，以菩提心修持，皆可以了生死，成佛道。然于修而未证之前，大有难易疾迟之别。求其至圆至顿，最简最易，契理契机，即修即性，三根普被，利钝全收，为律、教、禅、密、诸宗之归宿，作人、天、凡、圣、证真之捷径者，无如信愿念佛求生西方一法也。良以一切法门，皆仗自力，念佛法门，兼仗佛力。仗自力，非烦惑断尽，不能超出三界。仗佛力，若信愿真切，即可高登九莲。当今之人，欲于现生了生死大事者，舍此一法，则绝无希望矣。须知净土法门，法法圆通。如皓月丽天，川川俱现，水银堕地，颗颗皆圆。不独于格物致知，穷理尽性，觉世牖民，治国安邦者，有大裨益。即士农工商，欲发展其事业，老幼男女，欲消灭其疾苦者，无不随感而应，遂心满愿。（序一三五）。
净土法门，其大无外，如天普盖，似地均擎。无一法不从此法建立，无一人不受此法钧陶。以如来一代所说一切大小乘法，皆随众生根性而说。或契理而不能遍契群机，或契机而不能彻契至理。因兹如来出世度生之本怀，郁而不畅。众生即生了脱之大法，卷而未舒。华严虽已导归西方，而人天权乘未闻。诸经亦多略示端倪，而法门纲要未着。由是如来兴无缘慈，运同体悲，特于方等会上，说弥陀净土三经。普被三根，全收九界。阐如来成始成终之妙道，示众生心作心是之洪猷。机理双契，凡圣齐资。如阿伽陀药，万病总治。如十方虚空，万象总含。普令圣凡，现生成办道业。大畅如来，出世度生本怀。傥如来不说此法，则末法众生，无一能于现生了生死者。（发刊序一）。
净土法门，理极高深，事甚简易。由兹天姿聪敏，知见超特者，每每视作愚夫愚妇之事，而不肯修持。岂知其为十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终之究竟法门乎。彼以愚夫愚妇能修，遂并法门而藐视之。何不观华严所证与普贤等，与诸佛等者，尚须以十大愿王，回向往生西方极乐世界，以期圆满佛果乎。藐视净土法门而不屑修，其于华严将复视作何等。又于华严末后归宗一着，为复尊重之也，为复藐视之耶。此无他，盖未详审通途、特别、法门之所以，及自力、佛力、大小难易而致然也。使详审之，能不附于华藏海众之班，一致进行，同求往生乎。（序一一八）。
净土一法，乃十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终之总持法门。多有欲作千古第一高人者，藐视而毁谤之。吾人当以诸佛诸祖为师，不当以此种高人为据，则可即生蒙佛慈力，往生西方。否则，了生脱死，当在驴年。（书二三二）。
余诸法门，虽则高深玄妙，而博地凡夫，谁能现生亲证，而得其实益。唯信、愿、念佛、求生西方，则可仗佛慈力，接引往生。既生西方，则超凡入圣，了生脱死，最下者，便与小乘四果阿罗汉，圆教七信位菩萨齐。是知净土法门，乃如来一代所说诸法门中之特别法门，不得以一切法门之修证相比而论。现在许多大聪明人，视净土为小乘，不但自不修持，且多方辟驳，破人修持。不知此法，乃凡圣同修之法。将堕地狱之业力凡夫，能念佛名，即可直下往生。将成佛道之等觉菩萨，尚须以十大愿王功德，回向往生西方极乐世界，以期圆满佛果。大矣哉，净土法门也。可怜哉，不唯不修持，而复辟驳之大聪明人。幸矣哉，愚夫愚妇，信愿持名，得与观音、势至、清净海众、同为伴侣。彼大聪明人，纵有宿福，不即堕落三途，而望愚夫愚妇之肩背而不可得。况既谤此法，难免堕落乎。彼受病，在好高务胜，实不知高胜之所以耳。使彼上观华藏海众诸菩萨，一致进行，以十大愿王求生西方，则惭愧欲死，何敢视此法门为小乘，而不屑修持乎。（书二三二）
念佛法门，乃律、教、禅、密、诸宗之归宿，人、天、凡、圣、成佛之捷径。一切法门，无不从此法界流。一切行门，无不还归此法界。小知见人，均谓是愚夫愚妇之法门。岂知华严会上，善财以十信后心，受文殊教，遍参知识，随闻随证。末后至普贤菩萨所，蒙其加被开示，所证与普贤等，与诸佛等，普贤为其称赞如来胜妙功德，令其发十大愿王。以此功德，回向往生西方极乐世界，以期圆满佛果。并劝尽华藏世界海诸菩萨，一致进行，求生西方。夫华藏海众，无一凡夫、二乘，及未破无明之权位菩萨。最下者，即为圆教初住。其人已能于无佛世界，现身作佛，及随类现种种身，以度脱众生。此后从二住，以至十住、十行、十回向、十地、等觉，位位倍胜。是诸菩萨，皆以十大愿王，求生西方。彼何人斯，敢与彼抗。由是知念佛法门，实为十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终之总持法门。故得九界同归，十方共赞，千经并阐，万论均宣。以其是以果地觉，为因地心，而即得因该果海，果彻因源也。（书二七三）。
娑婆，为极苦之邦，固属客途旅舍。安养，为极乐之域，原是本有家乡。但由众生迷而未悟，遂以龌龊旅舍为家乡，而不知有祖父所建至极清净安隐之住处也。由兹起贪、嗔、痴，造杀、盗、淫，轮回于六道之中，沉溺于三途之内，从劫至劫，莫由得出。大觉世尊，愍而哀之，示生世间，随机说法。俾诸众生，返迷归悟，就路还家。由众生根机不一，致如来所说各殊。然此诸法，皆仗自力，唯最上上根，即生可以了办。若下焉者，或二生三生始了。其久经长劫不能了办者，居其多数。如来普度众生之心，郁而未畅。于是特开一信愿念佛，求生西方一法，俾上圣下凡，同于现生，出此娑婆，登彼安养。圣，则速成佛道，凡，亦渐证菩提。普度孤露无依之众生，大畅如来出世之本怀。上之文殊、普贤、马鸣、龙树，下之五逆、十恶，极重罪人，皆为此法所摄之机。吾人上不能如文殊等，下未至于逆恶等，可不奋发大志，以期横超三界乎。溯自大教东来，虽有禅、教、律、密、净、之门庭不同，而无一不以往生净土为归宿者。天台山，为智者大师道场，大师以五时八教，判释如来一代时教，又复注重于净土一门。虽未见华严末后归宗之文，其立法固暗与之合，足见佛祖原是一个鼻孔。（记一五二）。
如来一代时教，所说一切法门，皆令众生修戒、定、慧，断贪、嗔、痴，了幻妄之生死，证真常之心性者。然众生根有利钝，惑有厚薄。根利惑薄者，或可即生了生死，或二三四五生了生死。根钝惑厚者，十百千万生，或十百千万劫，犹不能了。此系依通途教理修持而论，乃仗自己修戒、定、慧、力，断尽贪、嗔、痴、烦惑者，其难也，难如登天。任汝见地高，功夫深，功德大，智慧大。若三界内见思惑未尽，决不能出三界外，以了生死。唯念佛法门，全仗阿弥陀佛大慈悲愿力。若具真信、切愿，至诚恳切念佛名号，求生西方者。无论根之利钝，惑之厚薄，皆可于现生临命终时，蒙佛慈力，亲垂接引，往生西方。既往生已，见思烦恼，不断而断。以西方极乐世界，境缘殊胜，一一皆能增长人之功德智慧，绝无令人起贪、嗔、痴、者。此如来一代时教中之特别法门，不得以通途教理而论。世有深通宗教，不信净土法门者，盖以通途教理论特别法门也。使彼知是特别法门，则自行化他，莫敢或违矣。（弘化月刊三期）。
须知佛法，法门无量，欲依之修持了生脱死，必须到业尽情空地位，方可。否则，梦也梦不着。唯净土法门，若具真信、切愿，加以志诚恳切念佛，则便可仗佛慈力，带业往生。一得往生，则已了生脱死，超凡入圣矣。倘不依此法，另修别种法门，则断难现生了脱。现生得遇此法，而不注意，将来岂能又遇此法，而即注意修持乎。是以宜及早注意于此法也。（书五四）。
二劝信愿真切
净土法门，以信、愿、行、三法为宗。非信何由发愿，非愿何由起行，非持名妙行，何由证所信而满所愿。得生与否，全由信愿之有无。品位高下，全由持名之深浅。信、愿、行、如鼎三足，缺一则蹶。若不注重信愿，唯期持至一心，纵令深得一心，亦难了生脱死。何以故，以烦惑未尽，不能仗自力了生死。信愿既无，不能仗佛力了生死。世有好高务胜者，每每侈谈自力，藐视佛力。不知从生至死，无一事不仗人力，而不以为耻。何独于了生死一大事，并佛力亦不愿受，丧心病狂，一至于此。净宗行者，所当切戒。（杂着二０二）
须知佛法，法门无量，通通皆须做到业尽情空，方可了生脱死，其难也，难如登天。现在全世界，恐亦难有几个做得到的人。若志诚恳切念佛，求生西方，无论什么人，都好往生西方，了生脱死。唯有不生信，不发愿者，不能生。若有真信、切愿，无一不生者。此之一法，乃完全是仗佛慈力加被接引耳。（书七六）
净土法门，注重在信愿。有不知者，或求人天福报，或求来生为僧，宏扬佛法，度脱众生。此种心念，要丢得乾乾净净，若有一丝毫，便不能往生矣。往生，则超凡入圣，了生脱死。不往生，纵一生二生不迷，决难永远不迷。迷，则由有修持之福，而所造之业，为可惧耳。恶业既造，恶报自临，求出三途，恐无其日。（书九七）。
净土法门，为佛法中最平常，最高深之法门，若非宿具慧根，实难深生正信。勿道儒者不易生信，即通宗通教之知识，亦每每以，宗教之义论判之。致于此令博地凡夫，未断烦惑，即于现生了生脱死，超凡入圣之不思议法，不但不肯自修，而且不肯教人修。以不知此法，乃佛法中之特别法门，彼以宗教之义为准，故致有此过咎也。使彼最初即知此义，则其利大矣。聪明人，多以明理悟心为志事，而不知念佛，乃明理悟心之捷径。念念若能相应，自可明理悟心。即未做到，而仗佛慈力，往生西方，校彼明理悟心，未断烦惑，仍复轮回生死，了无出期者，已天地不足以喻其否泰。况既往生已，亲炙弥陀圣众，当即亲证无生法忍，岂止明理悟心而已哉。净土法门，唯上上根人，与愚夫愚妇，能得实益。而通宗通教之聪明人，多以志大言大，不肯仗佛慈力，而以仗己道力为志事，甘让愚夫愚妇早预圣流也。（书一三一）。
念佛一法，要紧在有真信、切愿。有真信、切愿，纵未到一心不乱，亦可仗佛慈力，带业往生。若无信、愿，纵能心无妄念，亦只是人天福报。以与佛不相应故，固当注重于信愿求生西方也。真有信、愿，妄当自已。傥平日有过头妄想，欲得神通、得名誉、得缘法、得道等。如是完全以妄想为自己本心，越精进勇猛，此种妄想，越多越大。若不觉照，永息此妄，则后来还会着魔发狂，岂但妄想而已乎，固宜汲汲息此过头妄想也。（书一０一）。
念佛一法，注重在信、愿、行、三法。只知念而不生信、发愿，纵得一心，也未必得往生。果具真信、切愿，虽未到一心不乱，亦可仗佛慈力往生。外行人，多多以求悟，求得种种境界，而不以决定求生为事，即所谓舍本逐末也。何以故，以悟到极处，若未断尽烦惑，仍然是六道轮回中人。倘得往生，比悟到极处，而未断尽烦惑者，其高下有若天渊悬殊。（书七七）。
古云，纵然生到非非想，不如西方归去来。果能老实念佛，乘弥陀之愿船，归极乐净土家乡，是可预卜。此乃千经万论，处处指归。若不此是归，定如贫子，不识故土，不忆慈父，而甘漂泊他乡，以转于沟壑也。若不拟不议，一心归去，始知自性本来清净，又何处求归相净相耶。古又云，自是不归归便得，故乡风月有谁争。（书一四六）。
吾人从往劫来，固有种善根之时。但以未遇仗佛力即生了脱之法门，故致仍然在六道轮回中，不能自出也。汝之幼时，随母信佛，乃是天性。及后饱服韩欧之毒，则其恶习也。至于梦中所见之境，亦属宿世善根所致。而迷之至深，故致一时尚难立即回头也。此之关系，极险极险。若不自振，则长此迷昧，恐连佛名亦莫由闻矣。今既知之，当为努力。又净土法门，与其他法门各别。他种法门，皆仗自力。唯此法门，全仗佛力。南方宗门颇多，切不可参入宗门，图得禅净双修之名。宗门，总以看念佛的是谁，为开悟之一着，而绝不讲信愿求生。勿道不悟，即看得到念佛的本来人的面目，只算得是悟，去了生死尚大远在。若不到业尽情空地位，决定不能仗自力了生死。又不注重信愿求生西方，则与佛相背，不能仗佛力了生死。以故念佛人，带着宗门气息，则得利益处少，失利益处多也。教，则更为难以得力。而密宗语气甚大，危险之极。汝且专注重于信愿念佛一门，而辅之以敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。以此自行，复以化他，即可决定往生矣。又凡居心、动念、行事，须以真实不虚为主，庶可不虚此生，不虚此遇矣。（永思集四二）。
所言大祸临头，功行浅薄，无有把握，或恐惧失心，打失正念者。但须在深信佛力、法力，自性功德力，至诚持诵力，均不可思议。勿道无祸，即有大祸，断不至即失心耳，以有此诸力加被也。凡人须素位而行，则不至因境遇不好，遂致失心。凡因境遇不好失心者，多皆无深信力，而兼有顾念前境，不肯放下所致。如被难之时，只思所以逃避之法，余诸不能料理者，概不萦怀。以萦怀不释，有损无益。故曰，素患难行乎患难，君子无入而不自得焉。（书三六）
肇法师云，天地之内，宇宙之间，中有一宝，秘在形山。此语，且约未悟未证者言。实则此宝包括太虚，竖穷横遍，亘古亘今，时常显露。正所谓，时时示时人，时人自不识，可不哀哉。唯我释迦世尊一人，亲得受用。余诸众生，经劫至劫，仗此宝威神之力，起惑造业，轮回六道，了无出期。犹如盲人，亲登宝山，不但不得受用，反更受彼所伤。由是世尊，随顺机宜，为之开示。俾彼各各就路还家，于彼六根、六尘、六识、七大中，随于何境，谛审观察，以期亲见此宝。然具般若之智照，直下蕴空厄尽者，虽则大有其人，而非末世钝根众生所能希冀。于是遂开一特别法门，以期上中下根，同于现生，得其实益。令以深信、切愿，专念阿弥陀佛圣号。都摄六根，净念相继，久而久之，即众生业识心，成如来秘密藏。则由三昧宝，证实相宝，方知此宝，遍满法界，复以此宝，普施一切。以故自佛开此法门以来，一切菩萨、祖师、善知识，悉皆遵行此法。以其具足自他二力，校彼专仗自力者，其难易奚啻天渊之别。（序一八）。
念佛法门，注重信愿。有信愿，未得一心，亦可往生。得一心，若无信愿，亦不得往生。世人多多注重一心，不注重信愿，已是失其扼耍。而复又生一既未得一心，恐不得往生之疑，则完全与真信、切愿、相反矣。此种想念，似乎是好想念。实则，由此而益加信愿，以致一心，则是好想念。若由因不得一心，常存一不能往生之心，则成坏想念矣，不可不知。（书一七四）。
吾人果能具真信切愿，如子亿母，都摄六根，净念相继而念。即是以势至反念念自性，观音反闻闻自性，两重工夫，融于一心，念如来万德洪名。久而久之，则即众生业识心，成如来秘密藏，所谓以果地觉，为因地心，故得因该果海，果彻因源也。有缘遇者，幸勿忽诸。此是微尘佛，一路涅槃门，况我末法人，何敢不遵循。（序一六）
三示修持方法
甲、示念佛方法
一切众生，皆具佛性，即皆有佛慧。但以贪、嗔、痴、等杂糅其中，则佛慧便成众生知见矣。今既知佛慧本具，务于居心、动念、行事处检点，不令贪、嗔、痴、等知见发生。又须以深信、愿，持佛名号，戒杀护生，爱惜物命，诸恶莫作，众善奉行，自行化他，同修净业，则其慧当渐渐而纯。若能守此勿失，往生西方，则其纯也更易矣。迨至烦惑净尽，福智圆满，则其慧纯至其极，而圆成佛道矣。世人每每妄谓自己有智慧，不知其为智慧，乃矿中之金，了无受用。必须烹炼，使其矿璞全消，方有利益耳。大意如此，祈为转致。学佛之人，务在躬行。今人多图口头畅快，是说食嘉美，无益枵腹，可哀也。（书一八一）。
至于修持法则，常当如子忆母，行、住、坐、卧，语、默、周旋，一句佛号，绵绵密密，任何事缘，不令间断。都摄六根，净念相继。能如是者，决定往生。又须心念仁恕，气象浑穆。忍人所不能忍，行人所不能行。代人之劳，成人之美。常思己过，莫论人非。等觉菩萨，二六时中，礼十方佛，忏除宿业。况在凡地，常当惭愧，何敢自恃。若自恃者，纵有修持，皆属魔业。如是之人，切勿亲近，免致日久，与之俱化。直须守定宗旨，不随经教、及善知识语言所转，舍此别修也。此之法门，乃十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终之总持法门。一切法门，无不从此法界流。一切行门，无不还归此法界。故得九界同归，十方共赞，千经俱阐，万论均宣。吾辈末学，何可立异，以取自误误人之罪愆乎。愿深思之，愿深思之，（杂着二０二）。
念佛之时，必须摄耳谛听，一字一句，勿令空过。久而久之，身心归一。听之一法，实念佛要法，无论何人，均有利无弊，功德甚深。不比观想等法，知法者则得益，不知法者多受损。以故不可令不知教理，不明性体之人，修观想等法也。（书二五七）。
念佛之人，当恭敬至诚，字字句句，心里念得清清楚楚，口里念得清清楚楚。果能如是，纵不能完全了无妄念，然亦不至过甚。多有只图快图多，随口滑读，故无效也。若能摄心，方可谓为真念佛人。大势至菩萨，以如子忆母为喻。子心中只念其母，其余之境，皆非己心中事，故能感应道交。又曰，都摄六根，净念相继，得三摩地，（即三昧也。）斯为第一。所言心、口、耳、悉令清楚者，即都摄六根之法则也。（心，即意根。口，即舌根。）心、口、念而耳听，眼、鼻、决不至向外驰求，身、亦不至倨傲放肆。今人念佛，多多都是不肯认真，故无效耳。又不念佛时，妄想虽多，无由而知，非不念时无妄想也。譬如屋中虚空，纵极好的眼，也看不见有灰尘。若窗缝中照来一线之太阳光，则见光中之灰尘，飞上飞下，了无止息。而光未到处，仍然不见有灰尘。是知念佛时，觉得有妄想，还是念佛的好处。不念佛时，完全在妄想窠里，故不知也。（书一００）。
念佛念字，万万不可加口。许多人皆作（口念），则失义之至。持名念佛一法，普利三根。观像、观想，唯心地法门明白之人则可，否则或致起诸魔事。持名念佛，加以摄耳谛听，最为稳当。任凭上、中、下、根，皆有利益，皆无弊病。汝喜念金刚经，当以此功德，回向往生，即为净土助行。然净土五经，其功德亦不亚于金刚经。所寄之经书，宜详阅光所作之序，则其大义可以悉知。再息心恭敬读之，则无边利益，自可亲得。（弘化八期）。
念佛，能按时念亦好。否则，镇日随便，不分行、住、坐、卧，（卧当默念，不宜出声。）总以念佛为事。然须生信、发愿、求生西方，万不可求来生福报。若求来生福报，即是破戒违法。以念佛法门，乃是教人求生西方的法门。汝既念佛，不求生西方，又要求来生，是不遵佛教。此是佛教人必定要依之法，汝不肯依，故名破戒违法。若今生尚有修持，来生定有世福可享。一享福，必定要造恶业。（今之世道，乱至如此，多半是前生修痴福者，所酿成耳。）既造恶业，则后来之苦报，不忍言说矣。（书五八）。
人生世间，第一要亲近良师善友。有良师善友，便可归于正道。否则，燕朋相聚，便日沦于下流，而疾病亦因之常不愈也。净土法门，其大无外。无知识人，每每小看。汝已持名，而心不归一，以业障深故。念时，要心存敬畏，念起于心，声出于口，音入于耳。要使句句听清楚，从朝至暮，无用心事，则常念。大声、小声、心中默念、都要听。以心一起念，便有声相。自己之耳，听自己心里之声，乃极明了事。早晚立一功课，或念弥陀经一遍，往生咒三遍，即念赞佛偈，念佛，或一千、八百、五百，随各人工夫立。若忙极，则用晨朝十念法念。除早晚功课外，行、住、坐、卧，都要念。只求心归于一，不必定求瑞相。以心若归一，自与心浮散时不同。若不以心归一为事，常想见瑞相，或起魔事，不可不知。至诚恳切听，决不至起魔事。都摄六根，净念相继，乃念佛最妙之法。净土五经当常看，必须恭敬，不可亵渎。读净土五经，则知弥陀大愿，净土庄严，法门普被。彼谓净土法门为小乘，为愚夫妇所修之法者，则知彼宿世未种净土善根，故有此胡说巴道也。（书二一七）。
为佛弟子，必须敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。存好心，说好话，行好事。如此行去，方为真佛弟子。若口虽念佛，心存不善，则与佛气分相反，不能得念佛之实益。（书一二二）。
学佛之人，一举一动，皆须留心。至于念佛，必须志诚。或有时心中悲痛起来，此也是善根发现之相，切不可令其常常如是，否则必着悲魔。凡有适意事，不可过于欢喜，否则必着欢喜魔。念佛时，眼皮须垂下，不可提神过甚，以致心火上炎，或有头顶发痒发痛等毛病，必须调停适中。大声念，不可过于致力，以防受病。掐（音恰）珠念，能防懈怠，静坐时，切不可掐，掐则指动而心不能定，久必受病。（书一四）。
人之宿生，何业不造。幸得闻佛法，当认真修持，庶可以消除宿业，超度怨家。所有怨家，若难解结者，倘肯发菩提心，并诚心超度，则无不即解结矣。汝之念佛气闷，非体弱之故，乃业障所使，汝但恳切志诚念。如念不来，则心常忆想。能念，则仍须用口念，不能念，则但心转心忆，久久此业即消。以后凡居心、行事，必须向厚道一边做。厚则载福，薄则无福可得。若再加之以刻、险、奸、巧，则便如山峰峻峙，任何雨泽皆不受，任何草木皆不生矣。（书九五）。
理，即理性，即佛与众生同具之佛性。此性具一切功德。事、即修持，及断惑证真等。由自性中，具此功德，故修之及极，则称性显现，故名理事圆融。若徒知性本具足，不加修持，则尽未来际，亦不能亲证此性具之理。所谓执理废事，理亦不圆。以故修行人，既悟性具之理，必须要切实修持。而修持方法，唯持名念佛最为第一，是故当专主于信愿持名。再以诸恶莫作，众善奉行，而为助行，则其益大矣。胡来胡现，谓心如明镜，镜本空寂，了无一物，而复随感而应。胡人来，则镜中便现胡人之相，汉人来，亦然。端坐念实相，即一心专注于不生不灭之真如佛性，以期彻悟而实证耳。此种工夫，颇不易得。倘理路不明，或起魔事，不必用此工夫也。（弘化八期）。所言妄念多者，由汝一向应酬外缘，致心中杂念纷至沓来。当作将死，将堕地狱想，一心念佛，则妄念便可消灭矣，正不在经之生熟也。（弘化七期）
念佛修待，如服药然。能明教理，如备知病源、药性、脉理。再能服药，所谓自利利他，善莫大焉。若不能如是，但肯服先代所制之阿伽陀药，亦可愈病，亦可以此药，令一切人服以愈病。只取愈病，固不必以未知病源、药性、脉理、为憾也。（书二三九）
闭关专修净业，当以念佛为正行。早晚仍照常念楞严、大悲、十小咒。如楞严咒不熟，不妨日日看本子念。及至熟极，再背念。晚课弥陀经、大忏悔、蒙山、亦须日日常念。此外念佛，宜从朝至暮，行、住、坐、卧，常念。又立一规矩，朝念一次。未念前，拜若干拜。（先拜本师释迦牟尼佛三拜。次拜阿弥陀佛若干拜。再拜观音、势至、清净大海众、各三拜。再拜常住十方一切诸佛、一切尊法、一切贤圣僧、三拜。）念佛或一千声，或多或少。念毕，再拜若干拜。午前一次，午后一次，再歇一刻做晚课。初夜念蒙山。后念佛若干声，拜若干拜，发愿回向，三皈依。后心中默念佛号养息。卧时，只许心中默念，不可出声。出声则伤气，久则成病。虽是睡觉，（音教）心仍常存恭敬，只求心不外驰，念念与佛号相应。若或心起杂念，即时摄心虔念，杂念即灭。切不可瞎打妄想，想得神通、得缘法、得名誉、想兴寺庙。若有此种念头，久久必至着魔。若不与汝说破，恐汝以此为好念头。妄想日日增长，必定着魔无疑。纵令心净妄伏，亦不可心生欢喜，对人自夸，有一分就说有十分，此亦着魔之根。（弘化十期）。
乙明对治习气
学道之人，以治习气为修行第一步工夫。若能克除一分习气，其工夫方始实得一分。否则有因无果，难得与佛相应也。汝既知性情暴戾，当时时作我事事不如人，纵人负我德，亦当作我负人德想。觉自己对一切人皆有愧怍，歉憾无已，则暴戾之气，便无由生矣。凡暴戾之气，皆从傲慢而起。既觉自己处处抱歉，自然气馁心平，不自我慢贡高以陵人。（弘化六期）。
习气存时，自己有所不知。如官僚派之习气，唯无此派者知之。自己有此派之习气，虽他人说之，自己尚不知其何所指。学道之人，须去习气。傲慢习气，实为入道之障。阁下于言动中详审体察，或可能知，知则尚有胜益可得。此语无人肯说。光一向直心直口，不避忌讳。欲阁下真得实益，故为略述所以。（弘化七期）。
现今举世通病，皆是假公济私，以致民困国危，兵灾联绵。吾人出家为佛弟子，固当以佛之平等大慈大悲为志事，不可仍带在家一种骄慢自大，藐视一切，任意作为，不依旧章等派头。须念吾人受天地之覆载，受父母之教育，若不效天地父母之心，则便为逆天悖理，深忝所生矣。（书一五）。
古云，宁可千生不悟，勿教一时着魔。聪明自矜之人，多多犯此种病，以自心先含一种乖张戾气，故为魔乘之先容。若无浮躁自矜，魔将远避矣。（书二四０）。
汝一向说话，悉任己见，不以实理实事为准。今既知非，必须极力对治此之习气。此习不除，一举一动，皆可折福而招祸。汝先之疑问，乃是谤毁，绝非疑问。疑问，乃是自为遮掩之词。此其过咎，比直不信者为大。倘长此以往，不知改悔，则着魔发狂，大有日在。良药苦口，居士不知肯服否。（书九六）。
办道，非痴呆，决难成就。一心念佛，即是正念真如之大者。不预外事，纵有不容推脱者，当平心和气，审慎度量，即是察言观色之大者。急躁心，乃修行人之大障，能放下此心，则当体清凉矣。汝于此荒乱之世，而已年近半百，尚不肯死心念佛，以看书有不知者，即欲学教。此种计虑，若请别位法师说，即为甚好。若请光说，此也是不守本分之计虑。彼一字不识之愚夫，倘能往生西方。深通宗教之大通家，尚无彼之利益。汝何须以此为憾乎。（书二三九）。
汝年二十一，能诗、能文，乃宿有善根者。然须谦卑自牧，勿以聪明骄人，愈学问广博，愈觉不足，则后来成就，难可测量。十年前，谛闲法师有一徒弟，名显荫，人极聪明，十七八岁出家。但气量太小，一点屈不肯受。初次讲小座毕，拜其师，其师并未说他讲得不好，但云音声太小，由此一语便生病。而谛公之人，一味令彼心常欢喜，故傲性日增月盛。后由日本学密宗，彼所发挥密宗之文字，通寄上海居士林登林刊。其自高位置，已是唯有我高。后回国，至观宗看其师。谛公云，汝声名很大，惜未真实用功，当闭三年关，用用功方好。彼一闻此语，如刀割心，即日便病。次日带病往上海居士林，年余而死。死后不久，光到上海太平寺，林员朱石僧来，问其死时景象。言糊糊涂涂，佛也不会念，咒也不会念。此乃显密圆通，自觉世无与俦之大法师，以不自量，仗宿慧根，作二十二三岁短命而死之糊涂鬼，岂不大可哀哉。设使显荫能不自高，谦卑自牧，中国学者，恐未有能超出其上者。光愍显荫以因此而死，为汝作前车之鉴。（书一一０）。
陈剑潭先生信因果，而思欲发明，而复不肯念佛，乃文人习气。当日远公以陶渊明胸怀空旷，可以学道，招之入莲社。彼殆以酒为命者，知佛门戒酒，不敢遽许，因曰，许某饮酒则来。远公大慈悲心许之。彼来念佛三日，攒眉而去。以但能放下，不能提起。若纪文达、袁子才、之辈，皆同一病。纪、袁、颇相信因果，每记载佛法感应事实，皆不曾潜心研究，故所论多有外行话。袁，则初辟佛，而后信佛，信而不能研究修持，所谓聪明文字障也。陈君当有善根发现之一日，未必终于如此也。（书一八七）。
汝在银行，当一切时，小心勤慎。且莫学说大话，不认真用心于小事。须知此种派头，乃系败子之派头。以未做大事，便忽略小事，以为我是大才，何拘拘于此。须知此系自欺欺人之下流种子。凡做大事的人，于小事决不肯轻忽。凡轻忽小事的人，决定不能担任大事。何以知之，以君子素其位而行。汝在做小事的地位，不肯尽职尽分，以为我何用心于此。及乎一得大事，便骄奢淫泆起来，良由根本未立，何由枝节畅茂发达乎哉。喻如一人，小有才，亦小有修持，心中便觉得我很高明，很有修持。因此贡高我慢之心，招起宿世曾受怨害之怨家对头，为其现身，入其心窍。弄得才不成才，修不成修。使此人谦恭孝顺，由此修持之力，当能消灭夙业，增长善根。将来临终，往生西方，得超凡入圣之真利益。校彼以贡高自误，其利害何止天渊悬殊。（书二五三）。
人各有所好，好空名者，必不注重实益。汝庶祖母，虽有数十年之修持，仍然一个俗汉，其于往生，恐难之又难矣。然此亦可为念佛人作顶门一针。必须将好体面心，完全放下，方是真念佛人。光亦非神通圣人，但能志诚为彼回向，不能必使决定往生也。汝庶祖母，既行持归于纯一，又当时时为说求生西方之益，稍有含糊。便难往生。因修有少福，决定来生被福所迷，广造恶业。既造恶业，决定永堕三途恶道。知此利害，当不至痴心妄想，恋世尘境，不愿往生。（书二三八）。
汝一女人，要学什么大派头文字，欲更拜一文学大家之老师乎。我教汝一个最简便法。汝每日至诚念佛，并念观世音，求佛菩萨加被汝业障消除，善根增长。果能如此，则一看古人之书，即可知其道理，得其文法，固无须特拜师学文也。一切经，一切书，都是文。心地若开，何愁不会作文。心地不开，纵学也无大成就。（书二五０）。
接手书，知慈心颇深，故不惜多金，见必买放也，感佩之至。所云，念多宝如来，或七如来，或往生咒，或准提咒，大悲咒，皆可。何得诵世人所作之咒，光甚不以为然。阁下深知佛理，何于此种咒文，尚复认为有益，而佛诸咒，反若无所益者。是亦宿世信道不笃之习气。（弘化七期）。
众生习染甚深，欲令改弦易辙，颇不容易。子勤夫妇，念佛之机缘尚未熟，不能强勉。然居士已设法熏染，或当渐渐生信。上海附近曹行镇，一妇念佛，其婆辄骂而阻止，其媳仍不更改。久之其婆亦念佛，亦皈依，今则其婆比媳更加精进。祈缓图之，勿生烦忧。（弘化八期）。
今之人，多带一分夸大气派，如未宏法，先要求外国未译之经，而本国已有之经，曾一一研究已极否。佛经中义，得其一二，即可以上宏下化。况数千卷之多，尚不足用，而欲访之于印度各国乎。凡此种提倡，某皆不以为然。其意皆出于好高务胜，见异思迁，以为我当出人头地。若人云亦云，则不足为奇，有负我本领矣。（弘化一三期）。
汝来信，语颇恳切，然犹有轻僧、慢法、之习气。此之习气，实为学道之障。若亲来皈依，升座，则磕头当在二三十以上。即方便说，亦须磕数头。汝以函祈皈依，只以合掌拜启了之。合掌作揖，是行，人问路之克己仪式。汝欲皈依三宝，将资之以了生脱死，又欲报贤妻之恩德，及度脱一切众生者。所期望者甚大，所自屈处甚微，颇有因果不相符契之弊。昔顺治皇帝，与玉林国师之门人写信，尚用法弟行痴和南。（行痴，系顺治法名。）彼此相形，岂不天地悬隔。光并非求人恭敬，而作此说。以若按理性，则固无人我之相可得。况从无始以来，互为父母兄弟等，而将来皆当成佛，以度众生乎。是以说一切众生，皆是过去父母，未来诸佛，当恭敬之不暇，何敢责人之未至乎。然住持佛法，非严立礼仪，则无由令人生景仰，而力修持。是以律中，凡请法等，无恭敬之仪，则不为说。而常不轻，见人礼拜，人以杖木瓦石打之，犹远避礼拜。此乃直据本体而为下种者，非凡夫住持法道之仪轨也。恐汝执此各义，以为光之见局而量小，故为汝略说之，亦系除烦恼之一法耳。慢，乃根本烦恼，学佛以能对治烦恼为有益，故不得不与汝说也。（书三九）
观世音菩萨，誓愿宏深，寻声救苦。若遇刀兵、水火，饥馑、虫蝗，瘟疫、旱涝，贼匪、怨家，恶兽、毒蛇，恶鬼、妖魅，怨业病、小人陷害等患难者。能发改过迁善，自利利人之心，至诚恳切念观世音，念念无间，决定得蒙慈护，不致有何危险。倘仍存不善之心，虽能称念，不过略种未来善根，不得现时感应。以佛菩萨，皆是成就人之善念，绝不成就人之恶念。若不发心改过迁善，妄欲以念佛菩萨名号，翼己之恶事成就者，决无感应，切勿发此颠倒之心也。念佛最要紧，是敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。存好心，说好话，行好事。力能为者，认真为之。不能为者，亦当发此善心，或劝有力者为之。或见人为，发欢喜心，出赞叹语，亦属心口功德。若自不能为，见他人为，则生妒忌，便成奸恶小人心行，决定折福折寿，不得好结果也，宜痛戒之。切不可做假招子，沽名钓誉。此种心行，实为天地鬼神所共恶。有则改之，无则加勉。（书五）
修行人，心不可偏，若偏，即或受病。身体孱弱，当息心正念，俾神不外驰，心自归一，身亦可渐渐安康。若欲得往生，傥此心坚固不解，或起魔事。去来任业，镇定由己。若欲即得，如瓜未熟而先摘，而尚能受用乎。某友神经衰弱，一由贪色，二由过为妄想力不能得之事之所致。使释此二者，其病自愈。否则，后来丧心病狂，亦未可料也。（书二四０）
断淫念、嗔念，甚不容易，非有所证，决不能究竟清净。至于所说感应篇，见人之得，如己之得等十二句，若能事事省察自心，则虽未能即纯，亦可以常然如是。颜子三月不违仁者，亦是微有间断，未能毕竟与仁打作一块之样子。希圣希贤，在人自勉。若一放纵，则便不可名状，如今日之为国为民者然，可不哀哉。（书二三九）
近世少年，多由情欲过重。或纵心冶游，或昵情妻妾。或意淫而暗伤精神，或手淫而泄弃至宝。由是体弱心怯，未老先衰。学问事业，皆无成就。甚至所生子女，皆属孱弱，或难成立。而自己寿命，亦不能如命长存，可不哀哉。（弘化一一期）
丙论存心立品
念佛之人，必须孝养父母，奉事师长，（即教我之师，及有道德之人。）慈心不杀，（当吃长素，或吃花素。即未断荤，切勿亲杀。）修十善业。（即身不行杀生，偷盗，邪淫之事。口不说妄言，绮语，两舌，恶口之话。心不起贪欲，嗔恚，愚痴之念。）又须父慈、子孝，兄友、弟恭，夫和、妇顺，主仁、仆忠，恪尽己分。不计他对我之尽分与否，我总要尽我之分。能于家庭，及与社会，尽谊尽分，是名善人。善人念佛求生西方，决定临终，即得往生。以其心与佛合，故感佛慈接引也。若虽常念佛，心不依道，或于父母、兄弟，妻室、儿女，朋友、乡党，不能尽分，则心与佛背，便难往生。以自心发生障碍，佛亦无由垂慈接引也。（书一）
学佛之人，必须存好心，说好话，行好事。存好心者，凡逆天悖理，损人利己等恶念，不许起。起，则立刻生惭愧忏悔之心，令即消灭。凡孝、弟、忠、信，礼、义、廉、耻，利人利物之心，须常存之。力能做者，认真做去，不能做者，心亦常存于此。说好话者，要说有益于人，有益于物的话。不是要人听到欢喜，叫做好话。如教训儿女，及劝人为善，戒恶，敦伦，修福等。行好事者，认真行孝亲、敬兄、睦族、化俗、之事。凡诵经、礼佛、念佛、拜忏、各佛事，必须身心恭敬。（书一二）
学圣学佛，均以敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行为本。又须卑以自牧，韬光潜耀，上效古人，躬行实践。能如是，则其学其品，便可高出流辈。每每聪明人，均属矜夸、暴露、尖酸、刻薄，其心绝无涵蓄。其人非轗轲终身，必少年夭折。（书九四）
我同袍当念为佛弟子，当宏佛化，教化众生，为世津梁，报佛恩德。若自己尚不自励，反资驱僧夺产者之根据，为在家精修者所藐视，岂非自贻伊戚乎。人未有不愿人恭维者，若不勉力修持，即是自讨下作。佛法非天魔外道所能败坏，唯不遵佛教戒之僧能败坏。譬如狮子身上虫，自食狮子肉。惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。人皆可以为尧舜，人皆可以作佛，所贵者自勉耳。（杂着二二六）
丁示常住芳规
附灵岩规约。一，住持不论何宗派，但以深信净土，戒行精严为准。只传贤，不传法，以杜法眷私属之弊。二，住持论次数，不论代数，以免高德居庸德之后之嫌。三，不传戒，不讲经，以免招摇扰乱正念之嫌。堂中虽日日常讲，但不招外方来听耳。四，专一念佛。除打佛七外，概不应酬一切佛事。五，无论何人，不得在寺收剃徒弟。五条有一违者，立即出院。（记一四七）
戊勉行人努力
人之成德立业，端在少年能立志与否。汝生长富室，宜将富贵习气，尽情摆脱，方有学道了生死分。否则，声色货利，燕朋邪友，乘间而入。虽欲希圣希贤，学佛学祖，不可得也。欲学佛法，光须尽己职分。不能敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，纵学佛法，亦难得大益，以心地未能良善故也。果能如上所说，是名善人。如地基坚固，万丈高楼，任意建筑，决无倾颓。末世众生，根机陋劣，欲以自力悟明心性，断尽烦惑，以了生死，千无一得。当依净土法门，信、愿、念佛，求生西方，则仗佛慈力，带业往生，是为万修万人去之最直捷稳当法门。必须先要将此法门之所以然，了然于心。若有余力，再去研参一切经论，各种法门，均可为此法门之助。倘此法门未知所以，便随意研究其他经论，并亲近各宗知识，则于做大通家，及种未来善根，则诚有之。若欲现生了生脱死，恐梦也梦不着。（书七二）
现今世运危岌，果能志诚念佛，决定可以逢凶化吉。否则，现在之祸害，比以前不同，直是避无可避，防不胜防，民生其间，可怜之极。（书九三）
梵网经云，汝是当成佛，我是已成佛，常作如是信，戒品已具足。华严经云，一切众生，具有如来智慧德相，但因妄想执着，不能证得。若离妄想，则一切智，自然智，无碍智，则得现前。是知众生心性，与佛原同，心佛众生，三无差别，只为迷悟之分耳。奈众生迷而不觉时，虽具有竖穷三际，横遍十方，广大圆满之佛性，全被尘劳埋没。反承此佛性功德之力，起惑造业，毁谤三宝，自害害他。正如流泉潜隐地中，全不觉知，必须时节因缘为之启发，方能逐渐开明。所以古今来，许多有力伟人，幼时迷昧，专以毁谤佛法为能事。及阅历渐深，遇境逢缘，翻然觉悟，从而皈依三宝，实力奉行者，亦不可胜数。足征佛法广大，实即一切众生本具之心法也。（杂着二四四）
汝年富力强，当先将净土一法，认真研究修持，此是凡夫即生了生死之大法。此法若无宿根，勿道普通人不能了彻，即彻悟自心，深入经藏之出格高人，亦多半不能了彻。以彼不知此是佛法中特别法门，皆按普通法门之义，致不肯信。或有信者，恐专宏净土，怕人小看自己，故不肯提倡。须知无论修何法门，烦惑不断，决无了生死分。唯此一法，但具信愿，即可仗佛慈力，往生西方。汝且勿以看过为事，当以熟读深思，方知光言无谬。（书一一一）
古人云，力行之君子，得一善言，终身受用不尽。不务躬行，纵读尽世间书，于己仍无所益。如真龙得一滴水，可以遍雨一世界。泥龙纵泡之水中，也不免丧身之祸。（书一二五）
凡修行人，要心有主宰。见好境界，不生欢喜，见不好境界，不生畏惧。能如是，则所见境界，皆作助道之缘，否则，皆作障这之缘。又凡修行人，俱宜以至诚恭敬为本，以慈悲谦逊为怀。心之所存，身之所行，虽不能完全与佛相应，必须努力勉勖，以期其不违佛心佛行，则可谓真修行人，真佛弟子矣。（书一三五）
己评修持各法
一切众生，皆有佛性，皆当作佛，是名正因，此属性德，亦本觉也。虽有正因，若不闻佛法，则如宝在藏中，珠系衣里，由不知故，枉受贫穷。既闻佛法，知佛是已成之佛，我及一切众生，皆是未成之佛。从兹修戒、定、慧，断贪、嗔、痴，返妄归真，背尘合觉，是名缘因，此属修德，亦始觉也。修德功深，性德体显，方知从昔已来，承正因佛性之力，行种种背性之事，受种种幻妄之苦，犹如暗室触宝，反受损伤。今已亲见本有佛性，则昔本不失，今亦无得，全妄即真，全修即性，是名了因，乃性修双融，始本合一也。凡佛所说一切大、小、权、实、法门，无非令众生亲证乎此而已。（杂着二五七）
凡诵经、持咒，礼拜、忏悔，及救灾、济贫，种种慈善功德，皆须回向往生西方。切不可求来生人天福报，一有此心，便无往生之分。而生死未了，福愈大则业愈大，再一来生，难免堕于地狱饿鬼、畜生，之三恶道中。若欲再复人身，再遇净土即生了脱之法门，难如登天矣。佛教人念佛求生西方，是为人现生了生死的。若求来生人天福报，即是违背佛教。如将一颗举世无价之宝珠，换取一根糖吃，岂不可惜。愚人念佛，不求生西方，求来生人天福报，与此无异。（书二）
孔子曰，性相近也，习相远也。性，即觉之本体也，习，即觉之功用也。性，则凡圣生佛，了无二致，故云相近。亦即所谓人同此心，心同此理也。习，则有顺性、悖性、之不同。能顺其性，则居心、动念、行事，自能惩忿窒欲，闲邪存诚。以至人欲净尽，天理流行，圆复其本体之觉性，以至为贤为圣，初非有待于外也。如是之人，名为觉者。（序五三）
色不异空，空不异色，色即是空，空即是色四句，最难领会。诸家所注，各摅所见。依光愚见，色当体不可得，空岂有空之实际可得乎。下二句，重释上二句之义。实即色与空，均不可得耳。受、想、行、识，亦复如是，即是照见五蕴皆空。五蕴既皆不可得，即是真空实相，故曰是诸法空相。此诸法空相，故无生、灭、垢、净、增、减，及五阴，六入，十二处，十八界，四谛，十二因缘，六度，及智慧，与涅槃耳。（涅槃，即得字之实际。）唯其实相中，无此凡圣等法，故能从凡至圣，修因刻果。譬如屋空，方能住人。若其不空，人何由住。由空，而方可真修实证。若不空，则无此作用耳。切不可误会，误会，则破坏诸佛正法，以理为事，是名邪见，不名知法，宜详思之。（书二四五）
夫三谛、三观，乃佛法中之纲要。约理性说，则名为谛，谛，即理。约修持说，则名为观，观，即修也。真谛，一法不立。俗谛，万法圆备。观真谛之理，名为空观。观俗谛之理，名为假观。空观，乃观其一法不立之真如法性。此并空、有、两空之空，此即心经诸法空相之空相。不但色空、空空，并菩提、湼槃、亦空。若有一法不空，不名真空。此三观空观之空，何可以万事不管不做当之。俗谛之俗，非鄙俗、雅俗、之俗，乃以建立施设，名之为俗。假，亦非真、假、之假，亦建立施设之假。观俗谛之理之观，名为假观者，以真谛一法不立之性体，圆具六度、万行、诸法圆备之功德。此即心经诸法空相之诸法，何可以凡夫当之乎。凡夫，乃苦、集、二谛所摄。此空、假、乃圆教圆妙道理，二乘尚非其分，况凡夫乎。（书一九八）
世间聪明人，多多不自量，视净土法门为等闲，而欲于仗自力之各种深妙法门，得其巨益。卒至但识教义，未能心得，纵有心得，亦不济事。弃易求难，弄巧成拙，聪明人十有九个，犯此心病。不被此等知见所转，又能敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，是为真佛弟子，决定现生可以了生脱死。（书七0）
仗自力，须断尽三界内见思烦恼。利根，即生可断。钝根，须先断欲界烦恼，则生色界。次断色界烦恼，则生无色界。直至无色界烦恼断尽，则证真谛涅槃，而了生脱死，超凡入圣矣。三界诸天，除兜率内院之大菩萨，（生内院者，皆法身大士。）及无烦、无热、善见、善现、色究竟、之五不还天之三果圣人外，余皆六道轮回中人。不可谓生至无色界天，便出三界也。（书一九八）
近来人每每好高务胜，稍聪明，便学禅宗、相宗、密宗，多多将念佛看得无用。彼只知禅家机语之玄妙，相宗法相之精微，密宗威神之广大。而不知禅，纵到大彻大悟地位，若烦惑未净，则依旧生死不了。相宗，不破尽我法二执，则纵明白种种名相，如说食数宝，究有何益。密宗，虽云现身可以成佛，然能成者，决非博地凡夫之事。凡夫妄生此想，则着魔发狂者，十有八九也。是以必须专志于念佛一门，为千稳万当之无上第一法则也。（书五五）
欲以读诵大乘，助其净业，非真有深明净土之正知见不可。否则，便以经教中高深玄妙之法门是尚，于净土法门，完全视作愚夫妇之修持。近来之讲华严，讲法相者，多破净土。湖南某，深知净土，尚极力提倡。因学法相宗，后之所说，皆是谤佛、谤法、谤僧。汝发此种大心，颇为难得，但未必不随经教知识所转。不转，则可谓佛之真子。转，则或成舍易取难，或成湖南某派，则呜呼哀哉矣。往年一法师，以念佛为卖五香豆，以讲经为开银行。又以念佛为饭里参沙，将何以吃。是知非有大善根，不能深信此法。为汝说此，使汝于未发足前，先将南针认定。否则，大通家或可冒充，了生死恐难做到矣。（书一四九）
密宗一法，真实不可思议，小丈夫用之，或致未得其益，先受其损。愿勿过于攀高，或可亲得实益。否则，颇有危险。显荫，得密宗真传，又通台宗，已是显密圆通之灌顶大阿阇黎。凡有从彼受灌顶者，均可现身成佛。而显荫死时很糊涂，（死在居士林，一弟子亲见。）咒也不能念，佛也不能念。固知此法，不如念佛之稳当多多也。（书五六）
大悲咒，若恳切至诚念之，即有不可思议之感应。若向学密宗者求其读法，亦非不可。但学密宗者，多多不注重于念佛求生西方，或恐为彼夺其现生往生之志，以期现身成佛耳。现身成佛，谈何容易。若认做决定实能，则恐佛尚未成，魔已先成。以凡滥圣，躁妄虚夸之流，多多犯此种病，不可不知。（书六九）
佛法圆通无碍，密宗固有不经阿阇黎传授者，则为盗法，此乃极其尊法之意，非令永断密宗之谓。若依汝说，未受三昧耶戒，不可念蒙山施食。何但蒙山施食，即一切咒皆不可念，以未经阿阇黎传授故。然自古至今，普通人念大悲、准提、各咒，有感应者甚多。乃至儒者由碑帖而知有心经，病疟而力疾念之，疟鬼即退。若如汝说，当疟鬼更为得势矣。今为汝说一喻，譬如盛德君子，以身率物，一乡之人，听其指挥，悉皆安分守己。其人之以身率物，胜于官府之发号施令，切不可以其德化胜于官府，即效官府发号施令，则人皆以为反叛矣。但自修持则有益，若自僭冒则有罪。如此，则不至断灭密宗，亦不至破坏密宗矣。今人多多是以凡夫情见说佛法，故致遍地皆成荆棘，无处可下足行走矣。僭冒者，谓妄充阿阇黎也。作法何碍。画梵字作观，均可照仪轨，但不可自命为已得灌顶之阿阇黎耳。彼能知此义，则光之喻更为明了矣。今人学佛，皆是瞎用心，弄成法法互碍，一法不成了，可叹之至。（书一四0）
在家人念蒙山，有何不可，此系普结孤魂缘者。小则蒙山，中则焰口，大则水陆，同是一事。常结孤魂缘，则常吉祥矣。人不敢念者，意恐招鬼。不知鬼与人混处，无地无鬼，即不招鬼，谁家无鬼乎。鬼比人当多百千倍，人若怕鬼，当积德行善，则鬼便敬而护之。人若做暗昧事，鬼便争相揶揄，故难吉祥。人若知此，虽在暗室，亦不敢起坏念头，况坏事乎。此种鬼，乃善鬼，人来则让开，人去则又遍占其地。若厉鬼发现，则有大不吉祥。放蒙山，若至诚，虽厉鬼，亦当谨遵佛敕，不复为厉。是以凡怨业病，医不能愈者，至诚念佛、念观音，即可速愈，乃怨鬼蒙念佛恩，得生善道而去耳。可知人人面前，常有许多善鬼、或恶鬼。怕鬼之人，当存好心，说好话，行好事，所有之鬼，通成卫护之人矣。此鬼唯恐不多，越多越好，用怕作么。（书一五二）
荐亡之法，唯念佛最为第一。现世之施食，皆场面而已，固不如求念佛僧夜放蒙山，为有实益。道家之经忏法事，通窃取佛法中之名义而杜撰之。僧之施食，尚难得真益，道之会食，岂即能度亡乎，不过借此以欺人而已。（书一四0）
绕佛，当如日月之由东、至南、至西、至北，不可由东、至北、至西、至南。以顺绕有功德，逆绕有罪过。围绕之法，西域最重，与礼拜不相上下，其意便随顺于佛也。（书五0）
净土一法，人人可修，修之均有感应。今人多多皆是好高务胜，以致或因撑场面，反累实益也。现今之人，一动手先讲建筑。未知净土之所以，便欲遍研大乘经论。或慕禅宗之玄妙，或慕相宗之精微，或慕密宗之神通。将仗佛力了生死之法，视之若不济事者。禅宗，纵能悟，谁到业尽情空地位。相宗，纵能记清名相，谁能真破我法二执。密宗之神通，及现身成佛，亦实有其事，然非尔我之根性所可冀及。有欲得神通，欲即成佛，而由兹着魔发狂者，甚多甚多。（书五七）
汝之所执，乃属断见。不知我人一念心性，非断非常。何以非断，前无有始，后无有终。若有始终，即落断见。何以非常，性本常然不变，而复有随缘之义。随悟净缘，则为声闻、缘觉、菩萨、佛。虽圆成佛道，而了无所增，但去尽妄想执着，复其本具心性而已。随迷染缘，则为天、人、修罗、鬼、畜、地狱。虽轮回六道，而了无所减，但由妄想执着，锢蔽本性，如云遮天日，而天日仍旧无所加损耳。汝最初学之周天大道，不但不是佛法，且不是老子之法。试观老子道德经云，吾有大患，为吾有身。外道皆以长生不老，及成大罗神仙为事。若成大罗神仙，则便于玉帝座下称臣，谓为荣无以加。不知玉帝尚在六道中，况于玉帝座下称臣之人乎。（书一四二）
中庸云，人皆曰予智，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。以其只知向外驰求，不知回光返照，故其害如此。若能反照自心，韬晦其智，以期自照，则便可学圣学贤，学佛学祖。必致生入圣贤之域，没登极乐之邦矣。（书一七九）
门外汉，每每不以书中所说为是，辄求口传心授之秘法。此乃习闻外道口传心授，方能得道之邪说，误认佛法亦如是。可悲可痛，切勿染此邪见。（书一四五）
佛为九法界众生说，吾人何可不自量，而专主于最胜者观乎。丈六八尺，佛已为我辈说过矣。下品将堕地狱之前，大开持名之法，是观经仍以持名为最要之行。无量寿，详说佛誓，及与净相，是为依小本修者之要诀。由有此二经，则知小本之文，但撮要耳。是知虽依小本，不得以二本作不关紧要而忽之。至于修持，果真至诚，于一瞻一礼一称名，皆可消无量罪，增无量福，非一定须作么修方可耳。心地清净，圣境现前，乃得我固有。何可如贫儿拾金，作极喜颠状。既有此状，完全是凡情气概。若不省察，难免着魔。昔智者大师，诵法华经，于是真精进，是名真法供养如来处，豁然大悟，寂尔入定，亲见灵山一会，俨然未散。使有狂喜不支之相，则何能入定乎哉。思此，则知圣境现而狂喜者，皆系凡情，殊乖圣智。傥不自量，亦危乎其危。（书二三一）
净土法门，乃佛法中之特别法门，非宿有净因，颇难生信。禅者以见性成佛自雄，讲者以宏扬教观自矜。不但不肯提倡，极力破斥者居其多数。末法众生，不遇净土法门，纵能明心见性，深通教观，谁能不断烦惑，了生脱死。光宿业深重，生甫六月，遂即病目。从此一百八十日，未一开眼。除食息外，昼夜常哭。迨好之后，尚能见天。入塾读书，深中韩、欧、程、朱、之毒，幸无诸公之才，否则当受生身陷狱之报。后知彼非，因即出家。宗、教、门高，无力窥测。唯期仗佛慈力，往生西方。二十年前，挂搭普陀法雨寺，住闲寮，印光二字，绝不形诸纸笔，故得安乐无扰。民六年，已有二人，将与友人书，排印数千送人。次年徐蔚如印文钞，此后则日无暇晷矣。光只以净土法门为彼说，一任人谓我无知无识耳。汝既读文钞、安士书、了凡四训等，以此自行化他，足可绰绰有余。若再研究宗教，窃恐见宗语之妙，教理之深，又将净土弁髦视之。反不如老实头，一无所知，一心念佛之为稳当也。（弘化一二期）
阿弥陀佛四十八愿，岂有不救苦厄之事。观音菩萨随机示导，岂有不接引生西之理。念佛人临终，亲见佛及圣众亲垂接引，何得此种死执着。果如是，则佛也不足为佛，菩萨也不足为菩萨矣。生西当以信愿为本。若遇危险念观音，有信愿，命终决定生西方。或只专一念弥陀，有苦厄，亦必解脱。古书所载，难更仆数。今于尘劳中，则事事圆通，于修待中，则事事死执。不当圆通而妄圆通，不当执着而死执着，此苦海所以长沸，轮回所以无息之所以也。作此见者，直同小儿。如是之人，何足与议。（永思集书五二）
学佛之人，不以躬行实践为事，则与世之伶人无异。在当场苦、乐、悲、欢，做得酷肖，实则一毫也与己无干。如此，便是好名而恶实之痴汉，心欲欺人欺佛，实只成就其欺人欺佛之过。人尚不能欺，何况于佛乎。务须从脚跟下做去，方好。（书二八）
四论生死事大
甲示轮回路险
大丈夫生于世间，事事无不豫为之计。唯有生死一事，反多置之不问。直待报终命尽，则随业受报，不知此一念心识，又向何道中受生去也。人天是客居，三途是家乡。三途一报百千劫，复生人天了无期。由是言之，则了生死之法，固不可不汲汲讲求也。（序五二）
人生世间，转瞬即过，一气不来，不知又归何所。傥认不定净土一法，则正可怖之极。曹崧乔云，其父读书时，一同学，乃富翁子，极笨。先生与彼教，彼尚未会，其父听之，即可背。该富翁子早夭，后见其来，而忽不见，崧乔乃生一女。今已三十一岁，极聪明，读书绝不费力。初为富翁子，后为同学孙女，人之轮回，诚可畏也。此但换个男女相，全体改变者，当有十之八九矣，哀哉。（书二三八）
此鹦鹉由遇阿难，为说四谛法，生欢喜，并平常见僧欢喜，预报家人之功德，即得七返生六欲天，然后生人中，证阿罗汉，是知了生死之难。七返六欲天，其为年月，莫能算也。（人间五十年，四王一昼夜。上皆加一倍，忉利一百，夜摩二百，兜率四百，化乐八百，他化一千六百。又寿长亦加倍，四王五百岁，忉利一千岁，以上各加倍。）此系小乘法，任运自力了生死者。若生信、发愿、念佛求生西方，则无有不于现生即生西方者。生西方，则生死已了矣。当发恳切心，此念佛法门，实为佛大慈悲普度一切无力了生死之众生，而令其即生速了之无上要道也。（弘化五期）
人生世间，危险万状，一气不来，不知又作何等形相。汝已投人，幸心地明了，一念孝慈，得复本体，若或迷昧，则便难归还矣。须知此尚是最好消息，若是投于异类，则更为危险。是知六道众生，均无异同，随业受报，莫定生处。汝经此难，可以决定求生西方之心，庶可由此一险，永享安乐矣。净土十要，净土圣贤录，彻悟语录，已请到。又将近印各书，凑六包寄去，祈查收。吃素一事，以不知人畜轮回，互生互杀之故，遂谬谓人应该吃彼，彼应该人吃。及至托质此中，则方知以前之所计为谬矣。汝既经此一番危险，固当勉学吃素。（书一七一）
一气不来，又复轮回六道，则其苦何堪设想。（序二九）
闻欲往鸡足，窃谓不须远去。但取可安身处，随缘念佛即已。鸡足之行，若在海道，则颇费钱财。若在陆道，则苦不堪言。何如倒却门前刹竿，随时随处与迦叶尊者晤对之为愈乎。惜有限之精神，办末后之事业，其老年人之第一要紧着子也。（弘化二期）
西方既不生，则下世决有痴福可享。因享福而造业，定规一气不来，堕落三途。由恶业障蔽故，心识不明，纵有活佛来救汝，也救不得了，岂不可怜可悯乎哉。（杂着二二四）
乙勉专仗佛力
窃以末法众生，根机浅薄，匪仗佛力，决难了脱。是以必须抱定信、愿、念佛、求生净土一门，方可出此五浊，登彼九莲。倘妄自尊大，欲修仗自力了生死之禅、教、密、种种法门，则多分有因无果。何以故，以纵能彻悟自心，深入经藏，而烦惑不断得净尽，决无了生死分。况未能彻悟，与未能深入者乎。（书九0）
净土法门，有教无类。凡圣智愚，等蒙摄受。一切法门，皆仗自力。唯此一法，全仗佛力。佛力自力，天渊悬隔。信愿忆念，定生佛国。尽人信念，尽人往生。佛有誓愿，现有仪型。（颂一九一）
佛法，法门无量，无论大、小、权、实，一切法门，均须以戒、定、慧，断贪、嗔、痴，令其净尽无余，方可了生脱死。此则难如登天，非吾辈具缚凡夫所能希冀。若以真信、切愿、念佛、求生西方，则无论功夫浅深，功德大小，皆可仗佛慈力，往生西方。此如坐火轮船过海，但肯上船，即可到于彼岸，乃属船力，非自己本事。信、愿、念佛、求生西方，亦然，完全是佛力，不是自己道力。然一生西方，则生死已了，烦恼不生，已与在此地久用功夫，断烦恼净尽了生死者相同。故念佛决定要求生西方，切不可求来生人天福报。彼离信愿以教人念佛求开悟之开示，切不可依。念佛之要，在于都摄六根。当念佛时，摄耳谛听，即是摄六根之下手处。能志心谛听，与不听而散念，其功德大相悬殊。此法无论上中下根人皆可用，皆可得益，有利无弊，宜令一切人皆依此修。（书一五九）
一切法门，皆仗自力了生死。念佛法门，兼仗佛力了生死。仗自力了生死，非一生两生能了。证初果人，尚须七生天上，七生人间，方证四果，四果则了生死矣。未证初果之人，升沉不定。今生很好修行，来生造大业者，百有九十多。证初果人，纵令以威力逼令造业，宁肯舍命，不肯造杀、盗、淫、等恶业。若不出家，亦娶妻室。若令邪淫，宁死不行。此人虽未了生死，决定不会下降。未证初果者则不定。纵一生两生不造业，决难永不造业。故知仗自力断惑证真之难，难如登天矣。念佛之人，必须生真信，发切愿，决定现生求佛加被，到临命终时，蒙佛接引，往生西方。平时念佛，如丧考妣，如救头燃。又须以此法门，随分随力，与一切人说。又须事事尽己职分，便可满愿。（书二七九）
药无贵贱，愈病者良。法无浅深，合机者妙。时当末法，人根陋劣，匪仗如来宏誓愿力，其谁能断烦惑以出生死，见本性而证无生乎。譬如病入膏肓，虽和缓亦无从措手。然肯服此阿伽陀万病总持之药，则所谓断烦惑以出生死，见本性而证无生者，固人人皆可亲得，而了无所难焉。何也，以其以真信、切愿，持佛名号，求生西方，决于临终蒙佛接引，即获往生也。既往生已，长时亲炙弥陀，参随海众，尚当圆满菩提，彻证究竟涅槃，况所谓断烦惑以出生死，见本性而证无生乎。是知当此时节，唯此一法，最为合机。若舍此仗佛力之法门，而修仗自力之法门，勿道中下根人，莫由冀望，纵令上根，亦断难以一生成办，多皆但种来因，难得实益。以故古今知识，极力宏扬此法，以期上报佛恩，下度同伦也。（序二二）
净土法门，乃极难极易之法门。说其难，则大彻大悟，深入经藏者，尚不信。说其易，则愚夫愚妇，至诚恳切念，即能临终现诸瑞相，往生西方。彼大彻大悟，深通经论者，犹不能望其肩背。良以一则弃佛力，以专主自力。一则专仗佛力，而由佛力以引发自力。以佛力、法力、自心本具之力，三法契合，故得超凡入圣，了生脱死也。此法最要在信、愿。有信、愿，则决定肯认真修持。肯修持，则即可得往生之益。（书七八）
如来一代所说一切法门，虽则大、小、顿、渐、不同，权、实、偏、圆、各异，无非令一切众生，就路还家，复本心性而已。然此诸法，皆须自力修持，断惑证真，了生脱死，绝无他力摄持，令其决于现生入圣超凡，成就所愿也。唯净土法门，仗佛誓愿摄受之力，自己信、愿、念佛之诚，无论证悟与否，乃至烦惑丝毫未断者，均可仗佛慈力，即于现生，往生西方。既得往生，则已证悟者，直登上品，未断惑者，亦预圣流。是知净土法门，广大无外，如天普盖，似地均擎，统摄群机，了无遗物。诚可谓十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终之总持法门。三根普被，利钝全收。上之则等觉菩萨，不能超出其外。下之则逆恶凡夫，亦可预入其中。畅如来出世之本怀，开众生归元之正路。故得九界同归，十方共赞，千经俱阐，万论均宣也。而况时值末法，人根陋劣，舍此别修，不但具缚凡夫，莫由出离生死，即十地圣人，亦难圆满菩提。以故文殊、普贤，马鸣、龙树，远公、智者，清凉、永明，悉皆发金刚心为之宏赞。以期六道、三乘，同得横超三界，复本心性也。（序一七）
净土法门，广大如法界，究竟如虚空。一切法门，无不从此法界流。一切行门，无不还归此法界。天姿聪明者，每以事简易而理庸常，遂致不加详审。不但自不修习，且复发为议论，阻止破斥他人之修持，以显己之高明。此正所谓遍观六合而不见睫毛，尽知诸法而不识自己之世智辩聪，自视为宗教皆通，佛称为可怜悯者。不思华严归宗，在于求生净土。文殊、普贤，通皆发愿往生。此其人为何如人，此其事为何如事。吾侪纵稍明教义，而烦惑未断，生死未了，一经再生之变，能不迷失乎哉。坏器未烧，经雨则化，此如来特开净土法门，俾上圣下凡，同于现生直出生死之所以也。况彼二大士，久已成佛，示居等觉，以身率物，发愿求生。我何人斯，敢与彼抗。如是详审，定必幡然改图，遵如来普度圣凡之教，随文殊、普贤，马鸣、龙树，远公、智者，善导、永明等，诸大菩萨、祖师之班，一致进行，以十大愿王，回向往生西方极乐世界，以期圆满佛果，作究竟大丈夫。谁肯以此大利益，甘让他人，而自己安住三界火宅，常受焦灼也哉。（序三二）
闻夫弥陀誓愿，示众生心作心是之方，普被九界。净土法门，为如来成始成终之道，大畅佛怀。佛祖出世，悉皆法随机立。末世钝根，当择其契理而又契机者，专精致力，庶可仗佛慈力，横超三界，于此一生，即了百千万劫不易了之生死大事。（序一一0）
佛祖心灯，亘古常明。禅净理致，充塞法界。人各具足，何用赞扬。为不了者，重下注脚。梵网经云，一切众生，皆有佛性。又云，汝是当成佛，我是已成佛。法华常不轻菩萨，见诸四众，皆悉礼拜曰，我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。华严如来成等正觉，叹曰，奇哉，一切众生，皆具如来智慧德相，但因妄想执着，而不证得。若离妄想，则一切智，自然智，则得现前。是知众生当体是佛，但以迷而未悟，及悟而未证，故不免仍作众生耳。其令悟之法，莫过于参禅。即所谓看父母未生以前本来面目者，乃令人向未动念以前，亲见其主人翁耳。果能彻见，是名为悟。然烦恼未断，依旧莫出轮回。若能断尽世间烦惑，方可高超三界。是知证之一事，大非易易，以故不得不依信、愿、念佛、求生西方，以期仗佛慈力，带业往生也。谛思此义，知如来特开净土一门，不独为接引普通行人，实为保护于宗于教有所悟证，而未至凡情圣见俱不可得，烦惑净尽，翛然解脱者。夫已悟已证，未至其极。若无净土法门为之保护摄持，则此诸行人，再经受生，沈没者居多，而进修者甚少矣。感佛恩德，不禁令人哽咽涕零。（序五七）
佛法，法门无量，通须做到业尽情空，方可了生脱死。否别，纵有所得，依旧不奈生死何。若在今时，恐举世亦难得一二做到业尽情空地位。唯有念佛一法，若具真信、切愿、志诚念佛，求生西方。纵有通身业力，皆可仗佛慈力，往生西方，所谓带业往生者。一生西方，则了生脱死，超凡入圣矣。以故末世善知识，多多均提倡净土。以净土下手易而成功高，用力少而得效速故也。每有聪明人，稍明教义，或稍知禅理，便以通家自居，藐视念佛。谓念佛为愚夫愚妇之所为者，此皆不知自反，以知文义为实证之狂徒，定规说空行有，以身谤法，将来必堕三恶道，为愚夫愚妇念佛往生西方者所怜悯，而莫能救济也。（书四七）
三界无非旅邸，六道均是穷人。虽所受之苦乐，暂有不同，而乐尽苦临，终非究竟安身立命之地。于是我释迦世尊，特垂哀愍，示生世间，示成正觉，随众生机，说种种法，普令众生，就路还家，领取家珍，永享安乐。然此诸法，各利一类之机，又且不易修习，即修亦难即生了脱。以全仗自己戒、定、慧、力，断尽烦惑，方出生死，末法众生，颇难冀望。如来以大慈悲，又设一特别法门，所谓信、愿、念佛，求生西方。俾彼已断惑者，仗佛慈力，速证菩提。未断惑者，仗佛慈力，即出生死。三根普被，利钝全收。上圣与下凡同归，初心与久修并进。此之法门，不但具缚凡夫，所当专修。即将成佛之等觉菩萨，亦须以十大愿王，导归极乐，始可圆满佛果。法门之大，如空普含，法门之益，如春普育，尽劫赞扬，亦难穷尽。（序一二七）
极乐世界，无有女人。女人、畜生、生彼世界，皆是童男之相，莲华化生。一从莲华中出生，皆与极乐世界人一样，不是先小后渐长大。彼世界人，无有烦恼，无有妄想，无有造业之事。以仗佛慈力，且极容易生，但以念佛为因。生后见佛闻法，必定圆成佛道。十方世界，唯此最为超胜。一切修持法门，唯此最为易修，而且功德最大。（弘化五期）
丙示临终切要
念佛之人，若已证道，则临命终时，任彼刀割香涂，了无动念之事，则无所谓为损益也。若只有修持之力，未能到业尽情空地位，则临终得人助念，即可决定往生。若遇无知眷属，预于未死以前，为之洗沐换衣，令其搬动受苦。纵不受苦，一经搬动，心便不能归一于佛。（以动其躯体，心便不能彻底清净纯一。）若再向之哭泣，则自己亦生爱恋，便与佛不相应，欲得往生，莫由也已。所以平素，即要彼等知其利害，要常与说，到自己临终，彼等即是助道之人。岂但与己有益，实亦与彼等均有大益。若只知自己修持，绝不与彼说其利害，则汝临终时，彼等决定是破坏正念之人，决不助汝净心，令得往生也。（书二九）
又念佛之人，必须劝家中眷属，同生信心，同常念佛。以备彼等于父母，及诸眷属之有命终者，为之助念。否则，不但不助其正念，反令起嗔恨爱恋等念。（预为洗澡换衣，则失正念。若搬动致疼痛，则生嗔恨。嗔恨，则或致堕于毒虫之类。若对之哭泣，则生爱恋。均属失正念，而永无往生之望矣，哀哉。）不念佛者，尚不至大有所损。念佛者，一经破坏，正念全失，将欲往生，竟莫能得。从此长劫轮回六道，皆此等眷属之所致也。（书九七）
念佛之人，当劝父母念佛求生西方。然欲父母临终决定生西，非预为眷属说临终助念，及瞎张罗，并哭泣之利害不可。故欲父母临终得眷属助念之益，不受破坏正念之害者，非平时为说念佛之利益，令彼各各常念不可。如是，则不独有益于父母，实有益于现生眷属，后世子孙也。临终助念，无论老少，均当如是。详看饬终津梁，自知。（上海佛学书局，苏州报国寺，均有出售。）（书四）
汝母七十一岁，来日无多。须为家中眷属说，大家日常在母前换班念佛。何以故。以彼等平常若不念佛，到汝母临去时，也不肯念。平时念惯了，到时就会念。要把饬终津梁请一本，寄到家中，令他们看，就晓得人到临终如何有益，如何有损。既知世俗所行，通是落井下石之事，便不至也以此事为孝，而令亲不得往生，反加堕落也。（书八八）
念佛之人，有病，即作将死想，一心念佛。寿若未尽，反能速愈。若唯望病愈，则是怕死。有怕死之心，便难感佛。（书二五四）
宗净，吐泻后，神识甚清，尚欲求愈，为念观音。此亦是少看净土诸书、及文钞、之误。有病，即作将往生想，念佛求往生。世寿未尽，则可速愈。世寿已尽，不至以求愈而与佛不能感应道交也。幸彼自知不能挽回，即趺坐念佛。谆嘱家人，首句，即云，死后不动遗体。盖欲坐逝，以为同志表率。次说不杀生，不用荤祭等。并令报汝，及转报光。遂一心念佛，并令家人助念。宗洁，绝不知助念之要，在不动身体，则心无因动而不归一，或因身不得力，由搬动而疼痛，起嗔恨心。妄将身体放倒，即时嗔心陡起，故面色发红。幸大家误认往生时至，更大声念佛，彼尚能动唇随念，尚不至误事。及气绝后，一足未伸，盖欲起，而力不从心。因宗洁谓，可翘一足，遂跃起欲坐，而仍无其力，乃挺直卧逝。若无宗洁之瞎捣乱，其去之景象，当为一方之奇闻。然气绝后，尚有翘足跃起等事，亦甚不平常，或亦可以往生。（书二五五）
彼虽皈依光，实只见过一次，而所语亦无几句。文钞、嘉言录，当不至未见。而徒以大愿于此作功德为事，不以大愿求生西方为事。于命垂终时，己与姊妹同梦佛光银台，不于此时一心求生西方，反发此种植生死根之四大愿，于此可见彼平日绝不以光所说者为志事。由兹遂失往生之好因缘，而蒙菩萨加被而愈，及至恶梦现而病随发。幸临终尚有助念诸人，而由此深植生死根之愿，致犹不能得往生之征兆，为可叹也。胸部后冷，乃生人道之验。汝谓现身说法，彼岂是此身分。然能因彼之不能力求西方以自误，大家遂引以为戒，决志求生，则其利益，亦不让现身说法矣。至于追悼会，乃涤庵兄妹之情，按理所不应作。但以念佛求得往生为事。至于念经、拜忏、做水陆，光绝不肯一语提倡，以难得如法，只张罗场面而已。（弘化九期）
昨接汝书，知汝父病极沉重。不可作世间痴心妄想，当依佛法，为之助念南无阿弥陀佛。祈其寿已尽，则速蒙佛慈接引，往生西方。寿未尽，则速得痊愈。汝父年已七十多，当此危险世代，固宜全家一心念佛，求佛接引，往生西方。若其世寿未尽，亦可以助念功德，令得速愈。但不可只求病愈，不求往生，如其寿尽，便失大事。当为汝父一心助念。彼能念，则随之念。不能念，则一心听汝等念。凡要紧事，当先问问。不要紧事，概不可提。若有志诚恳切之居士，宜请几位，同你们分班相续不断的助念。一直念到断气之后，还是一样的念去。如此接连再念三点钟，方好停念。又切不可未死以前，及才断气，就揩身换衣哭泣。此等行为，皆是拉他下海。世间人以此为孝，其破坏正念，不能往生，反令堕落。罪同杀亲，要紧之极。（弘化一三期）
所言腊月三十日，乃预计之词，非预知时至，谓在腊月三十也。腊月三十，年尽岁穷，故古人每借譬死期耳。若平常不早为预备，临时则定规手忙脚乱也。（书二一）
临终三大要（民十九年）
世间最可惨者，莫甚于死，而且举世之人，无一能幸免者，以故有心欲自利利人者，不可不早为之计虑也。实则死之一字，原是假名，以宿生所感一期之报尽，故舍此身躯，复受别种身躯耳。不知佛法者，直是无法可设，只可任彼随业流转。今既得闻如来普渡众生之净土法门，固当信愿念佛，预备往生资粮，以期免生死轮回之幻苦，证涅槃常住之真乐。其有父母兄弟，及诸眷属，若得重病，势难痊愈者，宜发孝顺慈悲之心，劝彼念佛求生西方，并为助念，俾病者由此死已，即生净土，其为利益，何能名焉。今列三要，以为成就临终人往生之据。语虽鄙俚，意本佛经；遇此因缘，悉举行焉。这三要者：第一，善巧开导安慰，令生正信。第二，大家换班念佛，以助净念。第三，切戒搬动哭泣，以防误事。果能依此三法以行，决定可以消除宿业，增长净因，蒙佛接引，往生西方。一得往生，则超凡入圣，了生脱死，渐渐进修，必至圆成佛果而后已。如此利益，全仗眷属助念之力。能如是行，于父母，则为真孝；于兄弟、姐妹，则为真弟；于儿女，则为真慈；于朋友、于平人，则为真义、真惠。以此培自已之净因，启同人之信向，久而之之，何难相习成风乎哉。今为一一条陈，庶不至临时无所适从耳。
顶圣眼天生等者，谓人气己断，通身冷透，惟头顶独热者，则必超凡入圣了生脱死也。眼天生者，若眼及额颅处独热，则生天道。心处独热，则生人道。肚腹独热，则生饿鬼道。膝盖独热，则生畜生道。脚板独热，则生地狱道。此由人在生时，所造善恶二业，至此感现如是，非可以势力假为也。是时若病人能志诚念佛，再加眷属善友助念之力，决定可以带业往生，超凡入圣耳。不须专事探试征验，以致误事也。至嘱至祷！
五勉居心诚敬
敬之一法，乃世出世间学道之根本。若不主敬存诚，纵有所悟，必不能实得其益。以一落狂慧，决难事理圆融。偏执理性，不重修持，纵见理不错，亦与魔外相去不远。况既执理废事，所悟之理，亦难的当。故曰，不贵子见地，只贵子行履。此举世聪明人之大陷井，不受此病，方可名为聪明。否则，聪明反被聪明误，翻成自误误人之流辈也。（书七）
吾常曰，欲得佛法实益，须向恭敬中求。有一分恭敬，即消一分罪业，增一分福慧。有十分恭敬，即消十分罪业，增十分福慧。若毫无恭敬，虽诵经念佛，亦非毫无利益。而亵渎之罪，当先受之，堕落三途，经若干劫。其罪毕已，当承此善因，又复闻法修道，吃素念佛，求生西方，了生脱死。若现生竭诚尽敬，则现生即可仗佛慈力，带业往生西方。一得往生，则超凡入圣，了生脱死，永离众苦，但受诸乐矣。（书一O）
佛法真利益，唯恭敬至诚者，能得其全。其余则随其诚之大小，而各有大小益耳。若只铺张虚华，以图悦人耳目，则或又有亵渎之罪。（书三八）
真信佛法之人，见一切僧，尚行礼敬，况于最初对所皈依之人乎。若亲身皈依，须磕数十头，跪一点多钟。即方便说，不升座，亦须磕十余头。然观汝书，语颇虔诚，且为原谅。而复为汝说明者，非求汝恭敬也，欲汝知佛法尊贵，以期亲得实益也。泥塑木雕之佛，若作真佛恭敬，则便可超凡入圣。若仍旧以为泥木，则其罪有不堪言者。欲得佛法实益，当向恭敬中求。汝能依此而行，则其利益，唯佛能知。（书六八）
晨起，及大小解，必须洗手。凡在身上抠，脚上摸，都要洗手。夏月裤腿不可敞开，要扎到。随便吐痰（鼻希）鼻，是一大折福之事。清净佛地，不但殿堂里不可吐（鼻希），即殿堂外净地上，也不可吐（鼻希）。净地上一吐，便现出污相。有些人肆无忌惮，房里地上墙上乱吐，好好的一个屋子，遍地满墙都是痰。他以吐痰当架子摆，久久成病，天天常吐，饮食精华，皆变成痰了。若肯咽了，久则无痰，此是以痰杀痰最妙之法。如不能咽，当袖一痰布，吐于其上复袖之。此亦劳人，又不洁净。不如咽了，又不劳人，又无污秽，而且永无痰病，是为治痰病之妙法。（书一三）
看经论，及各典章，不可急躁须多看，急躁不能凝静，必难得其旨趣。后生稍聪明，得一部经书，废寝忘餐的看。一遍看过，第二遍便无兴看，即看，亦若丧气失魂之相。此种人，均无成就，当力戒之。苏东坡云，旧书不厌百回读，熟读深思子自知。孔子乃生知之圣，读易，尚至韦编三绝。以孔子之资格，当过目成诵，何必又要看文而读。故知看文，有大好处。背诵，多滑口诵过。看文，则一字一句，悉知旨趣。吾人当取以为法，切不可显自己聪明，专尚背诵也。当孔子时无纸，凡书，或书于木板，或书于竹简。（亦竹板也。）易之六十四卦，乃伏羲所画。六十四卦开首之彖，乃文王所作。每卦之六爻，乃周分所作。此外之上经彖传，象传，下经彖传，象传，并乾坤二卦之文言，及系辞上传，系辞下传，说卦传，序卦传，杂卦传，所谓十翼者，皆孔子所作。若约字说，孔子所作者，比文王、周公、所作，当多十余倍。而孔子读文王、周公、之易，竟至将编书之熟皮绳，磨断过三次，可以知读之遍数不可计也。吾人能以孔子之恒而读佛经，持佛名，必能以佛之言之德，熏己之业识心，成如来之智慧藏也。其专修净土法则，自有净土五经，净土十耍，及净土诸著述，此不备书。（书一四）
潘懋春，既欲皈依，自写愿单，何竟无一恳求语，并无一致屈之字。彼纵曰不知，汝亦不知乎。世间行路，欲问人，尚须拱手以示敬。况皈依三宝，欲资以了生脱死，竟若以事示平人，则大得不洞事务矣。光作此说，非求人恭敬也，理当如此。若不说，彼一生也只是一不洞事人耳。清顺治皇帝，拜玉林禅师为师，法名行痴。与玉林法徒行森书，署名，尚写法弟行痴和南。和南，乃磕头也。皇帝与同门尚如此，况与其师乎。此种芳规，岂可不知。古人云，下人不深，不得其真。非曰深下于人，人则尽心教导也。以自己不能生恭敬心，纵人肯教，自己心中有傲慢象相障，不得其益。譬如高山顶上，不存滴水，故不能受滋润也。不但学佛如是，即世间学一材一艺亦如是。世间只身口之活计，佛法则性道之本源，其关系轻重，固天渊相悬也。祈将此语，令彼视之。然今但取其心，不计其迹，为彼取法名慧懋。谓以智慧，自勉勉人。令其悉皆敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，生信发愿，念佛圣号，求生西方极乐世界。能如是者，即真佛弟子。否则，但有其名，不得实益。余详嘉言录，此不具书。祈为彼说之，则各尽其分矣。（书三五）
既知惭愧忏悔，何又依旧行履，恶不见减，善不见增乎。无他，心不志诚故也。傥心主于诚，岂可知而故犯。知而故犯者，以心实无决定改过迁善之诚恳故。汝自己欲为贤人善人，自可远离恶习。不能远离者，系其心不决定，浮游缓慢，则难免仍归旧路矣。（书二0六）
汝若肯认真省察自己过愆，何用我多说，即宗诚二字，已通通包括净尽。人若心无虚伪，决定不至不肯改过迁善。譬如真知其人是欲害我者，纵令彼多方巧诱，决不肯上他的当，以送我命。肯上当，是不知好歹之人。既有关性命之大对头，尚肯依他的骗，则所谓求别人为汝说保身命之妙法，又有何益乎（书二0七）
一切众生，具有性德，殊少修德。今既发心学佛，是由性德，而起修德。虽有此心，若不竭诚尽敬修持，则修德不能大著，性德仍旧被烦恼恶业所障，不能显现。如日在云中，了不见其光相。故须振起精神，敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，以行世善。又须竭诚、尽敬，生信、发愿、念佛、求生西方，以修出世法。世间学一材一艺，皆须振起全副精神，方能有成。今以具缚凡夫，即欲现生超凡入圣，了生脱死，可不奋发大志，打起精神，而能得乎。（书一三五）
天下事，均以诚为根本。诚之所至，金石为开。其成绩实效，均资于诚。（杂着二二八）
欲后来有成就，须从现在立志行事起。必须要忠厚勤慎，谦恭和顺，心口如一，隐显不二，常怀惭愧，毋自矜骄。朝暮至诚念佛，以期消除宿业，增长善根。事事以诚为本，念念常省自心。（杂着二二八）
世出世间诸法，无不以诚为本，诸修行人，更当致诚。诚则业障消除，善根增长。凡诵经时，必须息虑忘缘，一心净念，如对圣容，亲聆圆音，不敢稍萌懈怠疏忽之意。久而久之，自可潜通佛智，暗合道妙。喻如阳春一到，坚冰自消。诚到极处，豁然贯通。此是看经念佛最妙之法。汝能终身依此而行，其利益有不可名言焉者。（杂着二二七）
今为寄一函遍复，及净土五经、十要、文钞等，二包经书。倘肯息心详阅，当可悉知净宗宗旨。然须恭敬，切不可照读儒书之绝无恭敬也。儒者不敬书，故世道乱而不已。设儒者敬书，则凡读书人，均是希贤希圣之士，何至乱至此极乎。读佛法中经书，必须净手洁案，正身端坐，如对佛面，亲聆圆音。果能如是，则业障日消，智慧日长。（弘化一二期）
礼念观音菩萨回向偈
稽首观世音，慈悲大导师。久证无上道，安住常寂光。为怜众生苦，复现十界身。应何身得度，即为现何身。近令生善道，远令证菩提。菩萨慈悲力，诸佛莫能说。我弟子某某，从无始至今。由恶业力故，轮回六道中。经历尘刹劫，莫由得出离。幸承宿善根，得闻菩萨名。欲仗大悲力，现生生净土。长时称圣号，兼礼拜供养。忏悔诸恶业，增长诸善根。唯愿垂慈悯，消我诸罪障。放光照我身，舒手摩我头。甘露灌我顶，湔涤我心垢。令我身与心，悉皆获清净。我愿尽此身，及未来际劫。普与诸众生，说菩萨恩德。令彼咸归依，悉发菩提心。愿垂慈悯故，证明而摄受。（弘化六期）
六、劝注重因果
甲论因果之理
因果者，世出世间圣人，平治天下，度脱众生之大权也。若无因果，则善无以劝，恶无以惩，遑论明明德以止至善，断烦惑以证菩提乎。由其知有因果也，则必趋吉避凶，改过迁善，闲邪存诚，克己复礼，冀入圣贤之域，期登极乐之邦。上焉者安而行之，中焉者利而行之，下焉者勉强而行之，同得格物欲以显良知，出迷途以登觉岸。于以知圣、贤、佛、菩萨、参赞化育之道，其原始要终，不外因果二字。而为天下古今，治乱持危，淑身觉世，超凡入圣，了生脱死之一大根据。若欲挽回世道人心，舍提倡因果报应，纵令其学识道德，神通智慧，与圣、贤、佛、菩萨、相齐，亦无如之何矣，况其下焉者乎。然世人每每于因果之泯而无迹者，多忽略而不深体察。于显而易见者，或有别种因果夹杂，致难见报应。肉眼凡夫，不知所以，遂谓善恶皆空，无有因果。由是以一己之偏见，谓为的确无谬。而圣、贤、佛、菩萨、之所说，皆以为荒唐无稽，不可依从。从兹逞己邪见，妄充通家，发为议论，自误误人。以一传诸，变本加厉，以驯至于废经废伦，废孝免耻，争城争地，互相残杀之恶剧，一一皆为演出。以致天灾人祸，日见降作，国运危岌，民不聊生。究其根源，总由不知因果报应之所致也。（序二四）
宋儒谓，佛以因果报应，生死轮回，诱惑愚俗。不知人禀天地之气以生，及其已死，则形既朽灭，神亦飘散，纵有刑罚，将何所施。误谓一死永灭，成大邪见，以一传诸，贻害后世。大悖圣人原始返终，故知死生之说，精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状之义。由是奸邪之辈，敢于为恶，以一死永灭，尧桀同归于尽。又何必绳趋尺步，受此拘束，以致徒劳一生。又何不肆志纵情，随意所为，以享自由自在之幸福乎。因兹善无以劝，恶无以惩，彼此效尤，以致成此废经废伦之现象。在彼本意，恐提倡因果报应，生死轮回，人必多归于佛。故特辟驳以关闭之，令人无由趣入，庶可儒教兴盛，永久无替。而不知反将圣人之道，由此灭没，可不哀哉。（序五九）
杀劫，及一切灾难，皆为众生恶业所感。人人念佛，则此业可转。如只有少数人念佛，亦可减轻。念佛法门，虽为求生净土，了脱生死而设。然其消除业障之力，实亦极其钜大也。而真正念佛之人，必先要敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。尤须明白因果，自行化他。今日之非圣非孝，蔑道废伦，杀父公妻等等邪说，皆是宋儒破斥因果轮回，以致生此恶果。如人人能明白因果道理，则断无人敢倡此谬说也。（息灾法会法语）
今人之不信因果，大多受宋儒之影响。宋代理学，如程明道、伊川、朱晦庵等，由看佛大乘经，略领会全事即理之意致。及亲近宗门知识，又会得法法头头不出一心之旨。实未备阅诸经论，及遍参各宗知识。遂窃取佛经之义以自雄，用以发挥儒教之奥。又恐后人看佛经，知彼之所得处，遂昧心辟佛。精妙处不好辟，即在事实上辟。谓佛所说之三世因果，六道轮回之事理，皆是骗愚夫愚妇奉彼教耳，实无其事。谓人死之后，形既朽灭，神亦飘散，纵有剉斫舂磨，将何所施。又神已散矣，令谁受生。由此之故，大开肆无忌惮之端，善无以劝，恶无以惩。（息灾法会法语）
乙明因果之事
因果者，世出世间圣人，平治天下，度脱众生之大权也。现今世道之乱，实为振古所未闻。推原其故，皆由自私自利之心所酿成。由其存一自私自利之心，则损人、利己，伤天、害理之事，任意竞为。孝、弟、忠、信，礼、义、廉、耻、之道，邈然不顾。是以世道人心，日趋于黑暗，无由得到正大光明之域。傥能知祸福无门，唯人自召。善恶之报，如影随形。利人即是利己，害人甚于害己。杀人之父者，人亦杀其父。杀人之兄者，人亦杀其兄。善事其亲者，其子必孝。善事其兄者，其子必弟。如屋檐水，后必继前。由是观之，孝亲、敬兄，爱人、利物，皆为自己后来福基。损人、利己，伤天、害理，皆为自己后来祸本。人虽至愚，断无幸灾乐祸，趋凶避吉者。而究其所行，适得其反，何也，以其未遇明理之人，为彼详细发挥因果报应之事理故也。天下不治，匹夫有责。匹夫何能令天下治乎。使天下之人，同皆知因识果，则贪、嗔、痴、心，不至炽盛，杀、盗、淫、业，不敢妄作。爱人利物，乐天知命。心地既已正大光明，则前程所至，无往不是光明之域。（序七五）
现在世界之劫运，吾人所受种种灾难，皆是过去恶业所招，以致感受现在苦果。故知此恶业者，即过去恶因之所造成也。欲免苦果，须去苦因。过去已种之苦因，念佛忏悔，乃能消去。现在如不再造苦因，将来即能免受苦果。何谓苦因，贪、嗔、痴、三毒是。何谓善因，济物利人是。若人人明达因果之理，则诸恶莫作，众善奉行，灾害自无从起。唯今人不明因果之理，私欲填胸，无恶不作，只知有己，不知有人。讵知利人即是利己，害人甚于害己。（息灾法会法语）
现在世人，不晓因果之原理，以为妄谈邪说。处处讨便宜，不肯吃亏。殊不知便宜即是吃亏，吃亏即是便宜。如今之为父母者，多溺爱其子女。不严加约束，致养成其好钱财，好贪便宜，以为可以保守家产，不致损失。岂知适得其反，遗患终身。间接则与国家社会，亦有无限之影响。（息灾法会法语）
因果者，犹形声与影响耳。未有有形而无影，有声而无响者。故书曰，惠迪吉，从逆凶，惟影响。彼高谈阔论，谓因果为虚幻者，何异执母决不能生子，子决非母所生乎。世有此人，人必目为痴癫。独怪儒者读圣贤书，不以圣贤言论为准，不以古今事实为准，而以己之偏执谬见为准。一人倡之，众人和之，盲引盲众，相牵入火。故致世道人心，日趋日下。以致废经废伦，废孝免耻，争城争地，互相残杀。而犹嚣嚣自得，谓为吾务归还大道，不效彼从前迂腐辈，处处拘执束缚，令人一生不能随意所行，各得自在也。今而后，吾辈同享自由之幸福，意之所至，皆可为之。世何幸而得吾辈之改革，人何幸而为吾辈之侪侣乎。若此邪说，皆彼排斥因果者所酿成。使因果之理，家喻户晓，父母以是教子女，师长以是训生徒，谁肯灭理乱伦，现丑态于明镜之前乎。唯其世之大儒，尝驳斥之，小儒即深知其非，亦只可人云亦云，以避众口讥刺。学宫既如是，家庭更莫由谈及。竟至一班新学派，完全弃人伦，灭天理，欲与禽兽了无所异。此其祸不归之破斥因果者，则将谁归乎。（序一0二）
隋，代州，赵良相，家资巨万，有二子，长曰孟，次曰盈。盈强，孟弱。良相将终，分家资为二，孟得其上。及良相死，盈尽霸取，止与孟园屋一区。孟佣力以活。后盈死，为孟作子，名环。孟死，为盈作孙，名先。环长，为仆于先，心恨盈霸其业。适先欲朝五台，命环随往。行至山中，旷无人处，拔刀谓曰。汝祖夺我家业，我将杀汝。先疾走，环追之。先入一茅庵，一老僧止之，各与以药物茶汤。食已，如梦初醒，遂悉前事，感愧悲伤。老僧曰，盈乃环之前身，霸他之业，是自弃其业也。先乃孟之再来，受其先产，父命犹在耳。二人遂出家修道于五台焉。此二人者，宿有善根。故蒙菩萨点化，得有如此结果。今之以杀人为乐者，其后报何堪设想乎。（序一0六）
知因果，则作事循天理，出言顺人心，从何而有战争之事。即轻贱本国各种货物，贵重舶来各种货物，把全国的金钱，通通输送外国，此乃不循天理，不顺人心之大者。使人以我之金钱，制军火以打我。是知好用外货者，皆不能不负召人打我之罪。今后痛改前非，学甘地之不用外货，则金钱少输出，而国富强矣。此话似乎迂阔，实为极要。须知知因果者，居心行事，唯恐或有过愆，必能敦行孝、弟、忠、信，礼、义、廉、耻、之八德，研穷格、致、诚、正，修、齐、治、平、之八事，虽虫蚁也不敢杀。不知因果者，自杀其父母，尚自夸其功，而极力提倡实行兽化，拟率天下之人，与禽兽了无有异，其心方安乐而畅快矣。（书一九四）
丙释劫运之由
谚云，天下本太平，唯人自扰之。智者以智优，愚者以欲扰。欲扰之祸虽烈，人犹得而知之。智扰，则非具超方知见者，不得而知。既不知为优，则反以为德，此吾国开自有天地以来之大乱之所由来也。学说误人，深可畏惧。（书一0五）
韩欧之毒小，程朱之毒大。由程朱以后之理学，无不偷看佛经，无不力辟佛法，以致成此大乱，皆由此诸先生，门户之见致之也。（书二一四）
世出世间圣人，以因果之事理，平治天下，度脱众生。令人多不以此为是，另行新法，以致专务竞争侵夺，以期大我势力，广我疆土，互相残杀，了无底止。人祸既烈，天灾又临，国运危岌，民不聊生，皆由不以因果报应为是之所致也。此之祸根，盘结已久，现已逐渐爆发，岂一二人宣传，所能挽回。（书一三四）
世乱极矣，不堪言说。推究其由，其近因由百十年来，一切读书居官之人，只知习举业，求功名，不知提倡因果报应，及家庭教育。若论远因，实由程、朱破斥因果报应，及生死轮回之所致也。以素未受家庭之善教，并不知人之所以为人，又习闻一死即灭，了无前生后世。一遇欧风所吹，觉此废孝废伦不耻，为自在无碍，遂一致进行。其根本误人，不能不归罪于理学诸子也。光之此语，乃的确之极，平允之至，非妄说也。为今之计，当认真提倡因果报应，生死轮迥，及家庭教育。而家庭教育，尤须注重困果报应。此二法互相维持，方能令后之子弟，不致悉数入彼兽域。否则，纵有教育，亦难制彼不随邪转也。（书二0七）
至如韩、欧、辟佛，但据儒教伦常近迹，及礼乐刑政为论。绝无引及佛经之文，固知所辟，皆是未见颜色之瞽论。韩、由晤大颠禅师，欧、由唔明教大师，方稍知佛，特不能如张、锺、之宏扬耳。而宋之周、程、张、朱，为接孔孟心传之人，其原皆由学佛而得。周茂叔，极为淳笃，绝无一字辟佛。二程、张、朱、则阴奉阳违，取佛经之奥义，以释儒经。恐人谓己之所说系出佛经，遂极力辟佛所说之三世因果，六道轮回之实事实理，谓为虚构，以作骗愚夫愚妇奉教之据，实无其事。由此以后，凡儒者，皆不敢说因果，恐人攻击以为异端。凡理学，皆偷看佛经以自雄，皆力辟佛法以自固。以致愈趋愈下，遂至演出灾祸频仍，民不聊生之惨剧。（序四八）
圣人垂衣拱手而治天下，其要只是无欲，无欲则无战。有欲则长战，直至自他同归于尽，方肯死心。否则，必欧人亡而我独存，决不肯念战争之惨而暂息也。（书一0七）
现今世道人心，陷溺已极，总因不讲尽谊尽分之道，福善祸淫之理。至于六道轮回之事，念佛往生之法，更无从得闻。以心不注重于道德仁义，因果报应，纵闻亦不生信。以是之故，酿成大劫，天灾人祸，频频降作，杀机弥漫，民不聊生。（杂着二四八）
文钞，尤为初发心者，不可不读之书。以其言浅近详悉，又多有发挥居尘学道，即俗修真之事理。由学佛，而以至诚、正、修、齐、治、平、之根木，皆可其把握。佛法实积极传爱，不知者，反以为消极，自私自利。以佛究竟度人出苦之法，谓为蛊惑愚俗。以故渐渐积习至今，发为废经废伦等，不忍闻见之恶剧。使人人知因果报应，知死后而神识不灭，随罪福以升沈，何至有此种现象乎哉。（书四一）
观世音菩萨，誓愿宏深，慈悲广大，以故分身尘剎，随类逐形，寻声救苦，度脱众生。而于娑婆世界，更为愍念周挚，拯救无遗也。而况近年以来，人民日日在患难中，虽欲逃避，直无可逃之地，亦无可逃之法。以近来世道人心，怀至其极。虽父母生育之大恩，尚公然提倡废孝，与杀父杀母，为大义减亲者。民生斯世，可不哀哉。由是凡有正知见者，莫不研究佛学，修持净业，以求出离此五烛恶世，速得上预于莲池海会，庶可永离众苦，但受诸乐矣。而观世音菩萨，于斯时世，特为兴无缘大慈，运同体大悲，于种种苦难中，垂念护佑。称其洪名，而得逢凶化吉，遇难成祥者，何可胜数。（序二九）
地藏菩萨，誓愿宏深。虽则久已证穷法性，而复不住寂光，不证佛果。以大慈悲，遍周尘剎，随类现身，广脱有情。而复常居幽冥，救拔地狱极苦众生。以菩萨往昔曾发大愿，众生度尽，方证菩提，地狱未空，誓不成佛。良以众生心性，与佛无二，由迷昧故，于真常中，妄生迷惑，起贪、瞋、痴，造杀、盗、淫，以致轮回六道，了无出期。生人天时少，堕三途时多。菩萨特垂慈愍，多方救济。翼彼返妄归真，祛迷得悟，以复其本具之真如佛性而后已。譬如无价摩尼宝珠，堕于圊厕，愚人视同粪秽，不加爱惜。智者知是无价宝珠，从厕取出，拭除粪秽，香汤洗涤，悬之高幢，则光照天地，普雨众宝。众生心性，亦复如是。虽复迷昧造业，堕落恶道。而本具之真如佛性，仍复湛寂常恒，不生不灭，了无迁变损失之相。是故菩萨任何业重罪深之人，终无一念弃舍之心。而于最苦众生，偏垂怜愍，急欲广脱也。（序三0）
息虑亡缘，一心礼诵，求三宝冥垂加被，俾各国有权力者，息灭恶念，发起慈心。如其有感，则其利大矣。如不能见感于各国，然亦冥与各国人结有法缘，其益亦非浅浅。（书一三五）
丁示戒杀之要
乾为大父，坤为大母，民吾同胞，物吾与也，此儒者民物一视之素志也。严禁伤胎破卵，必使鸟兽鱼鳖咸若，此圣王胜残去杀之德政也。良以天地之大德曰生，民物之大苦曰杀。胜残去杀，须由小而至大。仁民爱物，必自易而至难。傥不推本于涵养仁恕，必至舍小取大，舍易取难。日行残杀，而妄冀仁民爱物，则徒成空谈，决难实行其事矣。何以言之。小儿平民，皆能实行爱物之事。行之既久，满腔仁慈，日后得位行政，便可大庇群黎。即隐居一乡，亦可以身率物，移风易俗。如是，则仁民之道，自爱物培植而来者，方可周遍圆满而无弊。不由爱物来者，于现生似无所憾，于将来大有可虞。以既种残杀物类之因，难免循环报复之果。愿仁民者，当慎思焉。放生一事，原为启发现未人之善心，以期戒杀茹素，普令含识各得其所，各尽天年。近之则息杀因，远之则灭杀果。小之则全吾心之纯仁，大之则弭世界之杀劫。且勿以为不急之务，而漠然置之也。（记一七四）
旷观古今，治时少而乱时多，纵令大治，亦不过百数十年而已，其故何哉。良由宿世杀生食肉之业所结，现生自私自利之心所致也。杀业之结，唯食肉最为酷烈。人之一生，不知杀几百千万生命。只图悦我口腹，何计彼之苦痛。虽则弱肉强食，任我所为，然彼怨恨之毒，蕴之于八识田中，生生世世，互相杀戮，此根不拔，杀劫难转。而况有智识者，不知三世因果，六道轮回之实理实事，遂以己立立人，己达达人为迂谬。唯欲夺彼所有以归我，由是而争城争地，虽杀人盈城盈野而不顾也。其意盖欲增我疆土，大我势力，俾我子孙，永受其福。不知天地以好生为德，既在此好生恶杀之天地间，何能令子孙享此逆天悖理，杀人无量所得之福乎。自己一气不来，永堕三途恶道，何等可怜。子孙若非所夺之人来者，将灭绝殆尽，了无噍类矣。（序一0五）
凡有血气者，必有知觉。既有知觉，则必贪生怕死，趋吉避凶。鸟兽昆虫蚤虱，莫不皆然。若忽尔捕而杀之，则其力虽不能敌，无可如何，其心之仇恨，殆不能以语言文字形容。若将欲杀，或有赎之放之令生者，则其心之感激，亦复难以形容。纵彼现时虽无报恩报怨之力，然善恶之缘既结，或于现生，或于未来，必有不期然而然之报应。即彼等不能即报，而常行放生，常行杀生，天地鬼神，常为鉴临，必当降以祸福，且勿忽其弱而欺之。世人不知因果，以杀生食肉为正理，为应该。而不知刀兵匪寇，水旱疾疫之惨灾，多多皆由杀生食肉而得。若果慈念真纯，虽同在此时劫，而其受报，自能各别。（序八九）
念佛之人，当吃长素。如或不能，当持六斋，或十斋。（初八，十四，十五，廿三，廿九，三十，为六斋。加初一，十八，廿四，廿八，为十斋。遇月小，即尽前一日持之。又正月，五月，九月，为三斋月。宜持长素，作诸功德。）由渐减以至永断，方为合理。虽未断荤，宜买现肉，勿在家中杀生。以家中常愿吉祥，若日日杀生，其家便成杀场。杀场，乃怨鬼聚会之处，其不吉祥也，大矣。是宜切戒家中杀生也。（书四）
天地间，完全一团太和元气。故风雨顺时，谷麦丰熟，动植诸物，悉得生育。人若体此以行，固不愧与天地并立为三，而称三才。以兹自卫卫他，俾一切含识，悉得其所，共乐天真。非所谓继往开来，以先觉觉后觉，补天地之缺陷，赞天地之化育者哉。而世人因贪口腹，取彼水陆空行诸物，杀而食之，以期悦我口腹，卫我生命，则欲求卫生，适得其反。由杀生故，大千天和。戾气所感，至有水旱瘟蝗等天灾。杀业所结，发生彼此战斗之人祸。究此灾祸之由，总因宿世现生杀生食肉之所致。食肉之祸，极酷极烈。不但害及现生，而复累及多劫。凡欲自卫其生者，可不以普卫一切水陆空行诸生乎哉。（序六五）
医病，宜于难愈之怨业病，令其称念观世音圣号，并劝令戒杀护生，爱惜物命。不但病人得业消病愈之喜，而子勤医道，当由此日益发达。近来西医，每见吃素者有病，皆劝其开荤，谓肉食养料富，而不知其有碍卫生，且结杀业也。（弘化九期）
七、分禅净界限
如来一代所说法门，无量无边。求其最直捷者，莫过于参禅。傥系上根，一闻千悟，得大总持，然此尚是悟，不是证。能真大彻大悟，明心见性者，末世实不多见。其他多多皆是错认消息。其所云悟，多是错误，少有真悟。即是真悟，去了生死，尚大远在。以虽得开悟，而历劫以来之烦恼习气，须以种种方便对治，令其净尽无余，则可了生脱死，超凡入圣。傥烦恼已断若干，犹有丝毫未尽，则生死依旧莫出。若只当做识得自心就是道，此外便无所修持，则其误非小。以识得，而无烦恼可得，则可谓得道，此人已将生死根本斩断，故能了生脱死。若识得，而烦恼未断，何能了生脱死耶。此人虽比不识得者高超，然生死不了，再一受生，或反迷昧，则可怕之至，此谓真开悟者。其以误为悟者，更不须说矣。良以参禅一法，乃仗自力法门，故比念佛法门之利益，奚啻天渊悬殊。（书一0三）
寂照不二，真俗圆融之义，下文极为发挥显示，何不体认以求了解乎。今先将此四字之义说明，则自势如破竹，一了俱了矣。上说吾心本具之道，与吾心固有之法，原是寂照不二，真俗圆融。何名为寂，即吾不生不灭之心体，有生灭便不名寂。何名为照，即吾了了常知之心相，不了了常知，便不名照。何名为真，即常寂常照之心体，原是真空无相，一法不立。何名为俗，俗，即假义，谓虽则一法不立，而复万法俱备，万德圆彰。（万法万德，即事相也。事故名俗。）寂即是体，照即是体之相状、与力用耳。此体、相、用、三，原是一法，具此三义，故曰寂照不二。真，即是理性，俗，即是事修。此理性本具事修之道，此事修方显理性之德，（所谓全性起修，全修在性也。）故曰真俗圆融也。下去离念离情，不生不灭，谓此寂、照、真、俗、之体、相、理、事，均皆离念离情，不生不灭也。详观下喻，并所断之数句，自可了然于心矣。如仍不了，则是宿欠修习，但至诚恳切持佛名号，待业障一消，则明如观火，必有相视而笑之一日也。（弘化五期）
若用禅家参念佛的是谁，则是参禅求悟，殊失净土宗旨，此极大极要之关系。人每欲冒禅净双修之名，而力主参究，则所得之利益有限，（念到极处，也会开悟。）所失之利益无穷矣。以不注重信愿求生，不能与佛感应道交。纵令亲见念佛的是谁，亦难蒙佛接引往生西方，以无信愿求生之心故也。又未断烦惑，不能仗自力了生脱死。好说大话者，均由不知此义。净土法门，超胜一切法门者，在仗佛力。其余诸法门，皆仗自力，自力何可与佛力并论乎。此修净土法门之最要一关也。（书二0三）
唯有径路修行，此是教义，可按文会。依旧打之绕，此是宗意，须有悟处，方可彻知。曹鲁川，自命是通宗通教之大通家，尚错会其意。阁下即欲令示此义，诚所谓游戏而问。阁下且放下一切闲知见，一心念佛，念到心佛双亡之后，自可发一大笑，完全了知。未到此时，若别人与说，亦不得而知。譬如已到含元殿，其殿中种种，悉皆备知。若为未到者说得纵明白，依旧是茫然不知。宗家之语句，通是教人参的。若以文义会，不但不得其益，尚且以误为悟，其罪极大。即令真悟，尚去了生脱死，远之远矣。以彼唯仗自力，须大悟后，烦恼惑业断得净尽无余，方可了，否则，莫由而了。念佛法门，若具真信、切愿、念佛、求生西方，则仗佛慈力，带业往生。阁下之根性，也只可学愚夫愚妇之修持。若妄效曹鲁川之身分，不但了生死无分，诚恐堕落三恶道为准程的。何以故，以未得谓得，未证谓证，因兹坏乱佛法，疑误众生故。（书一三七）
八显正辨误
佛、法、僧、三宝，乃无明长夜之灯烛，生死苦海之舟航。不但志期断惑证真，了生脱死者，所当依怙。即明德亲民，治国安邦者，亦必以显示心性妙理，发明因果实事，以为转人心而辅郅治之一大助缘也。故古之建大功，立大业，精忠贯日月，浩气塞天地者，多由学佛得力而来。莫不致力于庄严佛像，流通佛经，护持行僧，翼一切人民，同由住持三宝，悟入一体三宝，以至亲证即心本具之真如佛性也。（记一六一）
世人未读佛经，不知佛济世度生之深谋远虑，见韩、欧、程、朱、等辟佛，便以崇正辟邪为己任，而人云亦云，肆口诬蔑。不知韩、欧、绝未看过佛经。韩之原道，只寂灭二字，是佛法中话，其余皆老子庄子中话。后由大颠禅师启迪，遂不谤佛。欧则唯韩是宗，其辟佛之根据，以王政衰，而仁义之道无人提倡，故佛得乘间而入。若使知前所述佛随顺机宜，济世度生之道，当不至以佛为中国患，而欲逐之也。欧以是倡，学者以欧为宗师，悉以辟佛是则是效。明教大师，欲救此弊，作辅教编，上仁宗皇帝。仁宗示韩魏公，韩持以示欧，欧惊曰，不意僧中有此人也，黎明当一见之。次日，韩陪明教往见，畅谈终日，自兹不复辟佛。门下士，受明教之教，多皆极力学佛矣。程、朱、读佛大乘经，亲近禅宗善知识，会得经中全事即理，及宗门法法头头会归自心之义，便以为大得。实未遍阅大小乘经，及亲近各宗善知识。遂执理废事，拨无因果，谓佛所说三世因果，六道轮回，乃骗愚夫愚妇奉彼教之根据，实无其事。且谓人死，形既朽灭，神亦飘散，纵有剉斫舂磨，将何所施。神已散矣，令谁托生。由是恶者放心造业，善者亦难自勉。（杂着二五五）
玄奘，生于隋文帝仁寿四年甲子，其兄长捷法师，令其出家，居洛阳净土寺。十五岁，因隋室丧乱，至长安。时唐室初立，尚事翦削，无暇弘法，遂与其兄往成都求学，未几，声闻远着。武德五年，于成都受具，思欲入京，以期闻所未闻。为兄所留，遂私遁，由三峡，达汉阳，至相州，沿途求学弘法。后至长安，欲追法显、智严、之迹，结侣上表，往游西域，求所无经。斯时世始太平，中外尚未交通，故诏不允许。众咸退心，师独不屈，乃于贞观三年八月私去，历一十七年，始回中国。及至于阗，即遣使上表太宗，太宗优诏答之，且令沿途有司，各为护卫迎送。师闻帝欲问罪辽滨，恐稽迟不遇，遂兼程而进。由流沙，至沙州，是由甘肃而来者。帝敕有司，备仪仗相迎，忽至京城之西漕，有司莫知所措。（以按程备仪，师兼程而进，故致有失。）此后，日事翻译，未及卒业而寂。何得有履西域，至峨眉九老洞，值圣真说偈授经之事乎。（序四三）
众生之心，与佛无二。其不能作佛，还作众生者，以其自无慧力，不能觉悟，又无善知识为之开导。由是以本具佛性之妙心，作起惑造业之根本。致令长劫轮回，了无出期，可不哀哉。故我世尊，初成正觉，升忉利天，为母说法。欲令一切众生，悉皆图报父母之恩，特为表彰地藏菩萨往劫因救母故，广发菩提之誓愿，以作未来众生得出苦海之舟航。全部经文，理事详明，文词显豁。圆彰是心作佛，是心是佛。是心作众生，是心是众生。及心能造业，心能转业。心不能转业，业即能缚心等义。而地藏往劫救母二事，于此义意，更为真切着明。诚可谓险道之导师，昏衢之慧炬。贫乏之宝藏，凶岁之稻粮。俾一切迷昧众生，速得觉悟，一切孝顺儿女，有所师承。经之利益，莫能宣说。西天东土，读此经而兴起者，何可胜数。（序九）
人贵自知，不可妄说过分大话。观汝之疑议，看得译经绝无其难，只要识得外国文，就好做译人。译人若教他译经，还是同不懂外国话的一样。你要据梵本，梵本不是铁铸的。须有能分别梵本文义，或的确，或传久讹谬之智眼，方可译经。然非一人所能。以故译经场中，许多通家。有译文者，有证义者。其预译场之人，均非全不通佛法之人。汝完全认做为外国人译话，正如读书人识字，圣人深奥之文，了不知其是何意义。此种妄话，切勿再说，再说，虽令无知识者误佩服，难免有正见者深痛惜。光一向不以为悦人耳目而误人。若不以光言为非，则守分修持。否则不妨各行各道，他日陌路相逢，交臂而去，不须问你是何人我是谁，祈慧察是幸。（弘化四期）
一、无量寿经，有五译。初译于后汉、月支、支娄迦谶，三卷，文繁，名佛说无量清净平等觉经。次译于吴、月支、支谦，有二卷，名佛说阿弥陀经。以日诵之经，亦名佛说阿弥陀经，故外面加一大字以别之。又有赵宋王龙舒居士，会前二译，及第三译，并第五赵宋译，四部、取要录之，名大阿弥陀经。当时大兴，后因莲池大师，指其有不依经文之失，从此便无人受持者。大藏内有此经，各流通处均不流通。有谓另有一种者，即此经也。第三译，即佛说无量寿经，二卷，现皆受持此经，即曹魏、康、（国名）僧铠译。第四，即大宝积经，第十七无量寿如来会。此经王龙舒未见过，乃唐菩提流志译。前有元魏僧，名菩提留支，非唐人，世多将留支讹引之。第五译，名佛说大乘无量寿庄严经，赵宋法贤译。原本二卷，以宋人以所译经多为荣，故分两卷，于绝不宜分处而分。今刻书本作一卷。就中，无量寿如来会，文理俱好，而末后劝世之文未录。故皆以康僧铠之无量寿经为准则焉。（弘化四期）
二、无量寿经中有三辈，观无量寿佛经有九品。下三品，皆造恶业之人，临终遇善知识，开示念佛，而得往生者。王龙舒，死执三辈即是九品，此是错误根本，故以下辈作下三品，其错大矣。故上辈不说发菩提心，中辈则有发菩提心，下辈则云不发菩提心。无量寿经，三辈，通有发菩提心。在王居士意谓，下辈罪业深重，何能发菩提心。不思下辈绝无一语云造业事，乃系善人，只可为九品中之中品。硬要将下辈作下品，违经失理，竟成任意改经，其过大矣。在彼意谓，佛定将一切众生摄尽，而不知只摄善类，不及恶类。彼即以善人为恶人，故云不发菩提心。死执下辈即是下品，故将善人认做恶人。不知九品之下三品，临终苦极，一闻佛名，其归命投诚，冀佛垂慈救援之心，其勇奋感激，比临刑望赦之心，深千万倍。虽未言及发菩提心，而其心念之切与诚，实具足菩提心矣。惜王氏不按本经文义，而据观经，硬诬蔑善人为恶人，竟以恶人为判断。王氏尚有此失，后人可妄充通家乎。既有无量寿经，何无事生事。王氏之误，莲池大师指出，尚未说其何以如此。今为说其所以，由于死执三辈即九品也。书此，一以见会集之难，一以杜后人之妄。魏默深，更不必言矣，胆大心粗，不足为训。（弘化四期）
戒，为一切善法之根本，当看在家律要。然律文繁多，或难详读详记。但于心中常常存一诸恶莫作，众善奉行之心，凡起心动念，不许萌一念之不善，如此，则诸戒均可圆持。倘只在事相上讲究，虽一戒不犯，亦未能称为持净戒人。以心中仍有犯戒之相，然而难矣。蘧伯玉，行年二十，而知十九年之非，以至行年五十，而知四十九年之非，欲寡其过而未能。孔子，行年七十，尚欲天假数年，以期学易而免大过。此皆以心未能完全与天理吻合为过，非此等人，所作所为，尚有过也。诸恶莫作，众善奉行，是佛法戒经中之要义。后世钝根人，宜于此着力，则方为契理契机。（书三七）
佛法，大无不包，细无不举，唯佛与佛，乃能究尽。登地菩萨，尚不能穷源彻底，况具足惑业之博地凡夫乎哉。然撮其要义，则唯期洞明自心，彻证佛性。欲明自心而证佛性，必须以戒束身，以定息妄，以慧断惑。自可出幻妄之生死，证真常之涅槃矣。（序五0）
按百丈禅师，生于唐玄宗九年，寿九十五岁，至宪宗元和九年正月归寂。所着清规，首章即祝厘，次章即报恩，又次章即报本。此种极严重之佛事，若无佛殿，向何处举行乎。自百丈寂后，历二百余年，至宋真宗景德元年，杨亿为清规作序，有不立佛殿，唯树法堂者，表佛祖亲嘱受，当代为尊也。窃疑，乃前立佛殿，后树法堂，正合佛祖亲嘱受之意。而近千年来，无人改正。今弘储禅师，亦据此为论断，不禁痛心疾首。禅寺无佛殿，将绝无佛耶。抑傍边小屋供佛耶。奉旨祝厘于偏傍小屋，不唯轻佛，其轻君也大矣。以此一事，知此不字唯字，乃前字后字之讹。扬州所刻清规证义，已令改正。今避难寓灵岩，见所录储公所作宝王殿记，深恐以讹传讹，将人天师表之百丈，竟以魔外之行为诬之。因略为辩论，以期后之来哲，各各尊佛尊祖，以维持法道于无既也。知我罪我，所不计焉。（弘化四期）
无量寿经，乃至十念，咸皆摄受。唯除五逆，诽谤正法者，此约平时说，非约临终说。以其既有五逆之极重罪，又加以邪见深重，诽谤正法，谓佛所说超凡入圣，了生脱死，及念佛往生之法，皆是诓骗愚夫愚妇奉彼教之根据，实无其事。由有此极大罪障，纵或有一念十念之善根，由无极惭愧极信仰之心，故不能往生也。观经下下品，乃约临终阿鼻地狱相现时说。虽不说诽谤正法，而其既五逆十恶，具诸不善，必不能不谤正法。若绝无谤法之事，何得弑阿罗汉，破和合僧，出佛身血乎。每有作此无谤法，彼有谤法解者，亦极有理。但既不谤法，何又行三种大逆乎。是知四十八愿，系约平时说。观经下下品，是约已见地狱至极之苦相说。其人恐怖，不可言宣，一闻佛名，哀求救护，了无余念，唯有求佛救度之念。虽是乍闻乍念，然已全心是佛，全佛是心，心外无佛，佛外无心。故虽十念，或止一念，亦得蒙佛慈力，接引往生也。四十八愿，乃约平时说，观经下下品，乃约临终说。由时事不同，故摄否有异。谓为冲突，则成凿死卯子汉矣。（书二六0）
何君之人，盖英气重，而未闻儒释圣人修己治心之法，故致受此境遇，其情景，与俞净意公大同。然俞犹未深知净土法门。何若肯作已死复生想，将从前之英气，改作谦仰自歉，则后来之造诣，当比俞公高超多矣。彼初以僧多败类，不肯皈依，今以光亦败类之僧，尚欲皈依，实不知僧为何如人。光比吃肉喝酒之僧稍好点，而观音、势至、文殊、普贤等大菩萨，及未证法身，已断三界内之惑业之权位菩萨，及证缘觉果，证阿罗汉果之二乘圣人，皆属僧。若光者，去阿罗汉之僧，奚啻天地悬隔，何况缘觉，及未证法身之权位菩萨，又何况观音、势至、文殊、普贤之僧乎。彼只知人间吃肉喝酒之僧，即人间谨守清规之僧，（以不注意故，亦作下劣不堪想。）亦未闻见，况其他各大圣人之僧乎。（书二二六）
学佛之人，当具择法眼。佛法，法法都好，然须知有自力佛力之不同。禅、教、密、等各宗，皆须断惑证真，方可了生脱死。断惑证真，岂易言哉。密宗，虽有现身成佛之义，亦非人人可以如是。况密宗，每以神通吸动人。师既以此吸引人，弟子不能不志慕神通。倘希望神通之心，真切至极，则其危险，有不可胜言者。祈勿以彼之神通为事，则幸甚。宗门言句，意在言外，故须屏弃一切，专精参究。若只读得禅书几种，便学着弄机锋，则其罪极重。譬如军中口号，非营外人所得知。若只顺字面解机锋，则如营外人妄意营中口号为某，便自混入，能不送命于当下乎。（弘化六期）
实际理地，不立一尘，凡圣生佛，均难称谓。修持门中，须备众德，一法若缺，莫证法身。我释迦牟尼世尊，尘点劫前，早成正觉，为度众生，示生世间。隐其圣德，示同未悟，为物作则，出家修道。迨其一睹明星，豁然大悟。叹曰，奇哉，一切众生，皆具如来智慧，但以妄想执着，而不证得。若离妄想，则一切智，无师智，自然智，则得现前。于是华藏世界，海会云集，悉为十住，十行，十回向，十地，等觉，四十一位法身大士。于菩提场，及余六处，说一真法界，寂照圆融，生佛不二，空有莫名之理性。及由十信，十住，十行，十回向，十地，等觉，以至妙觉佛果，修因证果各阶级。是知理由事显，事由理成，理事圆融，方合佛道。世有狂人，专重理性，不务事修，上违佛教，下负自心，自误误人，诚可怜悯。（序一三一）
四谛者，苦、集、灭、道、是。此四法，皆是审实不虚，故名为谛，谛，即审实之义。故又有以理为谛者，谓其真实不虚之理也。苦，即指吾人所得之色身，并所住之国土，无不是苦。集者，聚集也。谓由不了真空，于诸境界，起贪嗔痴也。灭者，灭除烦恼，得证不生不灭之理性也。道者，能通之义，谓修戒定慧道，即可断贪嗔痴之集，证不生不灭之理性，以出离此苦世界，与脱离此苦报身也。此四，皆先果后因以说。集是苦因，苦是集果。道是灭因，灭是道果。作此说者，令其知苦、断集，慕灭、修道也。（弘化五期）
观音，乃过去古佛，为弥陀辅弼。念观音，求生西方，亦可如愿，有何不可。念观音、地藏、弥陀、等功德之校量，乃令人发决定念佛心，不可有游移之念而已。若死执其语，不会其意，则成佛怨矣。现在大家通在患难中，当为一切人，说解除患难之法，唯有改过迁善，敦笃伦常，至诚恳切，称念观音名号，为唯一无二之妙法。无论水火刀兵等危险，及怨业病，医不能疗者，傥肯依上所说，决定会逢凶化吉，在危而安，及怨业消灭，不药而愈矣。目今时局，危险万分。战事若发，全国无一安乐处所。即兵不到之处，土匪之祸，比兵更烈。当令一切老幼男女，同念南无阿弥陀佛，及南无观世音菩萨。除此之外，别无良法。小灾，当可逢凶化吉。即大家同归于尽，念佛之人，当承佛力，或生西方，或生善道。切不可谓，既不能免死，则念佛便为无益。不知人之受生为人，皆由前世所作罪福因缘，而为生富贵贫贱之张本。念佛之人，有信愿，当可往生。即无信愿，亦不至堕落恶道。何可不念，以自误误人乎哉。凡事必须善虑，不可任意而为。即如布施一举，颇为善事。而不知惭愧者，反成障碍，固当以拒而不纳为事。纵有来者，但小小相与，彼自不来矣。亦不必动气发粗，但以不理为最上之策。（书二三四）
三圣像前，可不必塑释迦佛像。凡身旁佩带楞严咒等，遇卧息、大小便时，须解去。唯临极危险时，可以不去。若平常无危险亦不去，则亵渎之罪，可胜言乎。室内既有经像，当格外敬重。寒山、拾得，乃文殊、普贤、之所现者，固宜常存敬畏，不敢放肆，则可矣。荤素不洁之菜馆，吃素人，当永断此种饮食交际。彼若或请，直以不清洁辞之，亦免既受人请，亦不能不请人之冤枉糜费。彼以无理之礼请，不去，有何对不起。（书二三五）
当此时期，只好认真修持，不宜泛泛然研究，以死生存亡就在眼前。若只泛泛然研究，在种善根边则有，在了生死边则无矣。念佛之外，兼念观音圣号，以期息战免难。必须如救头然之诚，方有感格。纵国运不能即转，而自己决可蒙三宝加被，履险如夷也。（书二一六）
居士讲演，只可专主净土一法，不宜泛讲。泛讲，乃讲经法师之事，居士何可开此一端。以念佛法门，普被三根，以大家不知净土法门，乃佛法中之特别法门，为彼说其信、愿、行，令无知识有智慧者，各注重于此。何可只图扩张门庭，不计行人契机。唐，道绰禅师，一生讲净土三经，近二百遍。此老尚是善导和尚所亲近者，寿八十余，计所讲，每年当讲三四遍。今则提倡佛七中，讲别宗经。若会众于净宗悉皆深通，尚可。恐通者百无三五，不通者十有八九。彼泛讲经之法师，尚有许多不以念佛为然者。今不注意于仗佛力，现生了生脱死之法门。而为不识净宗者说般若，是令彼等专心致志于开悟一边，而反将弥陀大慈悲，俾博地凡夫现生了生死之大法，作等闲看。请讲者无所知，应讲者何不为说其所以。如彼不听，当云，我非讲经之人，请专以讲经为事者讲之。（书二七七）
座下发菩提心，备十八种物，欲行头陀行，实为行所难行。然光窃不以为然。以时局危险，各处灾荒，冒难游行，梵网不许。是宜觅一真实办道之处，死心蹋地，修持净业，校比日日游行，奔跋劳碌，为有益也。吾国风俗，不比佛在世时。因时制宜，方为通人。如或决定不肯妀所定章，光亦不强，然以后不得再来一字，来决不复。子行子道，吾守吾志。况光旦夕将死，又何敢干涉他人之事。（弘化六期）大悲咒之像，何不知其为伪。以咒之义理无量，何可以一像为准。此咒乃无量劫前，千光王静住佛所说，何得将释迦佛弟子阿难，及释迦佛去世后之马鸣、龙树、亦说之。四明法智大师大悲忏仪，人不理会，每每以像为事。足见后世之僧，多属不明教理也。（弘化六期）
佛弟子祭祖先，固当以诵经、持咒、念佛、为主。焚化箔锭，亦不宜废，以不能定其即往生也。即定其即往生，亦不妨令未往生者资之以用耳。受五戒者，应搭缦衣，系五直条，不是一长一短之五条。今则一长一短之五条，二长一短之七条，每每乱搭，实为僭越。与其僭越，固不如不搭之为愈也。若欲搭者，须于正礼拜时搭之，不可常搭，混乱仪规。具，本名坐具，坐时所用。吾国向来作礼拜用，随众则不能不用，自行则用否随意。僧尚如是，况居士乎。（书一四四）
近来政府，每有明令，于中国佛教总会，令其诫饬僧伽，各守清规。须知僧为人天师范，政府教饬，已失僧体。若犹梦梦，则后来之驱僧夺产，恐难苟免。（杂着二二六）
世人欲修净业，苦无知法之人，卒归于炼丹运气，以求长生，及成大罗神仙之各种外道。剽窃佛经语句，以证己道为得佛法之真传。如愚人以鱼目为真珠，诚可怜愍。然佛法宏旷，不与人争。果能力修正法，彼等自有闻风兴起，妀邪归正，惠然肯来之一日。（序九八）
庄子云，夏虫不可以语于冰者，笃于时也。井蛙不可以语于海者，拘于墟也。曲士不可以语于道者，束于教也。儒、道、耶、回，皆世间人天乘教。唯佛包摄各教，而为出世间，了生脱死，识心达本，究竟成佛之大教。儒教最易化，故佛法入中国，二千年来，通人达士，依佛法修持者，不知凡几。而道数，则每每偷窃佛经之文，改头换面，伪造道经，且多毁谤佛法。耶、回、二教徒之团结力甚大，不易转化。然今则西洋各国，亦大有人研究佛学，建立佛教庙宇矣。（弘化八期）
今之外道，遍世间皆是。以佛法深妙，人莫能知，彼遂窃取佛法之名，而不知其义，遂以炼丹运气保身之法，认做了生脱死之法。且彼等既不知生死因何而有，故瞎造谣言，谓炼精化气，炼气化神，炼神还虚，复合一处，为得道。实则完全是识神用事，心性真如实际之理体，绝未梦见。尚自诩云，六祖乱传法，法归在家人，僧家无有法。此语不但说之于口，而且笔之于书。以假毁真，以邪为正，无知无识之人，遂被彼所惑。而彼外道能遍传于世者，得力有二种法。一则秘传，谓一得明师真传，不修即成。故神其说曰，老鼠听见，老鼠都会成，雀子听见，雀子都会成。故其传道时，必须在密室中，小声气说，外面尚要派人巡查，恐有盗听者。二则严示禁令，虽父子夫妇之亲，均不与说，说之必受天谴。故于未传道前，先令发咒，后若反道，则受如何之惨报。发咒以后方传道，此后纵有知其非者，以其惧咒神，宁死也不敢出此道外而学佛法。假使外道去秘传而公开，普令大家同闻，亦不令人发咒，则举世之人，有几个肯入彼道者乎。彼固无道，窃取佛法了生死之名，而实行炼丹运气保身之事，纵令心行清洁，亦不过成仙而已。仙之地位，去天尚远，况佛法中之声闻、缘觉、菩萨乎。（书一六七）
彼之炼丹运气之法，用之好，则血脉周流，身体强健。用之不如法，则气滞不通，其害非小。有许多人，入同善社坐功，以致成痴呆、瘫痪，身体麻木者。皆由其法不善，以冀养身者，反以害身，可不哀哉。详察阁下之病，由于一向好胜，故每每因气受病，此其一。又以天性聪明，故带聪明人习气，致于女色，不加撙节。再加以忿怒之火，不时而起。譬如双斧伐孤树，已危险之极。又用同善社不良善之坐法，则又为痛病之助缘，以致种种现象，皆由之而生。今若肯依清心寡欲，摄心念佛之法行之，久而久之，宿业消灭，善根增长，一切失眠、鼻梁颤动等，当皆逐渐消灭矣。当先看嘉言录中修持方法，一句南无阿弥陀佛，绵绵密密，长时忆念。凡有忿怒、淫欲、好胜、赌气、等念，偶尔萌动，即作念云，我念佛人，何可起此种心念乎。念起即息，久则凡一切劳神损身之念，皆无由而起。终日由佛不思议功德，加持身心，敢保不须十日，即见大效。（书一六六）
众生业重障深，凡佛、菩萨、善知识、所说之法，多不信奉。凡邪魔外道所说之法，则如蝇逐臭，蚁聚乌合，而相追逐。究其结果，能得人天小福报，斯为万幸。多有以邪道为佛法，斥佛法为邪道者，则纵令不于现生遭国法，其死后之永堕地狱，乃万无一失也，可不哀哉。（书七四）
世有倡高调者，厌闻因果报应之事，及与勤劳修持之法，只以一切皆空，一切不着为护身符。而不知已着于一切皆空，一切不着，便非一切皆空，一切不着之意。况彼借此以遮懒惰懈怠之迹，不以真修为事，唯以空谈争高。待至业报已熟，阎老当以最上供养，敬此一切不着，一切皆空之人。于斯时也，不知尚能皆空不着与否。吾人当于此等人，敬而远之，以免同彼受阎老之最上供养恭敬也。（书一一六）
若不自量，来江浙遍访高人，或竟将此信心被高人打破。则禅既无望，净又不信，前途茫茫，将趣何所。今之欲亲近善知识者，须先知禅净之所以。否则，十有八九，由善知识破坏净土善根，尚自嚣嚣得意，谓得正法，良可痛叹。（书一五一）
扶乩，乃灵鬼作用，其言某佛、某菩萨、某仙，皆假冒其名。真仙，或偶尔应机，恐千百不得其一，况佛菩萨乎。以乩提倡佛法，虽有小益，根本已错，真学佛者，决不仗此以提倡佛法。何以故，以是鬼神作用。或有通明之灵鬼，尚可不致误事。若或来一糊涂鬼，必致误大事矣。人以其乩误大事，遂谓佛法所误，则此种提倡，即伏灭法之机。汝以为失利益，而问有罪无罪，是知汝完全不知佛法真义，可叹孰甚。（书一一九）
明末，苏州有扶乩者，其门徒有七八人。一日，扶乩说佛法，劝人念佛求生西方。与前之所说，绝不相同。此后又来二十多次。末后乃说，扶乩，乃鬼神作用，吾乃某人，此后不复再来，汝等不得再扶乩。此事载西方确指中。民国初年，香港有扶乩者，言其仙为黄赤松大仙，看病极灵。有绝无生理之人，求彼仙示一方，其药，亦随便说一种不关紧要之东西，即可全愈。黄筱伟羡之，去学，得其法而扶，其乩不动。别人问之，令念金刚经若干遍再扶。依之行，遂亦甚灵。因常开示念佛法门，伟等即欲建念佛道场，云，尚须三年后办。三年后，彼等四五人来上海请经书，次年来皈依，遂立哆哆佛学社，以念佛章程寄来。念佛后，观音、势至后，加一哆哆婆娑诃菩萨。光问，何得加此名号。彼遂叙其来历，谓前所云黄赤松大仙，后教修净土法门，至末后显本，谓是哆哆婆娑诃菩萨，且诫其永不许扶乩。此二事，因一弟子辑净土法语，名净土辑要，光令将前二事附之于后。今为汝寄三本，阅之，可以自知。（哆哆婆娑诃菩萨，光令另为立一殿供养，不可加入念佛仪规中，免致起人闲议。）（书一二0）
某某外道，所伪造之书，吾人只好任彼所为，各行各道。若与彼盲无目者辨别黑白，彼何能自知其非，反惹彼生谤讟耳。譬如狗子吃屎，彼自谓香美。若与彼说是臭恶，彼决不肯信，反谓说者不知好恶。当今之世，大家完全在黑暗中，越学问大，越糊涂。往者，程子、朱子、之学问人品，可谓很大很高，而且极力破斥因果轮回，谓为佛借此以骗愚夫愚妇耳。此种话，即是提倡破坏孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻、者之大根据。知此，益当一心念佛，求生西方矣。今之有学问者，又何足道。（书一四九）
食肉一事，关系治乱升沈，欲了生死出轮回者，当凛凛于此事，庶有希望。密宗，法门不可思议，而今之传者学者，多失其宗。以持咒三密之功，消除烦惑，则为正义。而传之者，以神通吸动人，学之者，无一不以得神通为事。则是尚未能扶壁而行，而欲腾空远游，何可得乎。西藏、蒙古、喇嘛皆吃肉，以其无什米粮，尚有可原。今之学密宗者，多开荤吃肉，反大嘉美其事，谓为吃了就度脱了，则成魔说矣。喇嘛做大佛事，尚须吃素，可知平常吃肉，固非正义。密宗提倡即身成佛，乃以了生死为成佛，一班无知之人，便认做成福慧圆满之佛，则是以松栽为栋梁。其材可以为栋梁，非现在即可为栋粱也。十七年，有某某在上海提倡密宗，一百日成佛，上海有信心者，咸依之学。十八年夏，有艳其名，欲借此求利者，请至北平，四十八日成佛，比在上海快一半。至十九年，北平、天津、上海、皆不能容，回家还俗，可叹之至。（弘化一一期）
现今佛教厄运已至，直至无可如何。一班梦梦之大和尚，只知贪名利，喜眷属，不讲真修实践。只顾滥收徒弟，滥传戒，滥挂海单。徒藉此以张大自己道气之声势，以致有今日之现象。汝弟有信来，言及乐清现象，汝邑亦复岌岌可危。若不理，则似乎护法职分有失。若理，则直无办法。固宜相宜审势，可行则行，如不可行，行亦无益。所可恶者，第一是宏法之人，第二是混饭之人，预先酿成此祸。及至祸到头，尚不知改悔，只知求人，不知求佛求己，亦可哀也。以故光抱定不立徒众主义，以深厌此等行为，不欲助彼波浪，以同趋于败坏也。闻南京已实行娶妻，北京已实行夺产。彼夺产者，尚不禁人修持，其所以如此者，盖以借兴学之名义，以期饱私囊耳。因果不明，人道不知，唯以弱肉强食为志事。而加以僧无实德，遂致成此恶果也，哀哉。（书二四六）
唯有极力修持，求三宝加被，则为上策。四五十年前，天津大悲院，完全围于兵营中。狐仙作祟，营官不能住，请大悲院老和尚来，则平静无事。营官很尊重，大悲院扫院地各事，皆营兵日日为之。夜间外面放焰口回，喊营门即开。又有搭船，夜间来挂搭，亦无所禁。木渎有兵一千，均住于民家。闻近来之兵，尚驯良，不横暴。当此之时，一则以修持求三宝加被，一则以修持令主兵敬信。苏州西门外，灵岩寺下院，亦住兵四五十，尚善良，不在院内烧荤菜，此亦很难得之事。祈与头陀僧说，以后只求三宝，切勿求人。求人不但无益，反招自己无道德之辱耳。（书二四七）
今人每每求诸名人，为己父母，及为己作诸传记，以期留身后之名耳，光颇以此为耻。不但光自己不求人作，即光父母，亦不自作，况求人乎。纵能名满天下，还能以此了生死否。以故光之名心，淡极淡极。每见求人撰文者，心辄痛息。以故常曰，世间人多多都是好名而恶实。光岂恶名哉，以无实之名，实为大辱，故不愿有此空名也。（书八三）
古人有若无、实若虚、之涵养，何可竟忘，而反事虚张声势耶。以后切勿如此。光尚未至县，（陕西郃阳）何由入泮。不入泮与入泮，总无二样。然一真一妄，徒令人惭惶无地，又何益乎。光不久人世，一旦死去，万不可如此妄传，致人疑诮。光于父母师长，不作一字之记载者，恐陷入今人妄誉之漩涡，而招人异议也。但期不辱其亲，即为荣亲之事。况学佛之人，岂可同市井小儿，备祈有名位者颂赞，以为荣幸乎。（书二一二）
仆婢多不知好歹，在大家人家做事，不知爱惜米谷什物，其折福折寿事，日不知有几多次。近闻曹崧乔云，一仙人附人体看病，一大家之老妈，稍似半身不遂，亦去求看。未至前，仙人云，汝勿来，汝遭践主人米饭食物太多，不久当全身疯瘫而死。此话当与汝贞、昭峨、二女子说，令其爱惜主人东西，培植自己福寿，亦可以此功德，回向往生。（书一九六）
法雨寺一饭头师，虽一二百人之饭，亦连汤干。此人当了数年，所省柴火，日有一二担，且多出饭，饭还养人。后一饭头，每顿须撇几桶汤，梢水桶满，则倒之阴沟。库房、客堂、执事不过问。可知此饭头，一年遭践常住柴火米汁，其罪大矣。祈以此义，与一切人说，亦爱惜柴火五谷之一件大事也。（书二一一）
人生世间。直同幻化，纵寿百年，亦弹指顷。其生也随夙因而来，其死也随现因而去。虽具常住不变，寂照圆融之佛性，由迷而未悟，反承此佛性功德之力，起惑造业，轮回六道，岂不大可哀哉。如来愍之，于其生时，令修净行，期其返迷归悟，返妄归真，以复本具之佛性。于其死后，焚化尸体，为示六尘无体，五蕴皆空，亲证常住之妙心耳。西域葬法有四。一，水漂，投诸江河，以喂鱼鳖也。二，火焚，火焚其尸，冀破我执也。三，土埋，穴土掩藏，俾无暴露也。吾国皆主土埋，然沧桑互变，地路屡更，掘墓暴骨，极为惨伤。四，施林，置之林间，俾鸟兽食也。今外蒙古，置之旷野，以饲鸟兽。自佛法东来，僧皆火化。而唐宋崇信佛法之高人达士，每用此法。以佛法重神识，唯恐耽着身躯，不得解脱，焚之，则知此不是我，而不复耽着。又为诵经念佛，期证法身。（记一七一）
令严在生，既信佛法，现在丧葬，理宜顺其素志，概勿用荤。凡祭神、供灵、待客、均用素，此比放生若干功德更大。若不用素，则毕此丧葬，所杀物命，为数甚多。忍令吾亲，因我等行孝，而与此无数之生命，结此杀业乎。民国十三年，周玉山先生死，（曾作两江总督。）其子缉之，与光相识，寄一讣文，光令勿用荤。以彼官职声望甚大，若用荤，则不免为荣亲而反成累亲矣。光信到，缉之不作主，令办事者议之。办事者，皆贪口腹之人，俱不赞成用素。天津开吊，坐四千多桌。次年搬灵回皖，到南京开吊，到芜湖又开吊，到家又开吊。大孙子，在扬州开吊。只此五次开吊，所杀生命，不计其数。葬讫回津，有扶乩者，玉山先生临坛，痛恨其家之用荤，谓将彼在生做官的功德，消灭了尚不够。缉之大悔无及，欲在天津开一大丛林以补过。（书二00）
堪舆家言，何可为准。若如所说，则富贵之人，永远富贵，何以高门每出饿殍乎。世之最有力能得好地好宅者，莫如皇帝，何皇帝每多寿短。自汉以来，无有过四百年者。贫人众苦交集，又欲得吉宅吉穴而不得，是欲免苦，而又自设法以令苦更深远也。汝但存好心，说好话，行好事。一心念佛，展转劝人。依一函遍复为之劝化，当可业障潜消，善根增长。光为汝忏，何若汝自己竭诚尽敬以自忏之为愈乎（书一五七）
至于死后，切勿瞎张罗，开吊会亲友。即至亲厚友来，必须用素，永断酒肉。丧葬敬神待客，通通用素，万不可用酒肉。丧中不用酒肉，儒家古礼如是，不独佛教为然。皇太子居丧，偷着吃酒，史官必书其事，以传后世。现在礼废，居丧作乐、杀生，当做体面，汝等切勿学此极恶之派。又将亡人行状印出，请名人题赞，遍送亲友，此事亦极无礼。将亲之像，印于其上，人一收到，看过便丢于废纸中，不知如何亵渎。汝等必欲荣亲，当念念省察自己居心动念行事，不敢有一念对不住佛、菩萨、天地、鬼神。果能终身如是，方为大孝尊亲。否则所行不善，人必谓汝父损德，故有此不肖之子，所以人不可不自重也。（弘化一三期）
世人不在心上求福田，而在外境上求福田，每每丧天良以谋人之吉宅吉地，弄至家败人亡，子孙灭绝者，皆堪舆师所惑而致也。若堪舆师知祸福皆由心造，亦由心转，则便为有益于世之风鉴矣。又堪舆家，人各异见，凡古人今人所看者，彼必不全见许，以显彼知见高超。实则多半是小人之用心，欲借此以欺世盗名耳。试看堪舆之家，谁大发达，彼能为人谋，何不为己谋乎。（书一五七）
城隍，乃世之聪明正直者所为。依佛法论，尚在堕落之数。依世俗看，已是很了不得。汝憾其不列祀典之不幸耶。彼狂人一切圣贤道德均废，岂圣贤皆成无依无靠之穷人耶。汝父天性笃实，恐未深知念佛之所以然。使其深知，当不至或有为城隍之事。即为城隍，岂因世之狂人废，而因无城隍之职任也。城隍，有大小，如省、府、县、之地方官。由其享血食，掌赏罚，故知佛法之人，决不肯为。倘慧力深，则尚可进修。慧力浅，则殊非嘉兆。以凡夫具足惑业，由以嗔恚心重，故不能谓为胜事也。汝果能志心念佛，为汝父回向，使未受城隍职，则即生西方，已受城隍职，则职满往生，方为事亲究竟一着。须知往生西方，超过非非想天之天人，尚不计其倍数，况城隍乎。往生，则超凡入圣。城隍，乃鬼神道中之掌赏罚职者而已，仍在欲界之中。职满，则或上升其职，或生天，或生人中，均随其业力，而受各种高下之报耳。（书六四）
凡夫佛性，未曾亲证，所有自性功德，均不得发现而受用，故一切随业耳。现世之色身，名为报身，即前生所作善恶之果报也。念佛之人，不复作生死业，然宿业未尽，何能即得往生。若厌世心切，竭诚尽敬，专志念佛，求佛垂慈，早来接引，则亦有之。若自戕其生，以期往生，则便成枉死鬼矣。以彼工夫未到而自戕，当其正戕时，已经心失正念。况其戕之之苦，苦不可喻。心失正念，何能与佛相应，蒙佛接引也。此种邪见，自误误人，害岂有极。（书四九）
天定者胜人，人定者胜天。实则世人所得之苦乐吉凶，多半属人所造，有几人一本于命乎。大约作恶而不能如命者多，修善而反更胜命者少。是二者，皆人定胜天者。世人每有一念之善，即可转祸为福，转凶为吉。况终身吃素，念如来之万德洪名，而不能转回造化乎。但令彼常存敬畏，发菩提心，则即此尚可作超凡入圣之前导，况其余小小福事之不能得乎。福、与祸，相为倚伏，欲其纯福无祸，亦唯在自己努力修持耳。（书二三七）
修持在我，命自我立。果能常存敬畏，一心念佛，及念观音，则无业不消，无福不臻，此人定胜天之大义也。倘彼懒惰懈怠，心中不以不满意之年月为事，则成天定胜人矣。祈将此立命修身之大义，与彼说之，则必能洗心涤虑，战兢修持。超凡入圣，尚有余裕，况年月之小疵乎。（书二三七）
令正，既知求僧念佛延生，又当自己常念佛，以求往生。若止靠人求延生，不知求阿弥陀佛，于自己寿终时，接引往生，则是见小而失大。倘肯志诚念佛，求生西方，生前没后，均有不可思议之利益。昨一女弟子来，为一姓汪女弟子带些食物。言，汪氏前两月，一日初黑，忽来二十余强盗，各持手枪来抢。其屋楼上下住七家，彼在楼中间。因将电灯息却，其夫妻跪佛前求。而佛前之灯，若有一人吹灭。强盗打门不开，遂不打。余六家通抢了，唯彼未失一物。可知念佛之人，平常尚能逢凶化吉。况临命终时，往生西方之利益，比此大得不可说其形相倍数乎，当劝彼常念为幸。（书五二）
佛加于可加，不可加者加之，必有所损。今不论事之虚实，姑论加之损益。凡有深涵养者，心光一发，必定更加谦以自牧，必定更加即事明理，如是人者，加则有益。若无涵养，不注重于事修，专以研究理性为事，则成自大自高之狂慧，虽似有益，实于后学法道，必有大损，故致随加而随收复其加也。若以后常常如是，乃是一加永加也。若是时则然，后仍照旧，乃是防其后患，取消加益也。恐汝未有沈潜淳粹之涵养，后或视念佛不如究心为超妙，故随即取消，尚可保全自他往生之善根，故不加也。（以上答第二条。）明理性而了生死，圆教七信位方能，可知不以念佛为事之失，其大莫能喻焉。（书二七九）
嘉梦频得，乃宿因现恳所感也。大寺院，即华严法会，但以未破烦惑，只见劣相，不见胜相，然亦颇不容易见此境界。至于长者取水赐饮，乃文殊菩萨，以甘露赐汝也。宜常勉力，庶不负此一番加被之恩德也。良以博地凡夫，多随境转，故曾子于将死之时，始说诗云，战战兢兢，如临深渊，如履薄冰，而今而后，吾知免夫。不到临终，尚恐或有陷溺，不敢说此大话。今之好说大话者，皆是绝不在脚跟下用功之狂夫也。（书一六四）
所言黑影，非佛菩萨之影，亦非怨家对头所现之影。以佛菩萨既现，必明了能见其面目等。怨家，当现其可畏之相。此影殆宿生有缘之孤魂，冀其仗念佛诵经之力，得以超生善道耳。当为伊于课诵回向后，又专为回向，令其消除恶业，增长善根，仗佛慈力，往生西方，则于彼有益，庶不负现影一番苦衷。（书一三五）
至汝之梦，乃汝心所现，与光无涉。光粥饭庸僧，何能为人现于梦中乎。游有方之所疑问，梦中所说，与光信相符，此菩萨示彼，令生正见耳。经云，应以何身得度者，即现何身而为说法。山川草木，桥梁道路，人马兵将，无不随机而现。若谓不是菩萨现，定是光现者，然则山川草木，桥梁道路，亦能为人现梦，有是理乎。汝且勿痴认是光，若痴认是光，便成以凡滥圣，则汝与光皆获罪不浅矣，至嘱至嘱。（书一二五）
接手书，不胜慨叹。汝何得瞎造谣言，谓燃灯古佛降生汝家，未周岁而殇乎。诸佛生死已了，决无示生复殇之理。佛若为度众生，乘愿示生，实有其事。然既示生，亦决不说我是某佛，及至度生事毕，将示涅槃，方始显本。决无示生，而不及大作佛事即夭殇者。声闻初果，已断见惑，尚有思惑未断。故须七生天上，七返人间，方断思惑，而证四果。二果，则一生天上，一返人间，乃证四果。（初二果之生人间，寿皆长短不定，或数月，数岁，数十岁，仍系随业受业者。）三果，以欲界思惑已尽，尚须在色界五不还天，经历多劫，方可断尽思惑，而证四果。四果，则见思二惑净尽，三界内了无生缘。若发宏誓愿，示生则可，非随业受生者比。汝以业力凡夫，造此谣言，诬谤古佛，欲求世间瞎眼汉，谓汝是佛之父母。若当道有通佛法之人，必定以妖言惑众治汝。即当局无暇问及，亦不怕天雷殛汝乎。汝还到处求人和汝之诗。若非邪正不分之外道，与香臭不识之痴人，谁肯许汝之言为是乎。汝当痛改前非，凡寄出之信，再去信直陈其罪，哀求忏悔，庶可不致以凡滥圣，永堕阿鼻地狱，受诸极苦，永无出期。（书二二七）
日前接手书，知已认过，求哀忏悔。本欲即复，以无暇，故迟至今。人生世间，须守本分。衣服、器用、名称，均不可以至尊贵者为美而妄称之。譬如庶民，妄称帝王，罪必灭族，可不惧哉。汝以未周岁之殇子，妄称燃灯古佛示现，欲得佛父佛母之美名。不知亵蔑古佛之罪，尽未来际，亦无出阿鼻地狱之日。非光道破，尚欲将所作之诗，遍示国人。俾无知之人，亦仿汝迹而踵行之。则奸邪渔利之徒，各以殇子为古佛示现。初则只取无知之人赞叹。次则为之起塔，为之修庙，而敛财以致富。又次之，则奸邪咸相结聚，遂立教门，蛊惑愚俗。久则劣迹露出，俾大家同受国法。而邪人当时有匿迹未受诛者，久复发生，如白莲教等蔓延不断，为世间害。嗣后其教徒，但改名称，不改事实。彼诸外道，悉事秘密，虽父子、夫妇、均不相传。以此秘密，固结愚人之心，任何善知识开导，均不信从。如狗以屎为美，非吃不可。常与人说，吾师是某佛某祖师出世，吾是某佛某祖师出世。瞎造谣言，以期得名闻利养。而不计坏乱佛法，疑误众生，生受国法，死堕恶道，从劫至劫，无有出期，其为流弊，可胜言乎。汝之作为，若不痛改，必与此同，可不畏哉。宜印一改过忏悔之信，凡以前寄诗之处，各为寄之，以期周知。（书二二八）
此女生是讨债，死是偿债，可无疑者。然溺人之处，常有人溺，即所谓求替死鬼者。当于其处，立一木标，上用极厚白洋铁板，刻南无阿弥陀佛六字。字要大，要看得远，要能经久，可息此祸。以刻此字之人之慈心，感佛之慈光加被，以后决保无有此祸。即此可见佛慈悲力，不可思议。（书一三九）
大悲饭，不可撇汤。如不惯煮连汤干饭，当以此汤煮菜，或另作饮汤之用。凡人家煮饭撇汤，须多用水，多用柴。米之原汁，皆在汤中，反弃之。只存其米质，而弃其原汁，折福费钱，且养人之力小。汝母之病，与汝二堂弟之病，均当以大菩提心，供给彼大悲饭菜一月。彼病若真好，便可种大善根。（书二一0）
九谕在家善信
甲示伦常大教
佛教以孝为本，大乘经多有发明。其最显豁详悉者，有佛报恩经、地藏经、无量寿经、观无量寿佛经、梵网经。孝之一字，局于事亲。通而论之，凡于理于心，能不违悖，均名为孝。否则，均为不孝。学者必须通局兼修，方可名为尽孝。众生入道，均视宿因如何。不但痴傻之人，难以教化，即大聪明，大学问人，或更不如痴傻之人，尚能少种善根，不生毁谤。我等但随分随力而为劝导。若欲尽人皆遵佛化，断无此好因缘，只可随缘尽心而已。（书三七）
今之学堂，直是一个陷人坑，不陷于党派中，便陷于自由爱恋，任意冶游。须知人只五六尺一动物耳，而与天、地、并称三才，则人之名尊无与等。名既尊贵，必有可尊贵之实，方可名之为人。否则，便是衣冠禽兽，以其无有人之气分故也。才者，能也。天能生物，地能载物，人能继往圣，开来学，补天地化育之不及，故与天、地、并称之为三才也。若只知饮、食、男、女，不知孝、弟、忠、信，礼、义、廉、耻，则较禽兽为恶劣。是人也，空得一世人身，绝无一点人气。则一气不来，当堕地狱，经百千劫，了无出期。欲为禽兽，尚不可得，况又得为人乎哉。（书一四七）
欲皈依佛法，了生脱死，超凡入圣，必须要克尽伦常之道。傥不能敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，则根本欠缺，与佛不相应，何由蒙佛垂慈接引，令其带业往生也。是故必须要孝亲敬长，兄弟姊妹，夫妇主仆，一一各须尽自己之职分。能于各宗，尽其职分，即为世间贤人善人。贤善之人念佛，则易于感佛。欲了生死，不可不注意伦常也。（书二0五）
汝已娶妻，当常以悦亲之心为念。夫妻互相恭敬，不可因小嫌隙，或致夫妻不睦，以伤父母之心。中庸云，妻子好合，如鼓瑟琴，兄弟既翕，和乐且耽，宜尔室家，乐尔妻孥。子曰，父母其顺矣乎。盖言夫妻、兄弟、和睦，则父母心中顺悦也。现为人子，不久则又为人父。若不自行悦亲之道，必生忤逆不孝之儿女。譬如瓦屋檐前水，点点滴滴照样来。光老矣，不能常训示汝。汝肯努力尽子道，则便可以入圣贤之域，将来往生西方，乃汝所得之法利也。汝妻法名法益，肯依法而行，自得真实利益也。（书二五三）
人禀天地之正气以生，当效法天地高厚覆载之德，以参赞化育，继往开来，庶可不愧与天地并立为三，以称三才之名耳。忠、孝、节、义，乃人道之大纲，人若无此，则与禽兽何异。纵时属民主，亦不可不以忠义为训。良以忠之意义，不专指事君而言。故曾子以忠恕明夫子之道，以为人谋而不忠日常自省。固知忠之一字，义贯万行，事君乃其一端耳。窃谓忠者，尽己之心，真诚无欺之谓。人若存心以忠，必能孝亲、敬兄，睦族、信友，矜孤、恤寡，仁民、爱物，诸恶莫作，众善奉行矣。何也，以忠则不欺，不欺则尽分，尽分，则属己分中事，自必务乎实行，决无虚应故事，不尽己心己力之虞。近世虽则推倒帝制，然须事事讲忠，庶不至我诈尔虞，漫无准的。得势则群相辅弼，失事则群相弃舍，或反从而攻击之，互相倾轧，了无底止，皆由不讲忠义之所致也。忠义不讲，则父子夫妇之伦，均可弁髦视之。弁视既久，则作桎梏。负此桎梏，不得自由，不得不演出杀父杀母，逆天悖理之恶剧，以期其任意随心，无所拘束也。呜呼，不讲忠义，其祸至于此极，可不为痛哭流涕长太息乎。（序七六）
天下无二道，圣凡无两心。举古、今、中、外，莫不以孝、弟、忠、信，礼、义、廉、耻，及因果报应，生死轮回之事理，为立身行道，治国安民之本。良以此种事理，皆吾人性分中所固有之常彝，无论智愚贤否，悉皆具备。其所作所为，或有符合悖戾之不同者，乃由闲邪存诚，克己复礼，及迷心逐物，肆意纵情之所致也。故书有惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣之训。佛示迷则佛即众生，悟则众生即佛之道。是知圣、狂，生、佛，只在一念迷悟之间。初由立心稍殊，终致天渊悬隔，人可不自勉，以期希圣希贤乎哉。世间百工技艺，各有规矩准绳，按前人之成规而习之，及至熟极，则无不随心应手而成耳。希圣希贤，亦复如是。举其大纲，则明明德，亲民，止至善，三者而已。然欲明其明德，必须先从格除烦恼之物欲，推致固有之良知下手。即所谓闲邪存诚，克己复礼。直至格致至极，则人欲净尽，天理流行。于明明德之大纲已得，其他则举而措之，无不随心应手而克办耳。然须多识前言往行，以为存养省察之助。（序七八）
乙通论修持
人生最苦，是从幼时未遇明师良友，遂至肆意纵情，造诸恶业，所谓惟圣罔念作狂也。谓其心性本体，可以作圣，由不修省，便成狂愚也。今汝既知五十六岁来，身、口、意、三业，俱不清净，而意业更重。良以意业为主，由意业起善恶念，则身口遂说善恶话，及行善恶事也。今既知惭知愧，欲皈依佛法，以为前途修持之据。固宜认真敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。生信发愿，念佛名号，求生西方极乐世界。便可超凡入圣，了生脱死，所谓惟狂克念作圣也。作狂作圣，只在罔念克念而已。则从此以后，当兢兢自守，凡有不好的念头一起，即便生大惭愧，犹如裸露于稠人广众之中，惭愧欲死。如此久久，则坏念头自然不起矣。意业一净，身口亦随之而净。（书六五）
居士林宣言书，词理周到，甚善。简章，亦极严整周备。足见云南佛化之兴盛象。然须恪守本分，切勿学好高务胜一派。譬如穿衣吃饭，须按各人身量食量，夏葛冬裘，渴饮饥食，则可以养身心。施之失宜，均可以伤身心。非饮食裘葛之有善不善也，视其人之善用与否耳。无论如何资格，必须敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。又须注重净土法门，以仗佛力，比仗自力，其难易奚啻天地悬隔。近有一种专逞口解脱者，指念佛者为腐败待死，祈勿被此种邪说所惑。当今之世，纵是已成正觉之古佛示现，决不另于敦伦尽分，及注重净土法门外，别有所提倡也。使达磨大师现于此时，亦当以仗佛力法门而为训导。时节因缘，实为根本。违悖时节因缘，亦如冬葛夏裘，饥饮渴食，非唯无益，而又害之。佛教正义，完全与伦常道理，相契相合。世有外道，多多剽窃佛教之名，而实行炼丹运气之道，反美其名曰三教同源。源固同也，流则异矣。若认异见者口说同源，以为即是三教之源，则得罪于三教圣人也，大矣。今且专致力于伦常净土法门，将来当可左右逢源。若舍此以秘密传授炼丹法为源，则成永迷真源，长趋邪径矣。宜与有宿根而未知佛法所以者言之，则其益大矣。（书二0）
居士，年已六十有五，一子一孙，均已夭殇。约世间人情论，极为可痛心者。若约了生死之净土法门论，则实为超凡入圣之最胜因缘。世间人，生不知来，死不知去，实为人生一大要事。但以为子孙计之念重，于自己生死大事，反漠然置之。使居士儿孙长寿仕进，或被富贵福禄所迷，恐难以发此皈依三宝，求受五戒之心，亦不过以福寿善终为止。至于自己之法身慧命，仍以不闻不信。纵令事事称心，岂能超出虚生浪死之外。今日境遇不嘉，知人世无非是苦。又得净土诸书而详阅之，知吾人本有故乡安乐处所，可以安身立命。而日唯佛是念，唯净土是求。直至临命终时，蒙佛接引往生西方，则超凡入圣，了生脱死，尽未来际，受胜妙乐。由是言之，其子与孙，实为成就汝了生死一大事而先逝者。当生大感激心，愿以自己念佛功德，消彼罪业，增彼善根。俾彼亦得仗佛慈力，往生西方，庶可不致彼子与孙，徒然早死也。善得益者，无往而非益，甘受损者，无往而非损，是在各人之见解何如耳。（书二八）
丙论家庭教育
生子非难，教子尤难。许多不洞事之人，无子求菩萨，及其得子，唯知宝贵，从兹养成废器者多多。譬如种稻，只知求好种子，及其苗茁以后，则所有除莠、浇灌、等手续，概不一用。其稻种虽好，尚能望其收获否。光见闻百有九十九，无子及多子之人，均是此种结果。唯阎丹初（敬铭）之父，为天下古今第一爱子之人。故以初辈乡绅，令其子点翰林、拜相。其教之之严，亦是天下古今所未有。一边培德，一边竭力以教，此其所以为真爱也。其他之爱，每有甚于杀者，以杀但一死耳。失教之子，无业不造，则永堕三途恶道，比一死之酷，何止天渊相悬。（书九三）
现在后生，已知人事，即当为彼说葆精保身之道。若知好歹，自不至于手淫为乐，以致或送性命，或成残废，并永贻弱种等诸祸。未省人事不可说，已省人事，若不说，则十有九犯此病，可怕之至。孟武伯问孝，子曰，父母唯其疾之忧。他疾，均无甚关系，冶游手淫、贪房事，实最关紧要之事，故孔子以此告之。而注者不肯说明其大厉害处，致孔子之话，亦无实效，可叹也。（书二四六）
家庭教育者，母教尤重。若于儿女初开知识时，其母即以因果报应，及做人之理事为训，则大时便知好歹，不被恶党邪说所惑，而为贤人善人。若小时任性娇惯，大则无主宰，便随邪说所靡，欲其反正，百难得一矣。当今之时，若不以因果报应，为救国救民之专剂，则纵有作为，无大功效。以彼不以实行为事，但以空谈敷衍了事。因果，乃标本同治之法。凡夫初发心，如来成正觉，皆不出因果之外。狂人以因果为小乘而轻藐之，乃为自便于肆无忌惮之恶作，与空口快活之大话耳。（书一九五）
今世乱已极，其源皆因世之为父母者，不知教子之道。不知以道德仁义，因果报应教儿女。但以溺爱憍养，机械变诈相教，故致有天姿者，习为狂妄，无天姿者，狎于顽愚，以至越礼犯分之事，时有发现也。使为父母者，各尽其教子之道，则世道何至如此。以前儿女教不好，尚无大要紧，不过不孝顺，不成器而已。今若教不好，则其祸实有不堪设想者。此说，宜与一切人说之。（书二一九）
富贵人子弟，多多一事不做，一旦遇祸乱，则必至无以自立。今全去用人，亲自操作，一则习劳，而能和血脉，二则少闲，而消诸妄念，实为爱儿女之根本办法，善何如之。儒道之衰，其源由于理学之破斥三世因果，六道轮回，俾善无以劝，恶无以惩，以至演出目下之现象，实乃理学之学说导之也。欲振兴儒宗，当以躬行孝慈友恭为事。（天下之乱，均由为父母者，不知教儿女所致。故慈之一字，举世皆不识其真相，使其真知，世自太平矣。）（书二一五）
世有女人，不明至理，或不孝公婆，欺侮丈夫，溺爱儿女，虐待婢仆。或属填房，虐待前房儿女。不知孝公婆，敬丈夫，教儿女，惠婢仆，教养恩抚前房儿女，实为世间圣贤之道，亦是佛门敦本之法。具此功德，以修净土，决定名誉日隆，福增寿永，临终蒙佛接引，直登九莲也。须知有因必定有果，己若种孝敬慈爱之因，自得孝敬慈爱之果。为人即是为己，害人甚于害己。固宜尽我之职分，以期佛天共鉴也。（书六）
小儿从有知识时，即教以孝、弟、忠、信，礼、义、廉、耻、之道，及三世因果，六道轮回之事。令彼知自己之心，与天、地、鬼、神、佛、菩萨、之心，息息相通。起一不正念，行一不正事，早被天、地、鬼、神、佛、菩萨、悉知悉见，如对明镜，毕现丑相，无可逃避。庶可有所畏惧，勉为良善也。无论何人，即婢仆小儿，亦不许打骂。教其敬事尊长，卑以自牧。务须敬惜字纸，爱惜五谷、衣服、什物，护惜虫蚁。禁止零食，免致受病。能如此教，大了决定贤善。若小时任性惯，概不教训，大了不是庸流，便成匪类。此时后悔，了无所益。古语云，教妇初来，教儿婴孩，以其习与性成，故当谨之于始也。天下之治乱，皆基于此，切勿以为老僧迂谈，无关紧要也。（书六）
女儿出嫁，则减轻负担多多矣。祈与彼说，须尽妇道、孝公婆、敬丈夫、和妯娌、惠婢使。仍守念佛之道，勿以嫁而置之。又须婉劝其夫，令其念佛，及观世音，以为前途恃怙。能如是者，则人敬之，神护之，灾障不侵，福祥俱集。岂但汝自己有光荣，人亦当由汝而敬及汝之生身父母。谓某人有家教，故其女从小即皈依佛法，吃素念佛，今如是如是之好。岂但父母有光荣，并所皈依之师，亦有光荣。若不贤孝，则汝必为人所恶，尚是小事。人必谓汝父母无德行，故生此不贤不孝之女，则汝父母必被人常辱骂之。并汝所皈依之师，人亦以为不能教化汝行孝敬，而受责备也。愿彼等现为贤女，出嫁为人贤妇，后来为人贤母，则何幸如之。祈慧察，与彼等详说之。（书三三）
人未有不愿生好儿女者。然十有八九，将好儿女教坏，后来败家声，荡祖业，作一庸顽之类，或成匪鄙之徒。其根本错点，总因不知爱子之道。从小任性惯，大则事事任意，不受教训，多多狎匿匪类，为社会害。今之天灾人祸，多由此不知为父母之道者所酿成。使彼失教者，最初得贤父母之善教，则为害之人，均是兴利之人。导恶之人，尽是劝善之人。世道不期太平，而自太平。此匹夫匹妇，预培治世之根本要道也。汝于提倡佛法时，兼为一切有缘者，详示此义。俾彼等各各自尽其为父母之道，其利益大矣。女子关系更大，断断不可养而不教。俾现在有碍于自家，（不教，则反令兄弟姊妹，同趣于不依规矩，任意自肆。）将来搅乱夫家，后来教坏儿女，俾子子孙孙，染此恶习。此义人多忽而不察。欲家道好，子孙好，均当于此善教儿女中求之。（书三三）
妙者，合宜适当之谓。倘以聪明用之于无益有损之事理中，则成劣慧，不名妙慧。能所施各适其宜，方名妙慧。今之聪明人，每每以自己聪明，施之于诲盗诲淫，越理蔑伦之小说中，以自矜文才。不知其一气不来，后经若干劫，不知能知天地父母之名字与否。使此等人，无此劣慧，何至其苦如是之极。故宜栽培，令其一举一动，咸归正道。将来母仪闺阃，师范女流，均可于此卜之矣。（书三五）
世少善人，由于家庭无善教。而家庭之善教，母教最要。以人之幼时，日在母侧，其熏陶性情者，母边最多。是以女人以相夫教子为天职。使无贤女，何有贤妻贤母哉。由是言之，善教儿女，令知三世因果，实为平治天下，正本清源之道。（弘化一三期）
病由身生，身由业生，当痛加忏悔，以消宿业。又须力戒房事，以免复增。无论何病，不戒房事，决难即愈。孔子所谓，父母唯其疾之忧者，以房事为一切病之根本故也。（书一五八）
半身不遂，恐亦是贪色所致。邪色不可贪，即夫妇房事，若贪，亦一样送命、致病。（书九九）
人生欲得无病健康，必须极力节欲。欲事一多，则种种毛病悉皆发生。世人以行欲为乐，不知乐只一弹指顷，苦便一生常膺也。（书八0）
丁劝处家宏法
人、与天、地、并称三才，非徒然也，必有参赞化育之功，方可不愧。否则，行肉走尸，毕生污秽天地，何可云三才乎。能体此意，以教童蒙，必能尽心竭力，因材施教。先以道德为本，次及文艺之末。孝、悌、忠、信，礼、义、廉、耻，常时讲谈，令彼知为人之道。居心动念，作事吐语，俾各淳善，便可为入圣之基。易曰，蒙以养正，圣功也，其此之谓乎。果能以此心教人，则自己学品日进于光明，人将感而化之，不待督责，以期相从也。天下不治，匹夫有责。今日之国乱民困，同室操戈，竞欲相戕，民不聊生者，皆家庭父母无善教，学校之先生无善教。致有天姿者，习成妄为，无天姿者，甘为匪顽。汝能秉正本清源之心，以行培植人才之事，即是不据位而行政，不升座而说法矣，何乐如之。（书一二六）
汝行医，肯发心利人，实为便利。人当病苦临身，一闻有得安乐法，无不生信心者。大危险证，令彼念佛，并念观音，必可有效。即命尽当死，亦有效，乃转危为安，始命终也。吾常谓，世间有二种人，最易劝人为善念佛。第一，看相者，见好相，令极力修持，保全好相，否则相或变矣。见坏相，令极力修持，则相当变好。医生尚须人请，方好说。看相者，无论何人，一见面都好说。惜看相者无真本事，只知求利，弄到一生，总是无所成就，可不哀哉。（弘化八期）
既为人子、人父，当思所以究竟令我亲、我儿女，得究竟安隐之道。可不力劝吾亲，与吾儿女，令其同修净业乎。此且约亲而论。而一切众生，皆是佛子，我既知之，忍不令我弟兄、姊妹、亲戚、乡党，一切相接之人，一一咸知乎。汝欲皈依，以期往生，可不发宏誓，以预行随分随力度人之道乎。（书二一三）
使女大病，汝为延医购药，汝与儿女为之调理饮食，病愈，感而吃长素，此所谓以德服人也。古语云，以言教者讼，以身教者从。君子居乡，以身率物，令德服人，相观而善，即此义也。惜世之信佛者少，而谤佛者多，故致许多宿有善根者，不能发起宿世净因，深沐佛恩，即得以具缚凡夫，现生承佛慈力，往生西方，了生脱死，超凡入圣，以渐至于圆成佛道也。（书二二六）
秦川，乃昔善导、法照、飞锡、慧日等大师，宏扬净土之地。一切四众，在昔当亦深种善根。但以宏扬此法，自唐以后，颇乏其人，故致宿根不能发生滋长，为可叹也。近来世道人心，陷溺已极，天灾人祸，频频降作，国运危岌，民不聊生。有心世道之人，咸皆提倡佛学。以现今若不极力提倡因果报应，生死轮回等事理，则善无以劝，恶无以惩，欲不人各相食，其可得乎。若不提倡戒杀护生，持斋茹素，则弥天杀劫，将何以息。若不提倡敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，则废经废伦，废孝免耻，争地争城，互相残杀等邪说暴行，将以举世人民，同遭死亡之苦。若不提倡信愿念佛，求生西方，则六道轮回，其谁能出。此近来明理君子，提倡佛学之所以也。佛法，普摄世间纲常伦理，又复明其能否尽谊尽分之善恶果报，实为治国平天下之要道。彼忌者不究其义，妄加辟驳，谓因果报应，生死轮回，皆属佛骗人之妄语。于是大家均以因果轮回为渺茫，而欧风一吹，悉争趣之。使深信因果轮回，彼邪说纵酷，何由惑乱乎哉。（序一三七）
每于月之十五，大家齐集，念佛一日。随便讲演净土法门之宗旨，俾修持者，彻了于心，不至口说求生西方，心仍忆想此界。致使垂成之功，亏于误会，冀出生死，仍堕轮回也。又复详示因果，备陈罪福。凡入社者，必须敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。守孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻、之八德，志格、致、诚、正、修、齐、治、平、之八事。必使儒宗由佛法得以复兴，佛化因儒士而得以广布。补前人阴奉阳违，自误误人之偏见，示后世居尘学道，己立立人之弘规。三人同行，必有我师，十室之邑，必有忠信。人皆可以为尧舜，人皆可以作佛。彼既丈夫我亦尔，不应自轻而退屈。庶可不孤负即心本具之佛性，及即生了脱之大法也。（记一六五）
戊勖居尘学道
孔子令人正心诚意者，必致其知，致知必须格物。物不格，如戴绿红等色眼镜，凡所见之色，皆非其本色。以心有私欲为主，便溺于一边，不见事之真理，与人之真是非也，此语凡治世修道者，皆当以为圭臬，且勿以为迂腐而忽之。（书一一九）
聪明而有才，用之于正，则可以希圣希贤，建功立业。用之不正，则可以自误误人，堕三恶道。今日之天灾、人祸，皆大多数聪明有才者之所造成。若夫智慧，则便能识邪正，明因果，趋吉避凶，成德达才。有智慧，则才能助道，无智慧，则才能悖德。（书一六0）
谦为诚意之诀，乃为上根人说则可。若对上、中、下、一切人说，则当以致知、格物，为契理、契机、之至论。程朱所说之致、与格，万不可依。须知此致知、与格物，乃希圣希贤之根本。以知见一偏，即不能诚意。而知见之偏，由心中有偏私之人欲。格除此偏私之人欲，知见自得其正。知见正，而意诚、心正、身修矣。真学问，不必在玄妙上显。但令一切人，识得下手处，自可欣欣相从。（书二一三）
人皆有天良，其居心、动念、行事，完全不依道理，他还要说人家不依道理，他有道理。只此一念，便是天良发现处。可惜无人指点，又不反躬自责，便成狂愚之辈。若肯回心自问，必有惭愧欲死，觉天地间无有容我之处。从此日日知非，日日改过，便是圣贤之徒矣。（书二一0）
天大罪业，当不得一个悔字。圣罔念则作狂，狂克念则作圣。尧、舜、佛、菩萨，与吾人之心，同一觉体。但以吾人逆性而修，则沦于业苦众生之中耳。汝既知非，应力改过，能事事力改，则可至无过之地。若只暂时发愧悔，仍然因循不自修持，则仍旧在罪业海中漂泊沈沦，莫之能出也。祈详读各书，当步步入胜，庶不至虚生浪死，与木石禽兽同生于天地之间，生无益于人，又有害于人也。（书四五）
人皆可以为尧舜，人皆可以作佛。其不能为尧舜，不能作佛者，乃不立志之所致也。无志，则不生惭愧，安于凡愚，便长劫轮回于三途六道中，莫之能出也。汝既发惭愧心，发希圣希贤，学佛学祖之心，固是宿生善根所使。然当日新又新，俾从前之种种不正当之念虑作为，完全抛却，一刀两断。切不可蕅断丝不断，缠绵因循，则必至不久仍归故辙，依旧埋没于十种恶业之中。致本具之明明德佛性，皆被彼障蔽而不得显现。以作圣作佛之姿，为阎罗之囚，狱卒之对，可不哀哉。（书四五）
赵冷姑之夫，弃妻恋妓，于世情论，为冷姑之命薄不幸，依佛法论之，实为大幸。若夫不见弃，则夫妻情爱，儿女纠缠，终日劳碌，便难念佛求生西方矣。今因夫弃，而得以专心念佛，将使临命终时，蒙佛接引，即便了生脱死，超凡入圣矣。其得益全在夫弃上，切诫勿生怨恨，当生感激。又当以己念佛功德，为其夫回向，令其速出迷途，早寻觉路。有此心肠，则爱憎二心，均不得而生，更能得念佛之大效矣。（书六七）
牛奶食之无碍，然亦系取彼脂膏，补我身体，亦宜勿食。黄豆、豆油、补料最多，宜常服之。早间粥中，宜下磨破之黄豆。平常食油，专用豆油，校比猪油，补力更大。何苦用钱买祸，（以食肉欠杀债，故云买祸。）而求补益耶。吃荤之人，若肯吃素，定规会少病强健。以肉食有碍卫生，素食有益卫生故也。虾酱最毒，万不可吃，以做时，系于海边掘一大坑，于五六月间，捞诸虾子，及诸小鱼，倒于坑中。烈日晒之，全坑发滚，臭闻数里。凡蝇、蚁、蛇等，好是味者，皆自投入悉死之。待其发透，用磨磨过，装篓发卖。吃荤之人，当做宝货，可怜可怜。此系一僧，见其做法，为光说之。汝既吃素，纵不能令全家吃素，当令少吃。不可买活物到家中杀，家中日日杀生，便成杀场，大不吉祥。（书八一）
无论受戒不受戒，既皈依三宝，必须持此五事，不敢有犯，方为正信佛弟子。若以未受五戒，于此五戒不须注意，则尚不足为正人君子，况佛弟子乎。诸恶莫作，众善奉行，一切善法悉宜修，一切恶法悉宜断，是为佛教之略戒经。今之世运，坏至其极者，以儒者破斥三世因果，六道轮回，为佛骗愚俗之说。故儒者均不以三世因果，六道轮回为训，以致善无以劝，恶无以惩。及乎欧风一来，则靡然从之。使大家都知有三世因果，六道轮回之事理，则何至互相残杀，以致杀劫永无了期也。（书八四）
聪明人，最易犯者唯色欲，当常怀敬畏，切勿稍有邪妄之萌。若或偶起此念，即想吾人一举一动，天、地、鬼、神，诸佛、菩萨，无不悉知悉见。人前尚不敢为非，况于佛天森严处，敢存邪鄙之念，与行邪鄙之事乎。孟子谓，事孰为大，事亲为大。守孰为大，守身为大。若不守身，纵能事亲，亦只是皮毛仪式而已，实则即是贱视亲之遗体，其不孝也，大矣。故曾子临终，方说放心无虑之话云，诗云，战战兢兢，如临深渊，如履薄冰，而今而后，吾知免夫。未到此时，尚存战兢。曾子且然，况吾辈凡庸乎。（书九四）
人生世间，贵守本分。凡一切人，发颠发狂，乃至常生悲观，常欲自杀者，皆系不修实行，欲得大幸福，事事如意、财色名位，皆在人上。傥前生修有痴福，得其所欲，则骄奢淫泆，无所不至。如此之祸，较比自杀，当重万倍。幸而未得，尚不至如此之烈。汝欲消此烦恼，当事事守分，不于分外起一毫欲得之妄念。随缘做事，即为人作仆，必须尽我为仆之职分，而不以为耻，及以为我非为仆之资格之心。而今得为仆，我能尽我为仆之职分，不生矜己轻人之心。主人知我，我亦不喜，主人不知，我亦不愠。我尽我分，知否任人。无计较心，无抑郁心。如此为仆，人当尊之为师，不敢以仆视矣。即人以我善于尽仆之职分，而不敢以我为仆，而以师事之，我仍不起自高自大之心。觉得仆、与师、皆假名，尽我职分乃实行，唯恐行不副名，不计人之待遇。古之大人，虽至穷困不能生活之时，亦无忧戚抑郁之念。即令贵为天子，富有天下，仍然是山野农夫之态度。此所谓，富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，君子所以坦荡荡也。否则，小人常戚戚矣。（书一二二）
现今世道陵夷，在家修行好，出家反多障碍，切勿萌子女愿了出家之念。汝父于此劫浊之中，不知一心念佛，求生西方，痴痴然，欲参禅明心见性。须知彼所参者非禅，乃文字知见，参到老，于禅了无所干。即令真得禅宗明心见性之实益，其去了生死，尚大远在。以烦恼惑业未断，悟是悟，生死是生死。若谓明心见性，即无生死可得，此系门外汉，与狂禅者之所谬认者。（书一五0）
印心之法，不是崖板在那处。果能遵大慧断肉品，凡见一切生类，皆作父、母，兄、弟，姊、妹，妻、子，眷属想，此门大开，无一不能入。若真入此门，纵尚未得印心之法，较彼已得印心之法，而犹不肯入此门者，其功德相去天渊。以一则空解而无大菩提心，一则实行其菩提道。且莫以我语为非，则纵未得佛祖心印，以此功德回向往生，一得往生，则直登不退，亲炙弥陀圣众，当亲证佛祖之心矣。末世众生，欲了生死，不以信、愿、念佛，求生西方为志事。即所悟与五祖戒，（五祖，寺名。师戒禅师，曾为黄梅五祖寺之住持，故世称五祖戒耳。）草堂清相同，也只得苏东坡，曾鲁公之结果。生死路远，来生后世，不知又结什么果也。净土法门，乃一代时教契理契机之特别法。下自五逆十恶，上至等觉菩萨，皆当修习，皆可即生超凡入圣。其余所有一切高深玄妙之法，多是契理，而绝不能普契上、中、下、三根之机。我等从无始来，以至今生，尚在轮回中流转。皆因夙生，或以愚而不敢承当，或以狂而绝不信受之所致也。光言此者，恐汝志在以楞伽经，得佛心印为志事。其结果，一如五祖戒，草堂清而已。汝且莫学大通家，死心蹋地，遵断肉品修净业，则西方定可往生矣。（书一七六）
阁下正当壮年，而且有大志，能自省察，自讼其过。果能自强不息，则生入圣贤之域，没登如来封疆，断可必矣。勿以小得为足，勿以小过为无碍。勿以自性弥陀为究竟，而不念西方弥陀。勿唯祈佛之默佑，而不于自己所感于佛之心中认真以行。则光所说三种薪传之得，即可预为阁下贺。又今之时世，坏至其极，其原由于不知因果报应，及家庭教育。欲为挽回，宜注重此二法。而家庭教育，尤须注重因果报应。以因果报应，能制人心。除此之外，任凭何法，皆无救药。以心不改良，则一法才立，百弊丛生矣。（书二0二）
须按净土经典所说，生信、发愿，专心念佛，决定现生求生西方，绝不发求来生人天福报之心。而佛视一切众生，犹如一子，当戒杀吃素，爱惜物命。以此自行，复以化他。凡家庭中，父母、兄弟、姊妹、妻室、儿女，外而乡党、邻里、亲戚、朋友，皆当为说念佛之利益。现生则消除灾障，增长福寿，命终则蒙佛接引，往生西方。近来世乱至极，凡信佛念佛之人，每每逢凶化吉。今之祸患，避无可避，防不胜防。果能至诚念佛，则不知不觉，不逢灾祸。有此巨益，忍令我父母兄弟等，并乡党邻里等，不知乎。然欲化人，须自己实行方可。傥自己虽则念佛，于敦伦尽分，居心行事，诸多不到之处，则便难感通矣。（书二0五）
少年学佛，必须要敦伦尽分，（即实行孝弟忠信礼义廉耻等。）闲邪存诚，诸恶莫作，众善举行。深信因果，及与轮回。信、愿、念佛，求生西方。以此自行，复以化他。行有余力，则研究一切大乘经论，及古今儒释古德各著述。又须识取纲宗，用以宏扬佛化，续佛祖圣贤之薪传。所谓由实行而博学，由博学而得宗。如是则决定现生优入圣贤之域，临终即入极乐之邦矣。若不注重躬行，只期多知多见，必至矜己傲物，排因拨果。如是之人，其天姿实足以继往开来，由其最初一步，未曾在自己身心上检点，从兹愈趋愈远，差之毫厘，失之千里，卒成破坏佛祖圣贤之道之人，此古今聪明人一大可怜可悯之事也。此事，一百人，就有八九十，堪令人痛哭流涕。（书二0九）
汝且按嘉言录、文钞、修，并令妻、妾、儿、女，皆按家庭教育而行，则汝与妻、妾、儿、女，均可以入圣贤之域于生前，登极乐之邦于没后。若不敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，则基址不立，纵能依净土法门所说而修，终难得其实益。以心与佛不相应故，不能得真实利益也。今为汝取法名为德厚。唯厚德，则不见人非我是，人劣我胜。我可陵人，人不得陵我。如是，则暴性自消灭于无何有之乡。令妻法名德温。温者，宽厚柔和也。能宽厚柔和，则相夫、教子、御下，当不至于苛刻酷虐，及与溺爱等种种之弊病矣。令妾法名德恭。小心翼翼，承顺夫与夫人之意，则家庭肃睦，子女效法。又以至诚恳切念佛，求生西方，了无一念懈怠之心，是之谓德恭。（弘化六期）
凡有来者，皆劝彼念佛求生西方。又须遇父言慈，（谓教子依孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻、之道以行，是名为慈。若溺爱不教，乃教令学坏，则名为害，不名为慈。此事世人百有九十九不识，故成此互相残杀之世道。若人人都教子以道，则世道太平，无有坏人。坏人皆彼父母养成的。惜无人提倡，知者绝少，可不哀哉。）遇子言孝，遇兄言友，（友爱也）遇弟言恭。夫和、妇顺，主仁、仆忠。各人尽各人职分，是为善人。又与女人说。（亦可与男人说。）女子从小就要教彼性情柔和。纵遇不如意事，亦不生气，习以成性，不但于自己有无穷之好处，且家庭得和睦之祥，而儿女必不夭死。性情贤善，国家得贤才之庆。气性大的女人，生子必多死，或多病。以一生气，乳即变成毒汁。气大极，喂儿立刻即死。稍小点，半天一天方死。小气虽不死，亦必定生病，此一定不易之事理。（弘化十期）
己示免除产难
女人临产，每有苦痛不堪，数日不生，或致殒命者。又有生后血崩，种种危险，及儿子有慢急惊风，种种危险者。若于将产时，至诚恳切出声朗念南无观世音菩萨，不可心中默念，以默念心力小，故感应亦小。又此时用力送子出，若默念，或致闭气受病。若至诚恳切念，决定不会有苦痛难产，及产后血崩，并儿子惊风等患。纵难产之极，人已将死，教本产妇，及在旁照应者，同皆出声念观世音。家人虽在别房，亦可为念，决定不须一刻工夫，即得安然而生。外道不明理，死执恭敬一法，不知按事论理，致一班念佛老太婆，视生产为畏途，虽亲女亲媳，亦不敢去看，况敢教彼念观音乎。须知菩萨以救苦为心，临产虽裸露不净，乃出于无奈，非特意放肆者比。不但无有罪过，且令母子种大善根。此义系佛于药师经中所说，非我自出臆见，我不过为之提倡而已。（药师经，说药师佛誓愿功德，故令念药师佛。而观音名号，人人皆知，固不必念药师佛，而可念观音也。）（书四）
女人从十二三岁，至四十八九岁，皆有月经。有谓当月经时，不可礼拜持诵，此语不通情理。月经短者，二三日即止，长者，六七日方止。修持之人，必须念念无间，何可因此天生之小恙，竟令废弃其修持乎。今谓当月经时，可少礼拜，（宜少礼，不是绝不作礼也。）念佛诵经，均当照常。宜常换洗秽布。若手触秽布，当即洗净。切勿以触秽之手，翻经，及焚香也。佛法，法法圆通，外道只执崖理。世人多多只信外道所说，不知佛法正理，故致一切同人，不能同沾法益也。（书五）
庚示理学之障
读书人之善根，被理学先生所断。而理学先生，悉皆窃取佛法之义以自雄，而又恐人学，故特加辟驳，以关闭后学，令不知佛法。然稍具宿根者，又何能关住，不过有此一曲折，俾中下根人，便无由亲沐法泽矣。今为彼等各取法名，祈为分书交彼，或将此书之大致，令彼各钞之。照片已无，但祈礼佛念佛，用我相有何所益。现今世乱已极，天灾人祸，亦莫此为甚。当此时世，大家均要发一番感激心，认真从伦常日用中，各各修持为人之道，而兼修净土法门。所谓即俗修真，居尘学道，佛法世法，一道齐行。往劫若不种善根，佛之名字亦难闻。若不认真修持，则成登宝山而空手回耳，其孤负佛恩、与己灵也，大矣。（书二二）
舍因果而言治，不过稍愈皮肤之病，若夫心病，则反令增长，决无能愈之理。彼倡高调者，谓因果报应，生死轮回，乃佛骗人之妄谈。其人不但不知因果，亦全昧世间正理。圣人穷理尽性，如来断惑证真，皆不出因果之外。人果深信因果，自然意诚、心正、而身修矣。彼以诚意、正心修身，为淑世善民，希圣希贤之据。而极力破斥因果轮回。不知能令人诚意、正心、修身、之权，唯因果轮回之事理。既无因果轮回，有几人肯从事于诚意、正心、修身乎。欲人皆诚意、正心、修身，先破斥令人不得不诚意、正心、修身，不敢不诚意、正心、修身、之权。其诬往圣、误来学、之罪，罄竹难书矣。彼犹自矜能崇正除邪，淑世善民。以致现出废经废伦，废孝免耻，互相残杀，民不聊生等象，皆此破斥因果轮回之所酿成。彼若梦见此祸，纵以粉身碎骨之刑，逼彼提倡破斥，亦有所不敢。况只求无关紧要之虚名，而又何敢为之乎。甚矣，众生之恶业深重，而感此学说，以重增其业，岂不大可怜哉。（序八八）
辛明行檀之要
欲汝等同皆发心，随分随力而为救济。有力出力，无力出言劝有力者，亦是善事。又今之女人首饰、臂钏、耳坠、戒指，均不可带，带之则招祸。若留之与儿女，则是贻祸于儿女。若死后附葬，必致掘坟露尸，其为辱也，大矣。若肯振灾，则是送祸去而迎福来矣，祈与一切人发挥此义。若女界中肯如此以施，则其款巨矣。勿谓我语迂阔，实为至理至情。彼高邮、邵伯、之富人，在先何尝不念念为子孙谋，不肯少行救济。而大水一来，房屋、器具、人口，通皆七零八散，十不存一。每村数十家，求一锅一灶而不可得。曹崧乔，在扬州买锅、灶、米、火柴，数十家给一锅，以大船装去。村间用小船往放。说之令人堕泪。有房未倒者，蛇、与蜈蚣，均盘踞其上，人欲上房，亦不敢上，树上亦然，可怜可怜。彼女人，尚将招祸之物，不肯用以救济，则后生他世，恐亦罹此灾，而无人肯救也。（书五一）
近有女众来，有带指环金钏者，诃其不宜，令作振款，视其情形，尚不肯舍。昨日灵岩当家妙真师来，合寺大众，减省衣单之费，共凑二百二十八圆。今日已令自送曹府，用振江北。前次汉口发水后，灵岩凑一百二十余圆，送上海交汉口振灾会。此诸师之施，可谓竭尽无余之施。世之有钱者，尚不肯愍念灾黎，可谓痴人。徒守钱财，以供子孙之浪费，是所谓弃功德而收罪过，为明眼人所怜愍者。其人来生，或恐遇灾，并不逢人为救耳，可不哀哉。（书四一）
壬教心存忠恕
汝欲求光去汝之病，其信之字，直使慢慢的详细斟酌而看，方认得是何字，方认得是何话。光是以知汝是志大言大，绝不以力行为事。使安分不自矜，何肯以最大之要求，作此极难认之字，而令人费许多心思而看我之信，为我设法，解我之愁闷也。使汝得大位，其一切批判，又不知如何华妙。如冯梦华之字，十封信，就有九封人不全识。弄得子死，孙死，承嗣的孙亦死，多半由字之故，汝且莫以彼为奇特。凡写字，要令人一目了然，方是大君子利人自利之心。冯与光书，光费许多工夫，只认得八程。光复彼云，尊翰，光只识八程，而意已了然。傥不甚识字之人，则误事不小，祈以后勿用此派，以期普利。后为光书，则用楷，光意谓改其所守。问及他人，仍是旧派。（书一二三）
有贞守贞，而犹注意于他医，可谓痴人。其惮烦躁饥寒行动，皆在福中不知福之妄心所致。若肯想我若生到穷人家，终日终年忙衣食而犹难如愿，将不要做人乎。古人云，他骑骏马我骑驴，仔细思量我不如，回头又见推车汉，比上不足下有余。此系题行乐图诗，其图，前一骑马者，中一骑驴者，后一推车者。有贞若识此意，一心求生西方，痴病愈而正智开，方可名为慧贞。否则，便是痴贞，贞而带痴，生西亦不易易。此方肯服，则幸甚。（书一二五）
古德云，不为良相，必为良医，以其能济世救人也。无知之人，专志求利。于贫者则不介意，于富贵者则不令即愈，以期多得谢金。然以此存心，上天必减其福寿，其子孙必难发达。来生即不堕恶道，亦属大幸，决定贫病交膺，无可救药。倘能以人之病，为己之病，兼劝病者吃素念佛，以消业障，则人感其诚，必能信受。是由医身病，而并医心病，以及生死大病也。以此功德回向往生，便可永离五浊，高登九品矣。相片不可挂于佛旁，当挂于去佛远处，以免获罪而折福。（弘化七期）
癸示伦常变格
某人之事，固当以情论，不可固执常理而为断定也。事既五年，亦无惧人见闻之虑。彼既以共某住为安，则只可任之。如其有真孝思，当代为礼佛忏悔，翼其觉悟，时往问候，劝其念佛，此以情感。如其艰难，不妨周济。资盗以粮，不可为喻。此系以母子之情为准，不能按常理为论。至于对某，亦不得竟作怨仇相视，敬而远之，方为合宜。男女虽异，心念是同。世有男子，家有妻妾，尚在外边与他人妇女相处，其子不能不以为父。至于其父所爱之人，虽不能直认为母，然亦不可作怨仇视。以作怨仇视，即系怨仇其父也。又后或致有报怨行凶之举，故当敬而远之。礼云，父母之所爱亦爱之，父母之所敬亦敬之，至于犬马尽然，而况于人乎。但不生分别，尽自己之孝思，则于天理、人情、佛法，均可无悖戾矣。祈以此意，为其人说之，彼当能两全其孝思，而或可令亲生正信心，求生西方，以念佛为事也。但将往事作忘记，则情可日亲，而言当即听也。（书一三八）
十、标应读典籍
令初机息心念佛，当以净土五经为先导，不宜于五经中只取行愿一品。使彼遍读五经，再以净行一品，作一切时一切处之警策，则自可欣欣就道矣。（序七）
文钞，文虽拙朴，义本净土各经论。文钞看通，再看净土经论，均可顺流而导，势如破竹矣。切不可加杂禅家意见，一经加杂，则禅也非禅，净也非净，二门俱破，两无所益。（弘化六期）
当先看嘉言录，再看文钞，再看净土十要，则净土大义，便可悉知矣。然须自利利他，当劝父母、兄弟、姊妹、妻室、儿女、亲戚、朋友、乡党、邻里，同皆吃素念佛，求生西方。汝能如是修持，保汝身体日健，心神日定，前途之事，均皆顺利。（书二一七）
熟阅嘉言录，则修持方法，并教训儿女，及敦伦尽分各道理，自可悉知。饬终津梁，说临终助念之益。达生篇序，发明临产念观世音之说。以生死二事，为人生最大之事。而生产之苦，实为女人最大之苦。光昔不说及此事，后由知难产之可怜，故大为提倡。（临产要出声念，倘心里默念，不但力弱难以感通，或因努力，致有受伤之虞也。）凡有依之念者，无不立即安然而生也。（书六四）
若至临终，切不可照世俗所行而行。当详读饬终津梁，庶不至误彼往生大事也。（书六三）
看嘉言录，则所有法门利益，修持法则，一一皆知。而一函遍复，又为日用修持简便仪规。此一篇文，文虽浅近，理实渊深，当为永远传家之宝。（书一二二）
常看净土五经，则知净土法门，为十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生之总持法门。其有所未喻者，当常看净土十要，则群疑冰释，一心月朗矣。文钞，语虽拙朴，于禅净之所以然，与日用伦常之互相益，稍有发明，亦可以作自利利他之一助。（书一三二）
金刚经，注家甚多，省豁好看，宜请宗泐注看。净行品经意，法法圆通，不宜在字句间死执也。得美食而满足其愿，心无羡欲，并断惑证真等义，通包括之。若止作食会，则完全悖经意义矣。至于所作皆办，具诸佛法，岂有不摄往生极乐之意在内乎，固宜依经而念。若如汝说，念佛之人，净行偈偈，均当改之，则成违经妄作矣。（书二四三）
今为汝寄净土十要，佛学救劫编，并长信。依此修持，自可得其实益。（书一四五）
净土十要，为净土法门最要之书。此次所印，又附数要书要文。得此一书，依之修持，譬如杲日当空，行大王路，一直前去，了无差错。（书一四五）
文钞，为净土入门之书，十要，为至深至切之典，圣贤录，为古人已得之榜样。有此诸书，又有何欠，而复以一函问法乎。（书一五二）
正信录一书，专为拘儒所设，今亦寄来，祈详阅之。肯深信力行，则便可无愧于天地鬼神，而为世间之完人。功名富贵，固不在意。然天相吉人，亦决不至轗轲困难也。（书六一）
今为汝寄历史统纪一部，寿康宝鉴二本，嘉言录三本。统纪，自存，以作知治乱、知因果之龟鉴。寿康宝鉴，常看，则不至犯邪淫，与手淫等，自戕其生，自折其福寿，而即取残废与死亡也。（书九五）
历史统纪一书，无论信佛谤佛者，皆肯看，以其是史鉴中事。即以因果为虚妄，彼固欲充空壳子，好于人前作大通家，若能看，则未免随之而化。较比一切善书，为得实益，为最切要。惜人不介意，若介意，则即愚即智，即狂即圣矣。（书二四二）
了然大师，宿根深厚。从初出家，即志宗乘。苦参力究，得其旨归。以七佛，及西竺东震三十三祖偈，文深义奥，殊难领会。因为贯注，稍增字句，义便彰明，遂名之为佛祖心灯贯注。嗣后云游诸方，研穷经论，始知净土法门，实为诸佛诸祖究竟自利利人之甚深法海。一切诸法，无不从此流出，无不还归此法。遂生真信，而力修持，以期即生往生，克副初衷也。间有发挥禅净理致，语语确切，发人深省，乃名之为禅净双勖。虽仍提倡禅宗，实则注重净土。以期已悟证未悟证者，同得即生了脱也。其友德森大师，欲为排印流通，祈余审定，及叙其意致，乃撮举其要而述之。所惜语意较深，普通初机人，未能一阅直下明了耳。然接引初机之书甚多，固未可为歉憾也。而亦可令参禅未得悟证者，得其即生了办之道，其有益于禅者大矣。愿见闻者，同生信焉。（序五八）
许止净居士，辑佛学救劫编。以三皈、五戒、十善，为改过迁善。返迷归悟。净身、口、意、三业，修戒、定、慧、三学，以期去原无之妄业，复本有之真心。又复令其信、愿、念佛，求生西方，永离五浊恶世，常享四德法乐。而复以普贤菩萨广大愿王为依归，庶可承弥陀之慈力，与自己之愿轮，于十方界，随类现身，种种方便，度脱众生，普令含识，同成佛道，虚空有尽，我愿无穷，此救劫之极功也。语云，救人必须救得彻，如是之救，可谓彻之极矣。然而于未知佛法真理人前，最初不得不以浅近之因果事迹，启其信心。切勿以其浅近，即不欲观而置之，则十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终之妙道，当自得之矣。普愿同人，各共勉旃。（序八四）
闺范，乃明吕叔简先生，辑于万历十八年庚寅岁，由是风行海内，各处刻行。近已失传，人无知者。周业勤得之故书肆中，持示魏梅荪。梅荪见其卷一，节录四书五经，及诸传记训女之嘉言。二三四卷，备载贤女、贤妇、贤母、之善行。而传前有图，传后有评。俾人触目兴感，群起景行。洵足以镇坤维而资治道，翼家教而辅母仪，不胜欣赏。李耆卿闻之，以其夫人在日，拟流通淑闺善书而未果，遂自任五百部，以成其志，祈余为序。余惟此书一出，必有具英烈天姿之淑媛，蔚然兴起，以期尽己分而完天职。上追二妃三太，于日用伦常中，调理赞襄，钧陶化育。俾丈夫儿女，皆成贤善，以臻至治。其为功德，何能名焉。因推原其致，而为之序。（序九七）
其修持次序，当以开本知见为先导，信愿念佛为正行，万善庄严为助修。以故首列金刚经、心经、观世音普门品、大势至念佛圆通章、阿弥陀经、往生咒、念佛起止仪、发愿文，以及大悲、准提、各咒。或兼持各种，或专持一种，悉以作修持净业之助。以冀彻悟五蕴原空，诸法非相，遍行万行，而不见能行之相。专志念佛，而了知心作心是。能如是修，则顿出迷途，直登觉岸矣。良以末世众生，障深慧浅。匪仗佛力，实难解脱。以念佛一法，乃十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终之无上法门。较彼一切仗自力断惑证真以了生死者，奚啻天渊悬殊焉。又欲初机行人，深知各种法门之所以。在家二众，于日用伦常中，即能真俗并融，儒佛两尽。因附录感应篇、阴骘文、觉世经、及净土修持各开示。以为改过迁善，趋吉避凶，超凡入圣，了生脱死之规矩准绳。庶可现生即出三界六道之外，直入七宝九莲之中。愿诸修士，同加注意。（序五0）
普门品图证，足为仰求观音之前导。文钞、嘉言录，文虽拙朴，而涉身、处世，治家、治国，即俗修真，居尘学道之要，当可悉知。若能实行，何善如之。若不实行，惟欲谈玄说妙，以图口快活，其所得利益，亦只此口快活而已。（弘化三期）
大师自励联（附杂着之末）
自励
悉将格致诚正措己躬，是真豪杰。不以身心性命置度外，乃大丈夫。
（知佛性常，奋克证志。）（思地狱苦，发菩提心。）
汝将死，快念佛，心不专一，决堕地狱，饿鬼畜生尚难求，勿妄想人天福果。汝将死，快念佛，志若真诚，便预莲池，声闻缘觉犹弗住，定克证等妙圆乘。