其实伴随着“郎”常常出现的，还有一个字，那就是“娘”，而且常常是“X郎”对应“X娘”，像我们最为常见的就是檀郎和谢娘，尤其伤春伤别已经成为基本主题，檀郎与谢娘的对应关系也成为了固定搭配。
唐宋词中的檀郎与谢娘，就彷佛中学英语教材中的李雷和韩梅梅，或是大明和玲玲。
“檀郎好联句，共滞谢家门”“应倾谢女珠玑箧，尽写檀郎锦绣篇”“檀郎谢女眠何处，楼台月明燕夜语”……
檀郎和谢娘作为男女情侣的称名，如此地不约而同，如此地高频率出现，显然已经成为一种文化现象和词学现象了。
当然，除了檀郎谢娘，诗词中男性情人往往会是刘郎、阮郎、萧郎等，女性情人也可能是萧娘、秋娘。
而《水浒传》则直接描述押送杨志的公人为“差两个防送公人，免不得是张龙、赵虎”，也可见这种搭配早已约定俗成，作者甚至懒得杜撰、信手拈来。其他如《三宝太监西洋记》、《喻世明言》中也均有两位随从形象。
又如衙役中的董超、薛霸，在宋元话本《简帖和尚》、元杂剧《包待制智赚灰阑记》、明代小说《三遂平妖传》中都曾出现过，而在《水浒传》更是出现两次，一是押送林冲刺配沧州，而到了六十二回，押解卢俊义的还是他们两个。因为两次地点的不同，作者还特意不吝笔墨解释为何董超、薛霸从开封到了大名府，正是因为董超、薛霸已经成了衙役的通名。
更为典型的是说媒的王婆。宋元以来的小说戏曲中，媒婆几乎都姓王。在宋代的《京本通俗小说》中，道是“元来那婆子是个撮合山，专靠做媒为生”,王婆的媒婆身份就基本确定了。
元杂剧中很多都有“隔壁王婆”，不过都是路人甲，对推动剧情的作用不大。但是到了《水浒传》中，王婆就不仅是媒婆，也有皮条客意味了。到了晚明，“三言二拍”中王媒婆的形象愈见稳定，简直成为了研究中国古代婚姻现象的不可回避的人物。
那么它们是有具体的指向呢还是泛泛的类名化的人物？这种用法为什么不会出现孙郎或是李娘？这郎那娘的背后有着怎样的文化意义和审美意味，使得看到它们就会涌起美好而优雅的联想？
01
被不约而同提到的谢娘究竟是谁？
许多类名及形象，在最初产生时确实来自特定典故，但是在诗词创作发展过程中早已形成特定的人物意象，与原先的典故几乎没有联系。很多常见注疏往往含糊笼统，不得要领。其实，谢娘的形象流变，在唐宋词中大致可以分为三个层面：
其一，在晚唐以前的诗中，谢娘与谢道愠渊源较近，这一形象的基本内涵是才女或大家闺秀。比如韩翊《送李舍人携家归江东觐省》：“承颜陆郎去，携手谢娘归。”诗中以三国时怀橘孝亲的陆绩代指友人李舍人，而以谢娘代指友人的家眷。可知谢娘在当时尚为美称,而这种用法在晚唐以后是不可想象的。
或者称作“谢女”，比如刘禹锡《柳絮》：“萦回谢女题诗笔，点缀陶公漉酒巾”，题名“柳絮”，显然指咏絮才女谢道愠。李绅《登禹庙回降雪五言二十韵》：“麻引诗人兴，盐牵谢女才”，咏雪而提及“盐”字,这里的谢女当然也是指谢道愠。
也有称“谢家”，多出自咏赞朋友家中园林的诗文中。“谢家别墅最新奇，山展屏风花夹篱”“谢家门馆似山林,碧石青苔满树阴”“芳菲迟最好，唯是谢家怜”，都是借东晋的名门大族谢家来比拟友人之家。可见此时谢娘和谢家的含义均为褒义。
其二，到了晚唐诗中的谢娘或谢家，往往指妓女与妓院。如罗虬《比红儿诗》：“谢娘休漫逞风姿,未必娉婷胜柳枝。”杜红儿、柳枝皆为妓女，谢娘显然也是妓女。唐彦谦《离鸾》：“庭前佳树名栀子，试结同心寄谢娘。”因为诗中有“尘埃一别杨朱路，风月三年宋玉墙”，可知谢娘是一位风尘女子。又如刘沧《代友人悼姬》：“萧郎独宿落花夜,谢女不归明月春。”萧郎、谢女已成固定搭配，也隐约透露了谢女的平康女子身份。
但是，谢娘或谢女隐指妓女，未必就如当下诗词选本所称,是因中唐名妓谢秋娘而起。宋代吴正子考证，晚唐诗中的谢娘出处，是从《晋书谢安传》所载谢安携妓游东山的轶事而来，“安虽放情丘壑，然每游赏，必以妓女从”。如李白《忆东山》：“我今携谢妓，长啸绝人群。”皮日休《奉献致政裴秘监》：“黄菊陶潜酒，青山谢公妓。”都能明显看到它们与这一典故的联系。
其三，唐宋词中的谢娘，已经与才女谢道愠和谢公妓渐行渐远，而主要作为恋人或意中人的类名出现。如温庭筠《更漏子》：“香雾薄。透帘幕。惆怅谢家池阁。”孙光宪《浣溪沙》：“桃杏风香帘幕闲。谢家门户约花关。”这些都没有暗示谢娘的妓女身份，就词本身来看，它们突出了谢娘之美和她的惆怅心绪。
最突出的是韦庄《浣溪沙》“……小楼高阁谢娘家。暗想玉容何所似，一枝春雪冻梅花。满身香雾簇朝霞。”既写出了谢娘如花美貌和超凡脱俗气质，也烘托了她明艳而温馨的形象。而温庭筠《河渎神》“谢娘惆怅倚兰桡”，孙光宪《河传》“谢家池阁，寂寞春深”等，都属于对面着笔，两面兼写，既写出了谢娘的惆怅与寂寞，也写出了才子词人的多情与相思。
到了这一时期，谢娘作为一个名字，她的个体符号意义已经几乎消失了。我们将唐宋词中出现“谢娘”之处换作“美人”或“玉人”，都丝毫不影响词意的解读，反之亦然。谢娘只是象征一个年轻、美丽、惆怅的女人，一个男性心目中梦魂萦绕渴盼见到的恋人。刘熙载《艺概》说：“温飞卿词精妙绝人，然类不出乎绮怨。”绮怨是晚唐北宋词的基本调性，同时也可以作为谢娘形象的审美特征。
02
说说檀郎、阮郎和萧郎？
与谢娘对应，唐宋词中女性的恋人往往是檀郎、潘郎、阮郎、刘郎、萧郎等。檀郎原指美男子潘岳，因他小字檀奴而称檀郎，但潘郎虽然也指美男子，却因为《秋兴赋》的“潘鬓”而有了年华已逝的另一意象。而刘郎、阮郎本来都出自刘义庆《幽明录》所载刘晨、阮肇入天台山的故事，但是刘禹锡诗中强项不屈的“刘郎”也使得刘郎含义更为复杂。相比而言，檀郎、阮郎和萧郎的意蕴更为单纯。
其中，檀郎和阮郎同样作为词中女性相思相恋的意中人，但是却又有着微妙的区别。檀郎似乎总是在恋人身边朝夕相处、风流调笑的“暖男”角色，而阮郎则因袭了传说中的冶游元素，始终是一个漫游不归、春尽不还家的荡子形象。
首先看檀郎的形象：“佯弄红丝蝇拂子，打檀郎”“烂嚼红茸，笑向檀郎唾”“檀郎故相恼。刚道花枝好”“又成娇困倚檀郎”。他的形象是相当统一的，已经和潘岳没有什么联系，而是一个情郎，一个供女子打情骂俏、撒娇卖嗲的意中人。尤其有李煜珠玉在前，后来的檀郎词往往受其影响，尤其是邓肃《临江仙》“佳人嗔不语，劈面噀丁香”，张孝祥《浣溪沙》“壁间闻得唾茸香”。
相比而言，阮郎的形象出自于刘晨、阮肇入天台山的游仙故事，所以在唐宋词中仍保留着漫游忘归的原始基因。比如“唯有阮郎春尽，不归家”“阮郎何事不归来，懒烧金，慵篆玉”“又见辞巢燕子归。阮郎何事绝音徽”，更有晏几道《阮郎归》：“一春犹有数行书。秋来书更疏。”这些词中，阮郎都是漫游不归的荡子形象，一去不回家的总是阮郎，换成檀郎却不合适。
而萧郎为何能成为美男子情郎的类名，很可能出自刘向《列仙传》所载萧史和弄玉的浪漫爱情传说：“萧史善吹箫，作凤鸣。秦穆公以女弄玉妻之，作凤楼，教弄玉吹箫，感凤来集，弄玉乘凤、萧史乘龙，夫妇同仙去。”如唐诗“凤管鹤声来未足，懒眠秋月忆萧郎”，宋词“宴罢瑶池，御风跨皓鹤。凤凰台上，有萧郎共约”，提及萧郎时都与凤凰台或箫声为伴。
在唐宋词中,萧郎颇与阮郎相近,也是女性伤别与怀思的情郎形象。如“谁知春思如狂。忆萧郎”“碧玉阑干白玉人。倚花吹叶忍黄昏。萧郎一去又经春”“自是萧郎漂泊，错教人恨杨花”……这些都是思妇怀人之词，抒情主人公是思妇，萧郎只是其怀思的对象。而同样是远游不归的情郎形象，这些词中的萧郎和阮郎是可以互换的。
03
为什么总是“檀郎谢娘”成CP？
檀郎谢娘，只是唐宋词中最为典型的一对情侣形象，自然也有阮郎潘郎，或是萧娘秋娘，但为何都限于这几类名称，难道仅仅是因袭最初的典故而不管词义变更，始终沿用这些名称？
以萧娘为例，她和谢娘在唐宋词中同样作为美女情人的类名出现。如孙光宪《更漏子》“听寒更,闻远雁。半夜萧娘深院”；晏殊《采桑子》“管咽弦哀。慢引萧娘舞袖回”；周邦彦《浣溪沙》“不为萧娘旧约寒。何因容易别长安。预愁衣上粉痕干”；康与之《应天长》“肠断萧娘,旧日风帘映朱户”。
极为特殊的是在杨巨源《崔娘诗》中，“清润潘郎玉不如，中庭蕙草雪销初。风流才子多春思，肠断萧娘一纸书”，为何题名《崔娘诗》，却写“萧娘”？经考证，它出自元稹的《莺莺传》，“潘郎”和“才子”明指张生，潜指元稹，“萧娘一纸书”则指代崔莺莺所写的情书。
但为什么不用崔娘？而且历史上的才女还有很多，比如至少在唐代以前，就有既浪漫多情又有文采的卓文君，继承其兄班固之志续撰《汉书》的班昭，长篇《悲愤诗》的作者蔡琰，卓有成就的女诗人左棻和鲍令晖，作回文《璇玑图诗》的苏蕙等等。可是在唐宋诗词中并没有形成班娘、蔡娘、左娘、鲍娘之类的类名。
尤其是卓文君，既有司马相如“凤求凰”的风流韵事，又有《白头吟》诗的附会传说，还有苏蕙，既有织锦回文的《璇玑图诗》，也有与丈夫窦滔因缘离合的爱情故事,这都非常适合拿来打造美女恋人形象，可也没有形成卓娘、苏娘的类名。
这可能不是历史才女的原型问题，而是姓氏音韵的声情问题。唐宋词是歌词，是音乐文学，尤其注重声韵效果。
像谢字、萧字，为小口形、细声韵，其音轻柔圆润，听其声即有要眇宜修之美感，即可感知其窈窕淑女的温婉形象。
这不是哪一位诗人的发现与规定,而是在长期的创作实践中约定俗成的结果。
##20211205
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