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2024.01.25广东
最近一部《梦华录》火出了圈。
神仙姐姐巧笑盼兮美目盼兮的天人之资，古装美男面如冠玉，剑眉星目的英气之态，美得着实不像话。
赵盼儿凭栏远眺望极春愁的细密情思，似看非看；顾千帆独坐小舟的渐行渐远的隐忍深沉，似望非望。
这一幕不知惊艳了多少人，真真就像宋词里的婉约描写：
梦后楼台高锁，酒醒帘幕低垂。去年春恨却来时。落花人独立，微雨燕双飞。
剧中除了绝美如画的情与景，更是还原了富有市井气息的宋代古人生活图景，烟柳画桥，绿水行舟，风帘翠幕，街巷店肆，流行风物，岁时百货，官船贾舶，菱歌萧鼓,......再现了曾经的世界第一大都市的辉煌与繁华，也再现了宋人美学至纯至雅，含蓄细腻的韵味风貌。
陈寅恪先生说“华夏民族之文化，历数千载之演进，造极于赵宋之势。”
在宋代，美的追求和日常生活是高度统一的。将美融入生活，融入日常，是他们对美的追求，也正是对于生活本身的热爱。
“大宋美学，藏在生活的点点滴滴中。收获生活幸福感很简单，一炉香，一杯茶，一朵花，一幅画就已经足够，充满了生活的气息。”
当我们去宋画、宋瓷、宋茶......宋代美学里一探究竟，我们发现，宋人只是比当代人更加懂得什么是美，比我们更加懂得什么是生活。
他们对美谦卑与诚恳，正是源于对于生活的认真与敬畏。
一桌一椅一方几，一窗一屏一天地。
一人一茶一心境，一花一叶一菩提。
琴、棋、书、画、诗、酒、花、茶，也成为了宋人最具人文气息的八种日常生活“雅事”。
善琴者通达从容，善棋者筹谋睿智，善书者至情至性，善画者至善至美，善诗者韵至心声，善酒者情逢知己，善茶者陶冶情操，善花者品性怡然。
能有几分闲情逸致，颐养身心，生活才有趣味，人生才有格调。
让我们从宋人的风雅日常中，感受那属于古人的高雅情趣，深远境界，诗意生活吧。
花
花草是自然里最美的存在，它们曼妙娇俏，暗香浮动，千姿百态，鲜艳秀美。自古以来，人们就充满运用了这些自然之物的美妙之处，简单裁剪装饰，就创作出了更精妙清雅的艺术。
宋代人们对花卉的喜爱程度已经将其融入到了生活之中，每年都要为此狂欢，在繁花盛开的季节举办“花间盛事”，其中便有洛阳的“万花会”。
“西京牡丹闻于天下，花盛时，太守作万花会。宴集之所，以花作屏帐，至于梁栋柱拱，悉以竹筒贮水，簪花钉挂，举目皆花也。”
而簪花这一习俗，兴于唐代，男人戴花是一种荣耀和地位的象征。科举，探花郎的名称也是由此而来，亦称“探花使”。到了宋代，簪花已经成为男女老少，王公贵族，名人雅士，市井平民都效仿喜好的“风雅之事”“社交礼仪”。
如欧阳修的“行到亭西逢太守，篮舆酩酊插花归。”如陆游的“有花君不插，有酒君不持，时过花枝空，人老酒户衰。”等，凡是有酒宴，便少不得头上“插花”作礼。
宋元时期，插花艺术非常普及。宋代文人受到“理学”的影响，在思想上也不再如魏晋和唐时一样的放浪不羁。含蓄是这一时期文人的特点，所以他们在“插花雅事”上，从思想的根源上便是偏重清新淡雅的。
这个时候插花给人的感觉就是多了一丝人文内涵，它不讲究唐代时的那种艳丽繁盛，而显得清丽雅致，给人感觉就是有文人的那种内敛的隽秀之气。
北宋文学家欧阳修在扬州任太守时，建平山堂以游宴，曾经“取荷花千余朵，以盆分插百许盆，与客相间。酒行，即遣妓取一花传客，以次摘其叶，尽处则饮酒，往往侵夜载月而归。”
在夏夜摘荷，分插百盆，以荷花之清香，布置满堂，在这种环境下饮酒赋诗，直至深夜才载月而归。听起来也是浪漫至极了。
古人插花，从一枝花、一方木，一角山、一汪水里，细微处见宏大，清浅中见深刻，既成为了玩赏的幽栖逸事，又是别具意蕴的心象之花。
对于花的热爱，最精妙的描写还是宋秋先的《花名诗》：
梅标清骨，兰挺幽芳，茶呈雅韵，李谢浓妆，杏娇疏雨，菊傲严霜，水仙冰肌玉骨，牡丹国色天香，玉树亭亭阶砌，金莲冉冉池塘，芍药芳姿少比，石榴丽质无双，丹桂飘香月窟，芙蓉冷艳寒江，梨花溶溶月色，桃花灼灼朝阳，山茶花宝珠称贵，腊梅花馨口芳香，海棠花西府为上，瑞香花金边最良，玫瑰杜鹃，烂如云锦，绣球郁李，点缀风光，说不尽千般花卉，数不了万种芬芳。
香道
焚香以求雅韵，即把它作为一种生活方式，大约自唐代始，至于宋人，而把香事的日常化、诗意化推向极致。香炉的集大成，便成于两宋，传统式样也多在这一时期完成它最后的演变，因此在一片琳琅满目的器具中，我们看到的是两宋士人生活中与诗词相依偎的雅韵风流，这是现代生活中已经完全消失了的气息。
宋人在家居、宴客、读书的时候，都会在香炉中点燃香料，让整个环境沉浸在沁人心脾的香气中。宋代士人视焚香为日常，燕居而求幽玄的清境，实少它不得。而彼时之香，以水沉亦即沉香为要。
“淡荡春光寒食天，玉炉沉水袅残烟，梦回山枕引花钿。”（李清照《浣溪沙》）
“沉水一铢销永昼，蠹书数叶伴残更”（刘克庄《身在》），怡神涤虑，澹志忘情，皆是其境界。
在宋人的眼里，香不单单是芳香之物，更是怡情的，审美的，启迪性灵的妙物，能清静身心，除秽驱邪。
拈一段香，轻轻扫落至香炉中，纷纷然，至缓而静。待香时刻，无人敢惊扰那火木相融时刻。不经意间，馨香无形无色，如一缕魂自坚凝中生出，缭绕于虚无。清清淡淡的烟气，既是感悟天地的供养，亦是格物致知的修沐。
黄庭坚还提出“香之十德”：感格鬼神、清净身心、能拂污秽、能觉睡眠、静中成友、尘里偷闲、多而不厌、寡而为足、久藏不朽、常用无碍。可见宋人对香的珍爱。
我们从宋画中也很容易找到宋人焚香的情景。
宋徽宗赵佶绘制的《听琴图》局部。图中有一个十分雅致的香几，香几上搁着一个小巧的白瓷香炉，香炉正飘着袅袅轻烟：
南宋李嵩的《听阮图》、传刘松年的《十八学士图·焚香》都绘出了文人生活中的香炉：
陆游言：“欲知白日飞升法，尽在焚香听雨中”，在那香烟飘渺的世界里，竟然装着比“桃花源”更令人神往的天地。
书法家徐铉也是个雅人：每遇月夜，露坐中庭，心爇香一炷，可号“伴月香”。
当眼前烟气袅袅，内心逐渐平和，恍然间带点超然物外的情怀，既闲远，又散淡，未尝不是一种别样的清欢。
茶
——宋苏轼《记梦回文二首》
这里的龙团，指的就是宋代特有的小龙团贡茶。
中华茶文化兴于唐而盛于宋，在天水一朝，茶从制作工艺到饮用方式相较于唐代都更为精进。不仅舍弃了调味品，而且末茶的制作工艺更为繁琐精致，从直接压制成饼变成了将茶叶研磨成粉以后再压制成团茶，这种茶又被称为研膏茶。
宋代各产茶地大多都要向东京开封贡茶，在建安（今福建）产茶区开辟了“北苑”，专门生产贡茶，那里出产的最上等茶叶都要用有龙凤图案的模型压制成团茶，所以又被称为龙凤团茶。
此诗写在苏轼雪后初晴、大梦初醒之时，梦到以雪水烹煮龙团茶，醒来时写下了这首诗诗的妙处在于从头读到尾是两首诗，从最后一个字逐字念回来还是两首诗，顺读倒读都成诗篇，真是令人惊叹。
人们在赞叹苏轼才华的同时也不免感慨：连做梦都在饮茶、写茶诗，真是一位痴迷的爱茶人啊！
其实宋代的文人雅士们大多喜爱饮茶，欧阳修、范仲淹、李清照、黄庭坚、梅尧臣等等都留下了绚丽的茶学诗篇，今天我们依然可以从脍炙人口的诗词名句，历史典故里一窥宋代文人与茶的雅致风貌。
相传李清照仗着自己的记性好，每次吃完饭后都要在堂前烹茶，与丈夫玩游戏，来决定饮茶的先后。他们一个人提问某个典故在哪本书哪一卷哪一页哪一行，另一个人答。答对者先喝。而答对者往往因为过于开心，把茶水都弄撒到自己身上。
清代才子纳兰性德有感于李清照夫妇的伉俪情深，以他们二人赌书泼茶的典故作了一首幽思唯美的《浣溪沙》：谁念西风独自凉，萧萧黄叶闭疏窗。沉思往事立残阳。被酒莫惊春睡重，赌书消得泼茶香。当时只道是寻常。
点茶有七汤，汤瓶注水，茶筅击拂，茶汤逐渐形成“疏星皎月”“珠玑磊落”“粟文蟹眼”“轻云渐生”“浚霭凝雪”“乳点勃然”，最后“乳雾汹涌，溢盏而起”，形成美丽的沫饽，尽显茶汤之美。
——宋徽宗《大观茶论》
对精致化、艺术化的极致追求，使得宋代出现了一种难度更大的“茶百戏”。
清水幻变是茶百戏独特的文化基因，利用茶汤流动、灵动、变幻的特征，与中国画的意境美、线条美和朦胧美相得益彰。禽兽虫鱼、花草诗词，栩栩如生、包罗万象。
而点茶斗茶所用的器皿--建盏，更体现了宋人在审美深度和精度上不可逾越的情趣和境界。
建盏的造型大都简洁朴素，洗尽铅华，清丽内敛，却处处流露出淡雅深远之美。
建盏的神奇之处，就在于它的幻彩效果，在阳光下，灯光下，茶水里都能折射出不同的色彩光芒。
在建窑的深沉浓厚的黑釉里，我们看到了历经千年而不衰的风华与生命的张力，茶香氤氲，禅意朦胧，五彩的黑色中，却透露出这个时代平和、内敛、毫不张扬的审美情调。
琴
“弹琴之法，必须简静。非谓人静，乃手静也。手指鼓动谓之喧，简要轻稳谓之静。又须两手相附，若双鸾对舞，两凤同翔，来往之势，附弦取声，不须声外摇指，正声和畅，方为善矣。”
----《琴诀》唐薛易简
古人认为琴曲的表达之中，“正声和畅”的中和是比冲澹、浑厚、正大、良易、豪毅、清越、明丽、缜栗、简洁、朴古、愤激、哀怨、峭直、奇拔等更高超的境界。善之至者，莫如中和。
演奏者的手指要简静，包括双手的演奏动作和取音方法；二是演奏者的心智之静。保持内心的稳定才能主宰声韵，继而准确流畅地表达内心的情感，做到与曲意相和。
在演奏技巧上，双手随着心意的专注与曲调的起伏，巧妙流畅地配合，不拘泥于形式，也不造作于浮夸的表面功夫，心手同一，人乐合一“声韵皆有所主”。
《琴诀》中关于抚琴听音的审美与意义，说：「琴之为乐，可以观风教，可以摄心魄，可以辨喜怒，可以悦情思，可以静神虑，可以壮胆勇，可以绝尘俗，可以格鬼神。此琴之善者也。」这句话被称之为「八善」。
古琴音乐淡泊静谧，清新幽雅，意境如诗如画，情感释放内敛含蓄。
一曲《山居吟》，琴音悠长，清微淡远。枕流漱石，徜徉山水，浑然超脱之境也。一曲《普庵咒》琴音空灵，无吟无揉，不见绰注，一尘不染。
听琴之美，在于表达情思，愉悦身心；在于静心凝神，陶冶情操；在于超脱自我，感悟空灵变通，看到物外之物，境外之境。
正如明代徐上瀛所著《溪山琴况》对意境的描述：“其无尽藏，不可思议。琴中有无限滋味，玩之不竭。迂回曲折，疏而实密，抑扬起伏，断而复联，此皆以音之精义而应乎意之深微也。盖音至于远，境入希夷，非知音未易知…故吾曰：求之弦中如不足，得之弦外则有余。”