“勿近愚痴人，应与智者交，尊敬有德者，是为最吉祥。”《吉祥经》的第一个偈子，讲如何人际交往，怎样交朋友。
人的器、识、缘
一个人的命运如何，事业如何，取决于很多的因素，可以概括为三个方面：
第一，器。身体是器。如我们的形貌、举止、仪表、言谈、形象，这是身体方面的条件。身体素质形象很重要，有的人虽然端正，但是没有气质、没有素质，这也是缺陷，身体不健康也不行。
第二，识。精神方面的因素，指每个人的知识结构、心量大小、思维方式、语言表达形式、感情表达方式、沟通的方式，这也是构成我们生命的要素，构成我们事业顺利的要素。这是识。一个人即使受过高等教育，但是心量小也不行。有些人的气质是天生的，会办事，会说话，言行让人信任。
上述两方面，都是我们自身的条件。
第三，缘。指因缘。佛法讲因缘，《阿含经》中讲“诸法因缘生，诸法因缘灭，我师大沙门，常作如是说”，这个偈子叫法身偈。法身，简单地理解就是指自然界的根本规律，我们要想生命更有价值，事业顺利，外部的缘很重要。作为人来讲，因缘包括一个人跟自然界的关系、所处的社会状态乃至家庭背景。地缘、人缘，层面不同，都会对生命、命运、事业的成功与否起很大的作用。
生活的时代不同，生活的国家地区不同，家庭环境不同，社会关系不同，因缘亲友不同等等方面，都是我们不同的缘。蓬生麻中，不扶自直；近朱者赤，近墨者黑。身边的朋友、同事、同学、战友，等等，这都是构成我们事业成功、生命有所价值的重要因素。
所以，我们把人生的要素概括为三点：器，识，缘。
人的器和识是基本稳定的，要注意缘。在什么样的区域，要来选择；跟什么样的人来接触，要来选择。我们刚才所分的缘里边，包括地缘、时代缘，当然更重要的还是人缘。知道了缘的重要，就要远离恶友，亲近善士，应与智者交，尊敬有德者。为什么这样做呢？
我们要知道，人与人之间的心态是互相辐射影响的。大家来寺院，觉得有亲和力，坦然，主动，自由，这是因为这里无论出家人也好，居士也好，心态平静、安详的人多，所以是这种坦然、自由、平和的心态互相辐射影响。
人和人之间的气质也互相感染。接触这些有道德、有修行的人，能受到谦卑的气氛或者敏锐的气氛的影响，或者在行为方面互相渗透。对方的一言一行，我们通过观察都能自然地模仿，可以得到熏陶，得到净化和提高。
我们要想幸福吉祥，就要在把握器和识的前提下，把握缘。那如何交友、结人缘呢？
愚痴的人不一定是傻瓜，是讲他的道德修为不够，这样的人愚痴。有智慧的人和有德的人不只有世间法的智慧，也表露出出世间的智慧。人能出世间才能断得烦恼,证得涅槃。天人来向佛求法，求幸福，求吉祥，不只是求世间的利益幸福，也包含着出世间的究竟利益。
吉祥在生活中
要学会在生活中把吉祥展开来，这也是生活禅义之一。从我们禅宗祖师语录来看，祖师是在生活中修行，也是在生活中开悟的。比如香严禅师，有一天，他正在地里锄草，飞起一块瓦砾，恰好打在竹子上，发出一声清脆的响声，他忽然大悟……禅师们都是从生活中得到禅。
生活禅是存在于我们整个人间的禅法，一个既契“诸佛妙有”，又契“众生根基”的提法，与禅修是一脉的。
禅是一种心态，是一种喜悦，是一种放松的状态，是光明的状态，所以我们要来寻求禅。念佛念到一心不乱，就是禅定，六度中就有禅定，与阿弥陀佛一致了，自然到极乐世界，念药师佛也可以接引到极乐世界去，我们一定要脱俗，禅就是佛，就是极乐，就是安定，就是安祥，就是所有的这些代名词。这些都靠在生活中积累，生活中觉悟，这也是净慧老和尚提倡生活禅的深义所在。
四友
《佛说孛经》讲，友有四种：如花，如称，如山，如地，我们要了解这四种友。
第一种，花友。
有些人交友，非常势利。他看你现在很得势，就来亲近你。其实，只要是有权有势的人，他都来亲近。你要想一想，在你因缘不同的情况下，他是不是还能亲近你呢？佛把这类的朋友叫花友。他对待你像对待花一样，花开的时候，他来拥护你，来欣赏你，来靠近你；等到不开花的季节哩？他就不管你了，花开谢了以后呢？当然也不管。
第二种，称友。
“称”就是秤。中国传统的秤有秤盘、秤杆和秤砣，通过秤砣的前后移动来称量决定你所买的东西的重量，然后算价格。秤友，他像称商品一样来衡量你，他认为你将来有前途，有权力，有用，就帮助你多一点；他认为你快退休了，快调动工作了，就不来找你了，因为你分量轻了。秤友非常地势利，非常地讲现实，有用的时候我对你怎么样，没用的时候我对你怎么样。
第三种，山友。
像大山一样的朋友。大山能够荷载山上的树木、建筑，一棵树不一定高大，一座建筑不一定高大，但是树、建筑在山上了，所以很远就能望得见。山友，就像一座山一样，只要你来亲近他，他都会来推动你、帮助你，借他的基础来彰显你，这种朋友就叫山友。
第四种，地友。
地友像大地一样。你对他好，对他坏，他总是不计较的，他总是能来包容你，来荷载你。地友就像观音菩萨一样，无论什么样的人，他都会闻声救苦。地友就像母亲一样，孩子对她怎么样的不礼貌，她总是能包容，总是能原谅，总是能为孩子着想。地友像大地一样，不管我们对他是厚还是薄，始终能够养护我们。
从交朋友的角度，佛把世间的人，分成这几类，有助于我们判别。对居士来讲，要择取善者，远离恶者。
大开元寺呢，在“觉悟人生，奉献人生”理念的前提下，我们无论对什么样的朋友，都要来包容，都要来感召，都要来逐步地教化，这是佛法广义的一面。
勿近愚痴人
愚痴，就是没有智慧，遇到问题不能给予判决、不能给予取舍，处在糊涂状态的人、无明的人。
愚痴，佛教叫无明，贪嗔痴的痴就是没有智慧。无明也叫无智无明，没有光明。可以比喻一个房子里边是暗室，一片漆黑，看不到东西，这就叫无明。愚痴是贪嗔痴的三毒之一，痴的背面就是慧，修学戒定慧，就可以息灭贪嗔痴。
应与智者交
智者是指精通世出、世间因果规律，善良而又有良好行为的人。智，就是对一切事物的道理能够断定是非邪正。什么是是，什么是非，什么是邪，什么是正。有智慧的人无论是世法、出世法，都可以正确地判断，有所取舍。智者会给我们忠告，引领我们修行进步，在我们最需要的时候伸出双手。
亲近、尊敬智者，与有德行、有智慧的人来交往，这样就是最吉祥的。因为通过远离恶友，亲近善士，得到智者心态的辐射，得到他气质的感染，得到他行为的渗透，这就是最吉祥的。我们应与智者交，与有大智慧的人交往，向祖师们学习。从一点一滴处流露出超脱智慧的人，就是智者。近距离来讲，在生活中寻找这样的智者。
对智者有一个判断标准，智者临境，要既能对症，又能下药，只了解病症，下不了药，不行。这是对智者的要求。
智，也分有漏的智和无漏的智。有漏的智，是与烦恼密切地结合的，我们的贪心重，生活条件越来越优越，但是优越的条件束缚住我们，像蚕作茧一样，把自己围绕束缚。
作为一个禅者，作为学佛的人，尤其是对居士来讲，既能积极热情地生活、工作，创造财富，创造社会价值，但是又不为这些所束缚，这就叫无漏智。
清净、柔软、如法的德
什么是德呢？德是由行正道而得，由于行正道，得到一种能量，这个能量既可以自受用，又可以他受用，这就叫德。引申为道德、功德、福德。德是自己得正道而无失。道是自己得（德）而及于他人。
自受用，就是我们来行正道，很坦然，很喜悦。
他受用，就是由于你行的正道能感化他人。因而他人对你也很尊敬，这就是尊敬有德者。
在佛果，德又叫功德，是在“功德分”里边的。有智德，就是菩提；有断德，就是涅槃；有恩德，就是依愿力来救助众生。
佛菩萨之德分为悲德和智德：悲德，就是利他；智德，就是自利。当然，佛也具备法身德、般若德、解脱德。
对一般的人来讲，要具备性德和修德：性德，就是真实的本性，人之初性本善，人具备性德；还要有修德，修德是后天的，靠老师、同修、善知识的教化，后发起的德。
我们尊敬有德者，从究竟的角度来讲，是尊重佛的三德，菩萨的悲智之德；从个人的角度来讲，要知道本性就有善德，通过后天的努力修行，还可以有修德。
还有一个提法，三德六味，什么是三德？即清净、柔软、如法。什么是六味？即淡、咸、辛、酸、甘、苦。三德六味出自南本《大般涅槃经卷一序品》，佛临涅槃时，诸优婆塞为佛及僧备办种种饮食，其食甘美，具有三德六味。至后世，成为寺院每日上供所念之供斋句：“三德六味，供佛及僧。”
尊敬这些有德的人，我们在交友时，就能学会选择善的缘，与有德、有智的人相交，得到他们心态的辐射，得到他们气质的感染，得到他们行为的渗透。这是最吉祥的。
“居住适宜处，往昔有德行，置身于正道，是为最吉祥。”
这个偈子是讲地缘。人缘重要，地缘也不可忽视。我们既要选择身边的朋友，也要选择居住在适宜处，适合生活、修行的地方。
现代的适宜处
现代的适宜处是什么呢？第一应该选择自然环境优越的，住在那里心情舒畅。第二，要有人文环境的优势。人文环境就是通过人对大自然中有不足处的景观，如一些树木、一些河流、一些山峰进行补充调整，加以弥补，如建设亭台楼阁，如摩崖石刻……，以人文景观匹配自然景观。
大家看西湖，白居易、苏东坡在西湖居住过，创造了很多的人文景观，如白堤、苏堤，“杭州若无白与苏，风光一半减西湖。”就说五台山吧，如果没有众多的寺院建筑群，它可能没那么大的吸引力。
居住要选择交通、通讯便利的地方，治安、消防无隐患的，生活也要方便，比如选择物业服务比较好的地方，选择人文道德风俗民情好的地方，选择绿化环境好的地方，选择靠近寺院的地方，寺院引人向善的气氛好，强调道德的气氛就突出一些。
往昔有德行
古代有古代的适宜处，现代有现代的适宜处，我们一定要知道，居住的环境跟我们的德行有密切的关系。
佛教的思想是以人为本的，环境跟人的关系就好比一棵植物跟水分的关系，如果植物的生命力很强，水分也不一定充分，土壤也不一定肥沃，但是它也能长得茁壮，像有些山崖上的松、山崖上的柏，长得也非常地好。反过来讲，如果说土地很肥沃，水分很充分，但是你就是一棵普通的草，只长几个大叶子也没用。这个比喻是来强调：如果说我们是一棵松树，一棵柏树，有强大的生命力，就可以充分地利用环境，山石上有一点水、一点营养都可以吸收。如果是一棵草，再肥沃的地方也不会有什么大的成效。
德行，德是所行之善，行是能成之道。有德者是说那些具足功德之行法，修三学、六度者。德行好的人，即使环境不是那么优美，你还可以创造，用你德行的气氛使正气聚集、使邪气消散。如果德行不够，固然说你所处的环境很优美，但是也不能使之充分地发挥作用。
置身于正道
德行怎么来培育呢？要置身于正道，二六时中都要把自己放到正道当中，“勤修戒定慧，息灭贪嗔痴”，坚持如下八正道。
正见。正确认识苦寂灭道，正确认识生老病死，正确认识无情世界的成住坏空，正确认识善有善报，恶有恶报，这是正见。
与正见相对的是邪见，一方面叫常见，一方面叫断见。常见就是认为富贵的人永远富贵，贫穷的人永远贫穷，皇帝死了到阴间还是当皇帝，奴隶死了下一生还是奴隶，这是不正确的。即使是皇帝，你做的有功德，来生可以再做皇帝，可以做天王；如果说你作恶很多，那么你不但做不了皇帝，有可能做贫民，也有可能入地狱，这就是佛教的因果观。断见就是认为人死了就没有了，这个事完成了就没有了，画了句号就没有了，这都是不懂因果律，不懂因缘法。
正思惟。就是在正见的基础上，更进一步地落实、细化，我们所说的“参”都是正思惟里面的范畴。
正语。五戒里讲不可以绮语，不可以两舌，不可以恶口，不可以妄言，大家都要说正语，包括真实语、爱语、柔软语。
正业。身、口、意三业都要正，不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒，不贪、不嗔、不痴，这叫正业。
正命。有正确的谋生手段养活生命，这叫正命。正命对不同范围的人有不同的要求，对于居士们来讲，要选择正当的职业，有利于社会，不危害社会。选择正命有两个方面的要求，一个是国家允许的职业或行业。第二个即便是国家允许的，对于学佛的人来讲，不利于净化自身、净化自心的，如涉猎烟酒，出入歌舞厅，杀生等，是不正当的或娱乐的，这都不是正命。
正精进。对善事，我们勇猛精进，这叫正精进。大家不辞劳苦地帮助别人，不辞辛苦地到寺院里发心，护持寺院，这是正的，这是善的；反过来讲，有人不辞辛苦地去抢盗银行，不辞劳苦地学习怎么撬开锁，这都是邪精进。但是我们要慈悲地对待他们，要教化，通过教化转化，最坏的小偷可以转化成最好的警察。
正念。要修行德行来成佛，就要修正念。
正定。就是戒定慧的定，要有正的定力。当然也要知道有邪定，有一些外道的定，他是为了得到神通，为了浮夸自己的修行效果，这些都是不应该做的。往昔的德行是基础，置身于正道是现在的努力，要更好地来落实我们的修行。大家不要误解，认为找不到好的地方住就没有好的命运，就没办法了，这是可以通过我们的德行、正道来弥补的。
你的幸福指数高吗？
有一句话是这样说的，“幸福不是因为我们拥有得多，是因为我们计较得少。”有的人拥有一些钱财，拥有一些权利，但是计较很多，这样就不够幸福。有的物质经济各方面虽然一般，但是心态很好，幸福指数就高。
当我们知足的时候，很少的物质条件都能带来快乐，这样是福。清净也是福。
我们所说的福不是坐享清福，要来创造幸福，其实幸福就在创造的过程中，我们以大慈大悲来帮助别人，来广种福田，这个过程就是福。我们要努力创造，现在生活的社会环境比较喧闹，是动态的，如果一味地寻求静，也不现实。我们也要随着环境来动，动中可以取静，我们也制造一些“动”，在这个制造的过程中可以得到福，得到一种喜悦，得到一种法喜，这也是一种福。
怎样做一个福人？怎样居一所福地？有福之人不居无福之地，福地也是靠大家的德行的感染、影响才能产生的。福地的前提是一定要有有福的人。福德福德，福从什么地方得到？福从道德上得到，道德就是我们的德行，道德就是我们所行的八正道。