禅悟人生：工作禅，要做一辈子的事业
工作禅
有人把工作看成赚钱的机器，有人把工作当成毕生的事业，有人把工作的成绩作为乐趣……人生百年，以什么心态来生活，以何种效率来工作，都是重要的问题。我们最大的悲哀，是自己对前途没有希望；最坏的习惯，是自己对工作没有计划。现代人在忙碌中很难体验自由洒脱的心境，如果我们能在忙碌的世俗生活中，保持一颗平常心，将忙碌的劳累与不快沉淀到心底，并用岁月将其风干成一段曾经奋斗的记忆，才是在工作中获得快乐的方法。
要做一辈子的事业
在对小事的看法上许多佛学大师都有精妙的见解。对佛家而言，“小”不可忽视，粒米中藏须弥山，许多不起眼的人、事、物有着不可限量的能量。小砂石可以建高楼；小火星可以燎原；小微笑可以散播欢喜与爱，所以，“小”中往往蕴含无穷的力量。任何一小步都有可能成就前途的一大步。再小的事情如果能够做到极致就能成就大事。
世尊在给孤独园修行时，有天看到地不净，就拿起一把扫帚扫地。舍利子、大目犍连、大迦叶、阿难陀等弟子听说佛自己扫地，急忙赶过来帮忙。于是，世尊和弟子们一起把地打扫干净，然后去食堂吃饭。大家在食堂中坐好，世尊开示说，扫地可以获得五种最胜利益：一、使自心得清净；二、使他人得清净心；三、令诸天欢喜；四、种下正业之因；五、此生结束后生往天上。
大家会感到意外，区区扫地，能有如此广大的功德吗？扫地，尤其是如法扫地，暗藏着深刻的佛理，前贤甚至以扫地作为修行的方式。十八罗汉之第十六尊注荼半托迦尊者就是通过扫地开悟的。出家人通晓佛法无处不在的道理，即使是扫地、刷碗这类的普通家务，全心去做、专心做好，也能有殊胜的功德。
注荼半托迦尊者是罗汉中神通最大的，甚至还几次救过佛陀的性命。一次佛陀被外道加害，魔王把山压过来，注荼半托迦尊者在后面一指，就把山推开了。拥有如此神通的尊者，幼年时却是一个非常愚笨的孩子。
注荼半托迦的父母只好把他送到一位吠陀教师那里。在那里，老师又教他念“奥玛普”几个字母，但他也学不会。教师非常恼火，对他的父母说：“你的孩子学什么都学不进去，你们还是另请高明吧！”
注荼半托迦有位哥哥半托迦，很聪明并博学有礼。机缘之下，兄弟二人遇到一些佛陀的弟子，不久，哥哥就出家为比丘，注荼半托迦被认为太笨不适于出家，只好独自住在附近。
一天，哥哥半托迦和其他的人结伴到室罗伐悉底城去朝拜释迦牟尼佛，很多人都跟去看热闹。注荼半托迦也混在人群里，恰好被半托迦看见，半托迦问注荼半托迦道：“你现在以什么为生？”
注荼半托迦回答：“无以为生，生活异常艰难。”
半托迦又问：“你想出家为僧吗？”
“像我这样的愚笨之人，如何能渴望加入殊胜的佛陀僧团呢？我甚至连最简单的偈颂也记不住，每个人都知道我愚笨无比。”注荼半托迦说。
半托迦对弟弟说：“习学佛法不分高低种姓、贵贱和智力高下，最重要的是遵循佛陀原教义，并付诸实践。如果你真心诚意地想成为僧人，那么你就能做到。”
注荼半托迦很恭敬地来到佛陀及其弟子阿难面前，全知的佛陀洞悉注荼半托迦谦卑和纯净的心，便要阿难尊者为注荼半托迦剃度出家。
阿难教注荼半托迦一个偈颂：“诸恶莫作，使自己免于邪恶的思想；众善奉行，莫执自我，正念、正知、正命，则能免于伤害、烦恼，这就是诸佛教示。”
三个月后，可怜的注荼半托迦仍然记不住这个简单的偈子，而所有其他的新出家众早就把整章经典背熟了，就连当地的牧羊人也都熟知这简单的偈颂和好几个其他的偈子。
佛陀见连博学多闻的阿难都无法教会这愚笨的比丘，就亲自教他。佛陀要他勤快地打扫寺院来清除业障，同时要边扫边念诵、思维“扫帚”二字。
虽是极其简单的两个字，注荼半托迦依然是记前忘后、记后忘前，想到“扫”就忘了“帚”，想到“帚”就忘了“扫”，因此苦恼不堪。于是佛陀慈悲地告诉他：“‘扫帚’的意义就是去除尘垢。想想看，你诵‘扫帚’二字的目的是什么呢？”注荼半托迦依佛陀的教导思考着：“什么是尘垢呢？灰土瓦砾是尘垢；什么是去除呢？去除就是清净。所以佛陀是在提醒我们，除了扫除外面的尘垢外，还要去除心当中的尘垢，烦恼除尽，智慧自然就会开显。”注荼半托迦就这样不断地重虑缘真，最后一念相应慧，手执扫帚透视幻象而证得开悟，终于证得阿罗汉果。
注荼半托迦的愚笨殊乎常人，连个简单的偈子都不会背，可是，仅仅因为专心扫地，却能成为神通第一的大罗汉。《大智度论》云：“一心正念，速得道果。”
有做小事的精神，才能产生做大事的气魄。不要小看做小事，只要有益于工作、有益于事业，人人都应从小事做起。用小事堆砌起来的事业才坚固牢靠。千里之行，始于足下；合抱之木，生于毫末。不屑于平凡小事的人，即使他的理想再壮丽，也只能是一个五彩斑斓的肥皂泡。想要壮志凌云，必须脚踏实地，专注于小事。
识机锋（宋·善昭）
疾焰过风用更难，扬眉瞬目隔千山。
奔流度刃扰成滞，拟议如何更得全。
人的一生就好像是一次旷野中的旅程，风雨无常是常事，因此在红尘世人都希望获得一份安逸的生活，可在追求的过程中，我们却容易忘记“居安思危”这个道理。这种情形被一首禅诗形容得好：“四蛇同箧险复险，二鼠侵藤危更危；不把莲花栽净域，未知何劫是休时。”这里的“四蛇同箧”、“二鼠侵藤”与佛经中的一则故事有关：
一位行者在途中被一只猛虎追赶，可偏偏此时他身在荒野无处可藏，于是心急如焚。也许天见可怜，他的眼前出现了一口枯井。行者欣喜若狂，奔到井边。他如此幸运，井边正好有一根藤，于是他便顺着藤往井下躲。
却不料，当他快要到井底时看见井底竟盘着四条毒蛇。蛇吐着红信子，昂头盯着他。行者一瞧不妙，于是只好攀着藤挂在半空，不再往下。现在，他暂时安全了。
正当他想松一口气，却发现两只老鼠正在咬他的救命井藤。一旦藤被咬断，他将跌落井底，受粉身碎骨与毒蛇咬噬之苦。一想到此，行者便恐惧忧骇。正当此时，一群蜜蜂从井口飞过，滴下几滴蜜来，好巧竟恰恰好落在行者嘴边。他一尝，甜味丝丝如心。这一下，行者竟开心得忘记了他正身处险境。
这几滴蜜也正是人世之安逸。人在安逸中常常忘记了自己的使命，甚至原来的自己；在安逸中常常不能忍受挫折，心也容易受影响、受波动；在安逸中自己的信心也很容易流失，甚至失去原本光明的本性，所以，居安思危，安逸之人一定要守住自己的本心。
安逸中无法开出最鲜艳的花朵，只有刻苦与勤奋才能浇开最辉煌的事业。就像机器长久不发动会生锈一样，人的意志也只有经常磨炼才能避免消极与沉溺。
无德禅师在收学僧之前，叮嘱他们把原有的一切都丢在山门之外。禅堂里，他要学僧“色身交予常住，性命付给龙天”。但是，有的学僧好吃懒做，讨厌做活；有的学僧贪图享受，攀缘俗事。于是，无德禅师讲了下面这个故事：
有个人死后，灵魂来到一个大门前。进门的时候，司阍对他说：“喜欢吃吗？这里有的是精美食物。你喜欢睡吗？这里想睡多久就睡多久。你喜欢玩吗？这里的娱乐任你选择。你讨厌工作吗？这里保证你无事可做，没有管束。”
这个人很高兴地留下来，吃完就睡，睡够就玩，边玩边吃。三个月下来，他渐渐觉得没有意思，于是问司阍道：“这种日子过久了，也不是很好。玩得太多，我已提不起什么兴趣；吃得太饱，使我不断发胖；睡得太久，头脑变得迟钝。您能给我一份工作吗？”司阍答道：“对不起！这里没有工作。”
又过了三个月，这人实在忍不住了，又问司阍道：“这种日子我实在没法忍受，如果没有工作，我宁愿下地狱！”
司阍带着讥笑的口气问道：“这里本来就是地狱！你以为这里是极乐世界吗？在这里，你没有理想，没有创造，没有前途，没有激情，你会失去活下去的信心。这种心灵的煎熬，更甚于上刀山下油锅的皮肉之苦，你当然受不了啦！”
过于安逸的生活如同地狱。当一个人所有的智慧与能力都在这样的地狱中消磨殆尽的时候，再后悔已经来不及。安逸是通往梦想之路上的最大障碍，而艰难困苦，玉汝于成。如何取舍，你是否已经明白了呢？
人的一生，都要经受安逸的诱惑。每个人都向往安逸的生活，经过长途跋涉，短暂的安逸生活可以使我们得到休息和宁静。但是长期的安逸，会磨灭人的理想，摧毁人的斗志，最终毁掉其一生。一开始就选择享受的人和一开始就执著奔波、千锤百炼的人，最后的结局往往是后者成了珍品，前者成了废料。
山居诗（唐·贯休）
难是言休即便休，清吟孤坐碧溪头。
三间草屋无人到，十里松阴独自游。
明月清风宗炳社，夕阳秋色庚公楼。
修心未到无心地，万种千般逐水流。
相传，一位得道高僧来到一座无名荒山，山间茅屋中闪烁金光，高僧料定此间必有高人，遂前往一探究竟。
原来，茅屋中有一位老人，正在虔诚礼佛。老人目不识丁，从未研读佛经，只是专注地念着大明咒：“唵嘛呢叭咪哞。”高僧深为老人的修为所动，只是他发现老人将六字真言中的两个字念错了，他指点了老人正确的梵音读法后便离开了，想老人日后的修为定能更上一层楼。
做人做事的道理也一样。“杂则多”，欲望多了，懂得多了，有时便会流于表面，不专一，不深入，博而不专；“杂则多，多则扰”，考虑得太多，困扰了自己，也困扰了他人；“扰则忧，忧而不救”，思想复杂了，烦恼太多了，痛苦太大了，连自己都救不了，又怎么救他人？正所谓“一屋不扫，何以扫天下？”
著名科学家居里说：“当我像嗡嗡作响的陀螺般高速运转时，就自然排除了外界各种因素的干扰。”人，一旦进入专注状态，整个大脑就围绕一个兴奋点活动，一切干扰统统不排自除，除了自己所醉心的事业，生死荣辱，一切皆忘。禅门修行也提倡这种不为外物所扰专注于心的禅定功夫。宋代慧远大师曾作一禅诗：“月白风清凉夜何，静中思动意差讹；云山巢顶芦穿膝，铁杵成针石上磨。”这讲的是当年佛陀修行坐禅时，因专注静心，不动宛若静物，因此鸟在他头上筑巢。他身边的芦苇也因时日渐长，而从他膝盖下长出。这恐怕即是专注的最高境界，同样的事例还有禅宗公案中的达摩面壁。
相传，中国禅宗的初祖菩提达摩本是天竺国香至王的第三个儿子，自幼参悟佛法。在般若多罗禅师门下修得正果后，他提出要外出传法。在般若禅师的指点下，达摩来到中国，短暂游历之后来到嵩山少林寺，开始在五乳峰中峰的一个天然石洞中闭关参禅。
据说达摩在这个石洞里，整日面对石壁，盘膝静坐，既不说话，也不持律，终日默然面朝石壁，双眼闭目，五心朝天。石洞内万籁俱寂，静若无人，当达摩入定后，连飞鸟都不知道这个石洞中有人。每次开定后，他也只活动一下四肢，饮水吃饭，待倦怠恢复后仍继续坐禅。外界的一切，似乎都与他毫无关系。
就这样，入定、开定、入定……日复一日，年复一年，从公元527年到536年，达摩一个人在石洞中面壁参禅九年，成为中国禅宗的第一代宗师，而这段故事也成为佛教史上的美谈。
这个天然石洞，后来被称为“达摩面壁洞”，达摩坐禅对面的那块石头，也因留下了达摩面壁姿态的形象而被称为“达摩面壁影石”。
无论是谁，在工作时只要能够做到专注，就可以最大限度地释放出自己的能量。在这个竞争日益激烈的社会中，一个人要想成就自己的事业，只有专注地面对自己的工作，把自己完全沉浸在工作里，此外没有别的秘诀。因为专注，我们会对自己想要达到的目标产生恭敬之意；因为专注，我们内心才会泉涌出无限的激情；因为专注，我们会更容易接近目标。
幽居即事（宋·宇昭）
埽苔人迹外，渐老喜深藏。
路僻闲行远，春晴昼睡长。
余花留暮蝶，幽草恋残阳。
尽日空林下，孤禅念石霜。
虚云大师曾经教导世人：“不论念佛也好，持咒也好，参禅也好，总要认定一门，蓦直干去，永不退悔。今天不成功，明天一样干；今年不成功，明年一样干；今世不成功，来世一样干。”法师旨在告诉我们，只要有坚韧的毅力坚持下去，一定会获得回报。
虚云大师自身的经历也证明，只要下定决心，有恒心、有毅力，那么天底下再难的事也会变得容易了。
“我初到云南鸡足山，看不到一个僧人，因为他们都穿俗服，所以认不出谁是僧人。他们全不讲修持，不讲殿堂，连香都不烧，以享受寺产，用钱买党派龙头大哥以为受用。我看到此情形，就发心整理鸡足山，开禅堂坐香、打七，无人进门；讲经，无人来听；后来改作传戒，从前僧家未有传戒受戒者，这回才初创，想用戒法引化，重新整理，因此传戒期限五十三天，第一次就来八百多人，从此他们才知有戒律这一回事。慢慢地劝，他们也就渐渐和我来往，渐知要结缘，要开单拉众，要穿大领衣服，要搭袈裟，要上殿念经，不要吃烟酒荤腥，学正见，行为逐渐改变。我借传戒，把云南佛法衰败现象扭转过来。”
铁眼禅师发誓要用募捐来的钱建一个佛的金身。这件事虽然功德无量，但是困难太大了。然而，铁眼禅师立下了誓愿，决不退缩。
铁眼禅师着手募款的第一天，早早地来到平日人群川流不息的大桥旁，准备向过路人乞讨施舍。那时天色尚早，桥头边还静悄悄的，没有人影。
一会儿，第一个过桥者走来了。那是个腰悬宝剑的武士，雄赳赳地迈着大步。铁眼禅师赶紧趋前几步，合十施礼道：“贫僧誓愿塑造佛陀的金身，请施主大慈大悲，捐一点吧。”
不料武士斜瞥了和尚一眼，只当没听见，大步流星地踏上桥头走了，唯恐避之而不及。铁眼禅师迈着小快步追上去，跟在武士后面，低声乞求：“请多少捐一点吧。”
“不。”武士拒绝得干脆，依旧大摇大摆地走。
“拜托了！”铁眼恳求。
“不。”武士毫不松口。
“无论如何捐一点吧。”铁眼依旧软磨。
武士一脸厌烦地挥手，铁眼满面堆笑地央求。就这样，铁眼禅师跟在武士后面纠缠了足足有十几里路，而且看样子，哪怕武士走到天涯海角，他也一定会追随到底。最后，那个铁石心肠的武士也不得不认输了。他停住脚步，转过身来，无可奈何而又恼怒地说：“真是个啰嗦和尚！拿去吧！”
武士随手扔下一文钱。
“谢谢施主！”铁眼禅师连忙俯身从地上捧起那文钱，欣然色喜地朝武士行礼致谢。
这一来，武士反倒觉得奇怪了，上下打量铁眼禅师一番，问道：“和尚，你老远就紧追不放，只讨到一文钱，却这样的欢喜，究竟是怎么回事，说来听听。”铁眼禅师愉悦地回答：“今天是贫僧立下大愿行乞化缘修建佛陀金身的第一天，而您是第一位施主。如果不能化到您这一文钱，或许贫僧的心志就会因此而产生动摇。如今承蒙您慷慨施舍，贫僧对于成就大愿已经确信无疑，所以，为此感到无限欣喜。”
说完后，铁眼禅师引身告退，按照原路返回大桥旁继续化缘去了。
寒来暑往，经过无数个风吹雨打、霜刀雪剑的日子，铁眼禅师终于筹足了开板的资金。
不幸的是，国内恰逢罕见的大饥荒，许多难民活活饿死。救人要紧！铁眼禅师便毫不吝啬地将千辛万苦筹集起来的钱款，统统捐献出来，赈济灾民。然后，他又从头开始化募。当二度募款好不容易凑齐时，一场特大水灾又造成哀鸿遍野，饿殍千里。铁眼禅师再次捐出了全部募款，继而满怀信心地开始第三度化募。
皇天不负苦心人，公元1678年，终于大功告成。
铁眼禅师高风大德，胸怀高远信念，在天下苍生的死活面前，毅然奉献千辛万苦募集来的资金，赈济灾民，将救人放在第一位，足让天地为之变色。他的慈悲心让我们每个人景仰！而他为了化募一文钱，竟然追随纠缠施主十几里路的执著精神更是让我们敬佩。试想天下人如果都能像虚云大师、铁眼禅师一样勇于执著于自己的目标，又怎愁无法实现梦想？
山中答人（唐·齐己）
谩道诗名出，何曾著苦吟。
忽来还有意，已过即无心。
夏月山长往，霜天寺独寻。
故人怜拙朴，时复寄空林。
每个人都有自己应尽的本分与职责，禅修如此，工作更是如此。在生活与工作中投入自己的热情，认真对待，才不会在修行之后如竹篮打水，一无所得。认真是我们对生活、对世界的态度，一个做事认真的人，一定是一个热爱生活且懂得生活的人，他也许会是一个平凡的人，但绝对不会是一个平庸的人，他的生命将因为他的认真而变得丰满而充实。
因此，就像圣严大师说过的，我们不能只是把工作当成饭碗。正确的工作态度应该是既为了生存和实现价值，更是在尽人的本分。所以，如果能保持这样的想法，就不会有那么多不忿了。我们忠心耿耿地把事情完成，不一定要老板知道，也不一定要博得赞赏，也许当初的动机只是为了替老板赚钱，但是赚到钱的同时，我们也为整个团体、整个社会做了一些贡献，这也就足够了。
从前有座山，山上有座庙，庙里有一个老和尚和一群小和尚。
一天，小和尚撞钟时，寺院的住持从旁边经过，他看到小和尚漫不经心的表情，便将他叫到了身边，语重心长地对他说：“看来，你已经不能胜任撞钟这个工作了，你还是去后院砍柴挑水吧！”
住持说：“你很准时，撞得钟声也很响亮。但是你的钟声中有什么特殊之处吗？”“需要什么特殊的东西呢？”
“你没有理解撞钟的意义。钟声不仅仅是寺里作息的信号，更为重要的是唤醒沉迷众生。因此，钟声不仅要洪亮，还要圆润、浑厚、深沉、悠远。心中无钟，既是无佛；如果不虔诚，怎能担当撞钟之职！扪心自问，你的心中有钟吗？”
小和尚低下了头，脸上露出了惭愧之色。
“暮鼓晨钟”是寺院里的规矩，但是规矩的存在并非只是一种古板的刻意为之，而其中蕴涵着更多的深意。小和尚只是将工作当成了工作，而没有用心去体会更深层次的含义，以至于将撞钟当成了一份机械重复、不带任何感情的工作。所以，他这个“撞钟和尚”不够合格。
还有一种人，虽然对工作充满激情，也足够认真，但却常常抱怨：自己比他人做得多，得到的报酬却比他人少；自己的能力明明在某某之上，职位却偏偏比对方低；费尽心力完成一个项目，却没有得到老板的赞扬……诸如此类的抱怨常常或令人心生沮丧，或令人终日不满。和同事和睦相处，与团队精诚合作，为老板尽心尽力，多奉献，少计较，才是工作之道。纵使我们得到的报酬比别人少，谋得的职位比旁人低下，也至少是把做人的本分做好了。
蝇子透窗偈（宋·守端）
为爱寻光纸上钻，不能透处几多难。
忽然撞着来时路，始觉平生被眼瞒。
佛说人生苦短，但日子总要一天天地度过。想想小时候的梦想，还有多少现在没能实现。列出一张清单，想想未来的期盼，眼前的苦乐就没有当初想象的那样难。
世界上有三种人：第一种人只会回忆过去，在回忆的过程中体验感伤；第二种人只会空想未来，在空想的过程中不务实事；只有第三种人将现实与理想完美结合，高瞻远瞩，脚踏实地。只有将昨天、今天、明天的事情都打理妥当，才能走好生活之路。最好的生涯规划是把自己规划成：自觉自度，利他的人生；在生活中，要有净化的感情，要有善用的金钱，要有德化的处世。
突然有一天左边这座山的和尚没有下山挑水，右边那座山的和尚心想：“他大概睡过头了。”便没有在意。哪知第二天左边这座山的和尚还是没有下山挑水，第三天也一样。过了十天还是一样，直到过了一个月，右边那座山的和尚终于受不了了，他心想：“我的朋友可能生病了，我要过去拜访他，看看能帮上什么忙。”于是他便爬上了左边这座山，去探望他的老朋友。等他到了左边这座山的庙里，看到他的老友之后大吃一惊，因为他的老友正在诵经读书，一点也不像一个月没喝水的人。他很好奇地问：“你已经一个月没有下山挑水了，难道你不用喝水吗？”
如果一个人鼠目寸光，其前途成就也就有限。高瞻远瞩的人，才能成就千秋的事业，这便是智慧的大小有别。一个人寿命的长短，关键在于你能不能把握。有些人活了几十年就死了，不懂得如何把握，所以说：“小年不及大年。”
有些人做事只图眼前利益，而不会为长远打算。眼前可以得到的利益总给人一种实实在在的感觉，短视的心理却常常使人们失去本应该能够得到的美好事物。也许人们认为自己的行为更注重现实，而实际上是自己将未来的发展机遇白白浪费。沉湎过去和未来就会迷失现在的一切，包括自己本身。
生活就像旅行，到近郊去，不用在那里吃饭，回来了肚子还饱饱的；假如走一百里路呢？那就不同了，得带一点干粮，说不定要两三天才能回来；如果走一千里路，那就要准备带两三个月的粮食了。假如把生活看做一场旅行，目光远大的人，就要有远大的计划；眼光短浅，只看现实的人，恐怕只能抓住今天。我们应该做的不只是拥有今天，还应该抓住明天、后天，抓住永远。如何抓住永远？只有让你的生活持续发展，为今后的旅程做好充分的准备，才能走得更远，而非永远停留在一点。
急功近利是人性的一面。许多人贪图小便宜，往往为眼前的小利益而迷惑，殊不知在得到的同时却往往失去更多。生活中，我们常常被眼前利益的绚烂外表蒙住了双眼，宁愿一直低头享受那片刻的短暂欢愉，也不肯抬起头望望远方，去寻找更大的空间。只为眼前利益的人，受人性所限，只会陷入庸人自扰的无边烦恼；唯有立足长远的人，才能突破人性的瓶颈，活出智慧。没有规划的人容易随波逐流，一无所得。很人都在迷茫，前途究竟是什么？其实，前途是一次有计划的旅行，执著而有远见，自信而把握关键，便能拥有一张生命之旅永远的坐票。
风铃（宋·如净）
通身是口挂虚空，不管东西南北风。
一等与渠谈般若，滴丁东了滴丁东。
压力应该做动力
佛家注重悟，更看重“行”。在佛看来，一万句空话也比不上一个有力的行动。面对天下的难为之事，只有勇于尝试别人所不敢做或不屑做的事，才能收获别人所无法体会的成就和辉煌，生命才会变得更加圆满。如果说困难是阻碍我们前进的恶魔，那么信念就是压平恶魔的高山峻岭。但有时候我们总是被自己打败，丢失了自己，心外求法。然而，凡对生活有超然领悟的人都知道，只有自己先肯定自己，自己尊重自己才能引燃生命潜能的导火索。
独立行走，让猿终于成为万物灵长；扔掉手中的拐杖，你才可以走出属于自己的路。自己的轨迹不需要别人定度，只有自己才能为自己的画布着色。去除依赖，独立完成生命乐谱，相信你定能奏响生命雄壮的乐章。当一个人感到所有外部的帮助都已被切断之后，他就会尽最大的努力，以最坚忍不拔的毅力去奋斗，而结果，他会发现：自己可以主宰自己的命运。但是世上有一种人，总是存在极强的依赖心理，习惯依靠拐杖走路，尤其是依靠别人的拐杖走路。这些人经常持有的一个最大谬见，就是以为他们永远会从别人的帮助中获益。你的品格、作为，你所有的一切都是自己行为的产物，并不能靠其他什么东西来改变。一个人，即使驾着的是一匹羸弱的老马，但只要马缰掌握在你的手中，你就不会陷入生活的泥潭。人只有依靠他自己，才能自视配得上最高贵的东西。据说有一次苏东坡问佛印，世人拿佛珠念观世音，那么观世音念谁？佛印说：“观音念的也是观世音。”苏东坡不解，佛印道：“求人不如求己。”
的确，求人不如求己。生活中最大的危险，就是依赖他人来保障自己。“让你依赖，让你靠”，就如同伊甸园的蛇，总在你准备赤膊努力一番时引诱你。它会对你说：“不用了，你根本不需要。看看，这么多的金钱，这么多好玩、好吃的东西，尽情享受都来不及呢……”这些话，足以抹杀一个人意欲前进的雄心和勇气，阻止一个人利用自身的资本去换取成功的快乐，让你日复一日原地踏步，止水一般停滞不前，以至于你到了垂暮之年，终日为一生无为悔恨不已。而且，这种错误的心理，还会剥夺一个人本身具有的独立的权利，使其依赖成性，靠拐杖而不想自己一个人走；有依赖，就不会想独立，其结果是给自己的未来挖下失败的陷阱。
宋人张无忌写了一首关于赵州禅师的公案诗：“赵州八十犹行脚，只为心头未悄然；及至归来无一事，始知空费草鞋钱。”心头未悄然的赵州禅师八十岁时为了得悟正道仍然寻师访道。只因一次，一位学僧问他：“宇宙成往坏空，如果三禅尽灭，世界不存，你我是否依然存在？”当时赵州禅师答：“随他去。”但此后赵州禅师对自己的回答并不满意，却也未得更好的答案，于是便有了“八十犹行脚”。赵州禅师行脚多年后明白，自觉只在于心之方寸，正是“及至归来无一事，始知空费草鞋钱。”
所有不明白的事情都要自己弄明白，凡事需要自己承担，这是这则禅宗公案带给我们的启示。力量是每一个志存高远者的目标，而依靠他人只会导致懦弱。力量是自发的，不依赖于他人。就像坐在健身房里让别人替我们练习，无法增强自己肌肉的力量。没有什么比依靠他人更能破坏独立自主精神的了。如果你依靠他人，你将永远坚强不起来，也不会有独创力。
唐宰相裴休有一次到寺院礼佛，见墙壁上挂一人像，于是便问寺僧画中人是谁。寺僧答道：“此为高僧真仪。”
裴休又问：“那真高僧在哪儿呢？”一句话问得寺僧不知如何作答。于是裴休又问：“寺里可有参禅之人？”
寺僧答：“黄檗希运懂禅。”
黄檗希运出来后，裴休高声问他：“那真高僧在哪儿呢？”
黄檗希运大叫一声：“裴休！”裴休应声答道：“我在！”
黄檗希运笑道：“何必往别处寻？高僧已在此。”
在佛家看来，智者一切求自己，愚者一切求他人。
真正的自助者是令人敬佩的觉悟者，他会藐视困难，而困难在他面前也会奇怪地轰然倒地——这个过程简直有如天神相助；真正的自助者就像黑夜里发光的萤火虫，不仅会照亮自己，而且能赢得别人的欣赏。
一个人唯一可依靠的就是自己，除了你自己，没有另外一个人可以带给你成就。自力更生和自己战胜自己能够教会一个人从自身力量中汲取动力，在这种动力的激发下，挫折不仅不会变成不幸和痛苦，相反，通过吃苦耐劳，坚忍不拔的自助实干，挫折和不幸会转化成一种幸福，它能够唤起人们奋发向上的激情，并为之勇敢地奋斗。
悟道诗（宋·佚名）
尽日寻春不见春，芒鞋踏遍陇头云。
归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分。
有一首禅诗这样写道：“刀山剑树为宝座，龙潭虎穴作禅床；道人活计原为此，劫火烧来也不忙。”在刀山剑树中安然静坐，于劫火烧来时仍能静定参禅。这是一种非凡的修行。如果世人都能达到像禅诗中的境界，为自己寻一个龙潭虎穴，拿出明知山有虎偏向虎山行的精神来，必然能够解决最难的事情。因为人在面对压力时会激发出巨大的潜能，我们不必因惧怕逆境和挫折而去当温室里的花朵。温室里的花朵固然可以安全舒适地生活，但谁都不可能一帆风顺，一旦逆境来临，首先被摧毁的就是失去意志力和行动能力的温室花朵，主动迎接挑战，经常接受磨炼的人却能创造出崭新的天地。
富楼那尊者在佛陀十大弟子中说法第一。他听说输卢那国民风凶悍，人民没有信仰，于是便发心向去那里弘法。行前佛陀问他：“那里人民顽劣，你为何去冒险？”
富楼那尊者说：“如果我不去谁去呢？越是危险的地方我越应去。”
“如果那里人的骂你呢？”
“他们只是骂我，并未打我。”
“如果他们打你呢？”
“他们只是打我，并未杀我。”
“如果有人杀你呢？”
“那便将身献于众身。”
正是凭借着这样的大仁与大勇，富楼那尊者感化了输卢那国民众。
千劫万难对修道之人而言正好是成就菩提的逆增上缘。俗世中人对现有的东西不忍放弃，对舒适安稳的生活恋恋不舍，但是一个人要想让自己的生活有所转机，就必须懂得在关键时刻把自己带到悬崖边。给自己一个悬崖，其实就是给自己一片蔚蓝的天空。
当做一件事遇到极大的困难时，断绝自己的后路，把自己置于一种无法回头的境地，让自己只能执著、义无反顾地向前冲，不顾一切地投入、全心全意地付出。
因雪示众（宋·重显）
清光欹月不相饶，堆积虚庭卒未消。
为端为祥也难得，不知谁解立齐腰。
从前，某处住了一位单身汉。他希望在有生之年，能得到真正的幸福，哪怕只有一次也好。于是，他日复一日地向神灵祈祷。他的诚意有一天终于得到了回报。
某夜，突然传来一阵敲门声：“奇怪，这么晚了会是谁呢？”他虽然觉得纳闷，但依然把门打开。门外站着的是一位名叫“吉祥”的幸福女神，他兴高采烈地请她赶紧入内。可是，美丽的幸福女神却指着她身后的另一位女子说：“等一下，这是我的妹妹，我们是一起出来旅行的。”他惊讶地看着这位奇丑无比的女子，疑惑地问“吉祥”:“真的是你的亲妹妹吗？”
“是呀，我刚才不是已经介绍过了吗？她是不幸女神‘黑耳’。”
他听了之后连忙说：“请小姐进屋里来坐，不过，还是请令妹先回去。”
“真是岂有此理！我们不论走到哪里，都是在一起的，我怎么可以单独留下来呢！”
他犹豫着，不知如何是好。于是“吉祥”说道：“若有不便，我们只有告辞了。”
最后，他不知所措地望着姊妹二人离去的背影。
这是《大般涅经》中的一个故事。这个单身汉拒绝了不幸，也就拒绝了吉祥。这就好像我们在生活中，总是在追求的过程中不愿体验路中的风雨。然而，但凡对生活有超然领悟的人都知道，只有在风雨中才能体会人生。
佛学大师星云大师早年为了弘法也曾有段潦倒岁月，走投无路之际想到去投靠他的同学。当他在风雨中走了十几个小时到达山门时，已经又饥又累。寺里的同学听说了星云大师的情况后本想接济，不料该寺的老法师却以自身难保为由请他们另外设法。幸好星云大师的同学怀慈悲之心用自己的钱买了米煮了粥，为饥饿的星云大师提供了救济。一顿饭后，星云大师再一次风雨兼程。这段经历让星云大师对生活有了深刻的感悟。因此日后他所建立的佛光山便有了不成文的规定，即每一餐都多设两桌流水席方便来者用斋。
说到佛光山，星云大师在建立佛光山时遇到了难以想象的困难。
佛光山地处深沟纵横，土质松软之处，除了搬运土石，填平沟壑十分艰难外，一旦遇雨，松软的土地很容易就会被雨水冲垮，费尽艰辛建起的工程就毁于一旦了，加之当地的气候多台风危害，佛光山曾遭风灾，成水乡泽国，屋倒墙圯。而天灾不是星云大师创佛光山最棘手的困难，当地一些人为了阻挠工程想方设法地阻断交通才是星云大师倍感困难之处。
但这一切都没有令星云大师停下脚步改变初衷。想抱着向“困难挑战”的精神，天灾来了自力救济，村民断路他想办法筹钱另辟新路。最后，佛光山信众日增，一片雄伟景象。
在风风雨雨中，星云大师体味了辛酸，也体味了信心、愿力与精神。这一切不经风雨的人无法体悟。生活的风风雨雨，只有靠自己去体会、去感受，任何人都不能为你提供永远的荫庇。你应该掌握前进的方向，把握住目标，让目标似灯塔般在高远处闪光；你应该独立思考，有自己的主见，懂得自己解决问题。
一个人若不敢向命运挑战，不敢在生活中开创自己的蓝天，命运给予他的将仅仅是一个枯井的地盘，举目所见将只是蛛网和尘埃，充耳所闻的也只是唧唧虫鸣，等待他的也只有绝望和失败。
送僧归南岳（唐·项斯）
心知衡岳路，不怕去人稀。
船里谁鸣磬，沙头自曝衣。
有家从小别，是寺即言归。
料得逢春住，当禅云满扉。
没有信仰的人，就没有落实感、踏实感，也没有未来感，那样的人很空虚，也自然不会有所成，所以圣严法师主张：“只要还有一口呼吸在，就有无限的希望，就是最大的财富。”生命中或许有失望，但一定不能绝望，总要满怀期望，而且永不放弃希望。因为希望是引爆生命潜能的导火索。一个人，只要活着，就有希望，只要抱有希望，生命便不会枯竭。
艰难困苦会磨炼人的坚强意志，这种坚强意志是我们成事的心理基础。人往往会面对很多艰难挫折，但如何面对，不同的人会有不同的诠释。任何时候都不要放弃希望，失败了还可以从头再来。面对失败就好像沙漠远行，最可怕的不是眼前的一片荒凉，而是心中没有希望。
一片茫茫无垠的沙漠上，尘缘法师带领着几位弟子在那里负重跋涉。阳光很强烈，干燥的风沙漫天飞舞，而口渴如焚的尘缘法师和弟子们早已经没有了水。
水是尘缘法师他们穿越沙漠的信心和源泉，甚至是苦苦搜寻的求生目标。
这时候，尘缘法师从腰间拿出一个水壶，说：“这里还有一壶水。但穿越沙漠前，谁也不能喝。”
那水壶从随行的和尚们手里依次传递开来，沉沉的。一种充满生机的幸福和喜悦在每个弟子近乎绝望的脸上弥漫开来。
终于，这帮人一步步挣脱了死亡线，顽强地穿越了茫茫沙漠。他们喜极而泣的时候，突然想到了那壶给了他们精神和信念支撑的水。
于是，尘缘法师拧开壶盖，流出的却是满满的一壶沙。
尘缘法师对众弟子们说：“在沙漠里，干枯的沙子有时候可以是清冽的水，只要你的心里驻扎着拥有清泉的信念。”
无论生命处于何种境地，只要心中藏着一片清凉，生命自会有一片诗意的栖息地。我们最宝贵的财富之一便是希望，所以罗素说：“从感情上讲，未来比过去更重要，甚至比现在还重要。”在这个世界上，有许多事情我们无法预料，每天给自己一个希望，我们就有勇气和力量面对生活中的种种不幸。
有些人一遇挫折就灰心丧气、意志消沉，甚至用死来躲避厄运的打击。这是弱者的表现。每个人在一生中都可能有消沉的时候，居里夫人曾两次想过自杀，奥斯特洛夫斯基也曾用手枪对准过自己的脑袋，但他们最终都以顽强的勇气走向新生活，获得了巨大的成就。可见，一时的挫折并不可怕，可怕的是在消沉中不能自拔。做一个生活的强者，就要在任何时候都不放弃希望，最终会等到转机来临的那一天。
我们不能控制机遇，却可以掌握自己；我们无法预知未来，却可以把握现在；我们不知道自己的生命到底有多长，却可以安排当下的生活；我们左右不了变化无常的天气，却可以调整自己的心情。只要每天给自己希望，我们就不会失去生命的光彩。
生活中时常会出现不顺的时候，遭遇逆境在所难免。因此，在任何时候，都不要放弃希望，即使再困难的境况，也要坚持，最终你会等到雨过天晴的那一天。
无题（宋·智本）
一年春尽又一春，野草山花几度新。
天晓不因钟鼓动，月明非为夜行人。
成功是优点的发挥，失败则是缺点的累积。所以，我们不要害怕失败。因为，每个人都有失败，可是失败后是选择从头再来或是放弃决定着两种截然不同的未来。在生活的道路上，我们往往习惯于为自己找太多太多的借口，面对困难常常选择“放弃”，这时，失败往往也选择了你。
失败是正常的，没有谁不曾失败过，只有不尝试才是最可怕的。“看成败人生豪迈，只不过是从头再来”，确实如此，重新起跑确实不是一件坏事，我们完全可以从头再来。
我们的生活就如行船，有顺风顺水的时候，自然也有逆风大浪的时候。这就要看掌舵的船夫是否高明。高明的船夫会巧妙地利用逆风，将逆风作为行船的动力。如果你能始终以一种积极的心态去对待所有可能遇到的“逆风大浪”，并对其加以合理的利用，将被动转化为主动，那么，你就是征途上高明的舵手。
不要把失败或者挫折看得太重，它们只是我们漫长生命旅途中的障碍，是弱者的绊脚石，却是成为强者的起点。人生的光荣，不在于永不失败，而在于越战越勇。有智能的人往往能从失败的经验中获得成功，所以失败常常是人生的一种宝贵经验。
明代蕅益大师写有《十大碍行》，他在《十大碍行》的跋中说：“佛祖圣贤未有不以逆境为大炉鞴者。佛四圣谛，苦谛居初。又称八苦为八师。苟稍存喜顺恶逆之情，终与夏草同腐而已，安能如松柏之亭亭霜雪间哉。美玉不琢不成器，顽金不煅不致情，钟不击不鸣，刀不磨不利。岂有天生弥勒，自然释迦。欲为圣贤佛祖，必受恶骂如饮甘露，遇横逆如获至宝，方名素患难，行乎患难。方可于秽土净土因。方如莲出污泥，超登不退。倘无事则驾言念佛，求生净土。一遇不如意，辄悔愠咨嗟。吾恐三昧不成，生西未保。须于此十大碍行一一自验。果于病时难时，乃至被抑时，唯增念佛心，明苦空观，不怨不尤，庶莲花日滋，可称三昧宝王矣。”
这篇跋的意思是：佛祖圣贤都把逆境当做大熔炉来锻炼自己，其中放在第一位的就是四圣谛，苦谛。八苦又被称为八师。如果一个人喜欢顺境而嫌恶逆境，哪怕这种情绪只有一点，那他的生命也会同那些烂草枯叶一般，无法成为在冰霜风雪之中亭亭而立的松柏。美玉须经琢磨才能成为一件上好的玉器；生铁要成为好钢就必须经过锻炼；钟不敲不响，刀不磨不快，从来就没有天生的弥勒，自然的释迦。若想成圣为贤，当佛作祖，就一定要做到受恶骂就如饮甘露水；将横逆之事当做珍宝，如此才能安心接受患难的考验，安心在患难之中修行；如此才能在世中，种下通向西方净土的种子；才能出淤泥而不染，登高位而不退失。如果一个人在没有遇到困境时到处宣扬自己如何用功念佛求生净土，但在遇到不如意的时候，就悔恨交加，悲叹不已的话，只能说他三昧未成，往生净土也没保证。因此，一个人只有用这《十大碍行》来作自查，真正做到病难困苦时，增强念佛的信心，明白苦难是空，不怨天尤人，那么他的西方莲华就会日日增长，就能称得上是三昧宝王了。
可见，生活中每一个困难与挫折，都是上天赐予检验我们自身的机会，所以，当我们跌倒时，不必惊慌与难过，只要在心里涌出勇敢的精神，鼓励自己站起来，掸去身上的灰尘，然后继续前进，或许下一步，我们就能踏着沉稳的步伐，朝着新目标前进。所以，当我们在挫折与失败之后应该及时忘记，放远眼光向前，这样提高自信，生命将会更有意义。
观花后游慈恩寺（唐·施肩吾）
世事知难了，应须问苦空。
羞将看花眼，来入梵王宫。
为了解开佛经中的困惑，玄奘法师决定到佛教文化的中心——天竺（今印度）去求取真经。于是，他开始着手准备：向长安的印度僧人学习梵文，向在丝绸之路上往来的商人了解沿途国家的最新情况，到长安城外走步爬山，强身健体。最后，就是找同行的僧人了。他认为，到佛国朝圣是每个僧人梦寐以求的，何求无伴？可是问遍了长安所有的寺庙，以及挂单的外地僧人，响应者寥寥。
在天竺，玄奘法师向多位高僧学习佛经，因学识渊博而名扬全天竺，被当地大乘教徒誉为“大乘天”。公元645年，玄奘法师回到长安，他所带回的经像舍利等数百件，其中除佛像及佛舍利150粒之外，共请回佛经梵文原典520箧657部。一年后，由玄奘法师口述、弟子辩机记录的十二卷的《大唐西域记》成书了，译经院也建立起来了。随后，玄奘法师开始了他的译经工作，一生共译经75部1335卷。
玄奘法师在别人都不肯冒险取经、朝廷不批官文的情况下，他依然不改初衷，坚持远行。他一生致力于弘扬佛法，前半生西行求法，后半生译经撰述，取得了举世瞩目的伟大成就。他不但是一位极有号召力和影响力的高僧，更是一位有很高文化素养，为我国文化事业作出巨大贡献的伟大学者。
一个肯做别人所不愿意做的事情并且能将事情做好的人，必将成就伟业。佛家注重悟，更看重“行”。行动胜过语言，在佛看来，一万句空话也比不上一个有力的行动。面对天下的难为之事，只有勇于尝试别人所不敢做或不屑做的事，才能收获别人所无法体会的成就和辉煌，生命也才会变得更加圆满。
当你面对社会的时候，你要承担起责任，这就是生命不能承受之重。我们每个人都会抱怨工作中的压力，但是如果你把承受压力当成一种被动状态的时候你会很痛苦，没有丝毫的快乐；如果把压力当成一种自在、自然的状态，你就会觉得是一种享受，是你非常愿意接受的。
绝句（宋·正觉）
春潮湖上风兼雨，世事如花落又开。
退省闭门真乐处，闲云终日去还来。
如果说敌人和困难是阻碍我们前进的恶魔，那信念就是压平恶魔的高山峻岭。任何围墙都会惧怕挖掘者的刀铲，只要臂膀不曾失去，力气不曾枯竭，你就能将它彻底推倒，那时你所见的将是整个晴空。只有不惧承担、不畏牺牲，最后取得的成就才激动人心。
人一生需要太多的品质盈满心怀。其中不畏艰险、勇于拼搏、努力争取是成就一切的先决条件，不曾牺牲和付出，也很难有所得。意外的收获总是稀少的，耕耘的收获才是真实可见的，而经过自己的努力得到的成果摆在面前时，才能让我们发自内心地感到激动和振奋。
唐朝鉴真大师是江苏扬州人，他饱读经论，弘扬佛法，深为当时百姓所尊重。有两名日本僧人荣，久仰鉴真大师的盛名，特地渡海来请大师前往日本弘法。大师欣然应允。许多弟子劝他不要贸然前往，以免遭遇不测。他说：“为大事也，何惜生命！”但是，几度扬帆都未能成功，困在海中孤岛两年，大师双目失明。此时，他越发觉得弘扬佛法于海外的事业“舍我其谁”，因此越挫越勇，再接再厉。
经过十二年的艰苦尝试，鉴真大师终于第六次航行圆满东渡。他到日本宣扬佛法，将诸多经书带去了日本，将中土博大精深的佛家思想传遍东洋，大大地促进了日本佛学的发展。而鉴真大师之名也在日本千古流传。
通往梦想的道路通常都是艰巨的，绝不可能唾手可得。生活中的苦涩，使人失望流泪；漫漫岁月的辛苦挣扎，催人衰老。没有百折不挠的意志，难以应对种种磨难。修行佛禅也好，成就事业也好，始终都要从困境中挣脱出来，最后臻至化境，所以经历了牺牲和承担得来的收获才是激动人心的。
人生之路艰辛而泥泞，而只有在泥泞的路上才能留下脚印，世上芸芸众生莫不如此。那些一生碌碌无为的人，不经风不沐雨，没有起也没有伏，就像一双脚踩在又坦又硬的大路上，什么也没有留下；而那些经风沐雨的人，他们在苦难中跋涉不停，就像一双脚行走在泥泞里，他们走远了，脚印却印证着他们行走的价值。
一个日本和尚要翻越重洋和高山，到中国唐朝学习禅学。有人对和尚说，到中国的路途太遥远，危险太多，万一你回不来怎么办？和尚说：“男儿立志出乡关，学不成名死不还。埋骨何须桑梓地，人生无处不青山。”到外地留学，学不成的话就死在他乡，这是何等的追求精神！
据说唐朝时期，日本派往中国留学的有数千人，他们在长安刻苦学习数十年，大部分都因学习过度而累死在中国，顺利回国的人很少。但他们将中国的文化精华传送到了日本，为日本文明的发展做出重要贡献。
也许你不比别人聪明，也许你有某种缺陷，但你却不一定不如别人，只要你多一份坚持，多一份忍耐，就能够度过困境，成就他人所不能。山洞的开凿、桥梁的建筑、铁道的铺设，没有一个不是靠着人性的坚忍建成的。我们并不一定总是能做成大事，也不一定总能成为行业的精英。但是我们有两只可以跋山涉水的脚，有一双可以抓住树枝、扒住石头的手。行路虽难，但只要有毅力、有决心，敢于担当自己的责任，尽自己所能地为事业、为生活拼搏，全力以赴去守护我们所爱的一切，我们就不会感到寂寞和悲苦。为大事，何惧风雨？
赠端禅人默持莲经（元·清欲）
掩卷转莲花，宁论岁月赊。
未明穷子喻，难到法王家。
雨露无高下，根茎有等差。
头头开示处，功行几恒沙。
被人利用才有价值
人没有无缘无故的得到，也没有无缘无故的失去。有时，你用物质上的吃亏换取了精神上的超额快乐。也有时，看似占了金钱便宜，却同时在不知不觉中透支了精神的快乐。所以先哲强调的吃亏是福，就是这样一个道理。
俗话说：“好汉不吃眼前亏。”在我们许多人的眼里，把“吃亏”看做是蠢人的行为，但很多时候，开始时吃点亏实为以后的不吃亏打基础，不计较眼前的得失是为了着眼于更大的目标。生活中总有些人做事时一门心思只考虑不能便宜了别人，但却忽视了于自己是否有利，可是世事就是如此奇妙，往往不便宜别人就得自己吃亏，所以不要怕便宜了别人，“便宜”别人又“得益”自己，何乐而不为呢？不妨放开心胸，给别人点甜头，对自己的将来说不定也有好处。
有一个农夫在一座废寺的荒地上开垦。在他犁地时，犁头碰到了石头。于是，他便想移开这块石头。农夫正打算找人来帮忙移开石头，却见一个老翁站在他面前，问他为什么要掘掉这块石头？
农人回答说：“这块石头阻碍了我的耕犁，我耕种的面积也会少一点。为了增加我的耕地与收成，我想搬掉他。”
不料老翁说：“你开垦这块荒地一年也没多少收入。如果你愿意保存这块石头我就给你万两黄金。”
农人听了以后十分惊讶，他不明白老翁为什么对这块石头如此执著，于是忍不住开口询问老翁事情的缘由。
原来这老翁是天人化身，这块荒地是一座佛寺的遗址。当年，老翁的邻居正建这佛寺，只缺一块地基石。于是老翁便毫不犹豫地将传家宝捣衣白石捐出来建寺。正是因为老翁捐赠了传家宝，他往生后上生天界，住在七宝所成的天宫，享受天福妙乐。今天早晨，已成为天人的他以天眼观察到农夫要挖掉地基石。因为这块白石是天人升天的根源，天人为恐损失天福，所以特地前来阻止。
农夫听闻了天人的话，不敢再轻易移动石块。天人也安心地返回天宫去。
以上是《福报经》里的一则故事。这个故事传达了“吃亏是福”的理念。表面看来，老翁捐出自己的传家宝建寺庙是一件吃亏的事情，但正是因为他吃了这点小亏，他才转生为天人，得了大福报。吃亏大多是指物质上的损失，倘使一个人能用外在的吃亏换来心灵的平和与宁静，那么无疑会获得幸福。
有位哲人曾写下下面这段令人叫绝的文字，是对乐于吃亏的最好的诠释。在此引用，希望能给大家一点启示：人，其实是一个很有趣的平衡系统。当你的付出超过你的回报时，你一定取得了某种心理优势；反之，当你的获得超过了你付出的劳动，甚至不劳而获时，便会陷入某种心理劣势。很多人拾金不昧，绝不是因为跟钱有仇，而是因为不愿意被一时的贪欲搞坏了长久的心情。
一言以蔽之：人没有无缘无故的得到，也没有无缘无故的失去。有时，你是用物质上的吃亏换取精神上的超额快乐。也有时，看似占了金钱便宜，却同时在不知不觉中透支了精神的快乐。所以先哲强调吃亏是福，就是这样一个道理。现实生活中，很多人以低调的姿态做着各种各样的好事，在不同的程度上，他们就是我们常说的“圣人”。
将之南海赋别（清·敬安）
旧院安禅处，经年锡一临。
欲辞溪涧水，去听海潮音。
白发怜师老，青山怅别深。
空门本无我，那有去来心。
这个故事出自《贤愚经》。故事中的比丘即是定光佛，沙弥即是佛陀，供养饮食的长者就是阿难。阿难在过去护持修行人，因此修得大福报，所以在今生他才能听闻法音一字不失。这便是他的极大果报。我们历来强调“君子成人之美”。一个人如果拥有了成就他人的心量，也就能成就君子风范，而在佛家观点里，君子成人之美意即，人在护持他人修行的过程中不仅能超越自我限制，还能成就自己的菩萨道业。然而，现代社会竞争压力巨大，世人你争我夺，就算不损人也不愿利他。为他人作嫁衣的人似乎不多见，于是人的自私心便重了。自私心重的人，心灵之泉会慢慢枯竭，欢喜便因人的心灵枯竭而慢慢枯萎。但世间还有什么比欢喜更为珍贵？佛家倡导世人从善如流，为别人作因缘，不仅因为利人可散布欢喜，亦可让自己得大欢喜，大自在。
在印度，有一位牧牛老汉听说佛陀正在河边讲法，于是便拄着拐杖去听法。当他到达佛陀讲法处时，已是人山人海。信众个个神情专注，用心聆听佛音。老人没有办法挤进人群，只好拄着杖站在河边的石头上，不料他的拐杖正好拄在了卧在石头上的一只蛤蟆。那只蛤蟆当时正在石头上静静听佛陀讲经，没有留意到老人的拐杖，因此来不及躲闪，而老人也因太专注于听法而一直没有觉察。
拐杖正好压在了蛤蟆的脊柱上，蛤蟆剧痛难忍，见老人如此专注听法，如果自己发声必然会扰乱老人的心，打乱他的听法，于是为了成全老人听法，蛤蟆默默忍受着锥心的疼痛，直到伤重死去。
蛤蟆死前听闻了佛法，它在生前承受巨大痛苦的情况下还能够升起护人听法的清净心，因此它在命终之后，神识脱离了畜生道，升上了四天王宫。
量大福就大，帮助他人而不计得失乃极大心量。这种心量成就了众生，也利了自己。然而自私的人却不这样想。他们总把自己的利益推崇到至高无上的地位，为了维护自己的利益，达到自己的目的，甚至会不择手段，诸如“人不为己，天诛地灭”、“宁肯我负天下人，不愿天下人负我”、“公家的事小，自己的事大”、“利人者是痴傻人，利己者是聪明人”等，都是他们的典型观念。
自私是一种潜藏在心灵深处的人的本能欲望，它的存在与表现不为本人所察觉，私欲强的人不顾社会和他人的利益，一味地满足自己的需求，而在自己私欲得到满足的时候还心安理得地享受，所以，自私的人，没有人愿意与其共事，因而他也难以成大事。
一个想要改正自私心态的人，不妨多做些利他行为。例如关心和帮助他人，给希望工程捐款，为他人排忧解难等。私心很重的人，可以从让座、借东西给他人这些小事情做起。多做好事，可在行为中纠正过去那些不正常的心态，从他人的赞许中得到利他的乐趣，使自己的灵魂得到净化。
题四屏条三梅花轴（清·虚谷）
有粉有色更精神，一树梅花天地春。
一觉浮生尘世外，空山流水岂无人。
四十年前，一位信徒来到老禅师房内，看见桌上有一晶体收音机。那时晶体收音机还很稀罕，价值不菲，信徒见后爱不释手。当下，老禅师便决定将这收音机送给这位信徒。看着信徒一脸惊愕，老禅师想起了他早年的一段经历：
老禅师早年曾有一次坐火车回乡探亲。车上他遇到一对夫妻。这对新婚夫妇见到年轻的禅师便向他问好，禅师拿出随身的一枚金戒指送给了这对夫妇。夫妇脸上的欢喜一下子驱散了料峭春寒。
智德禅师在院子里种了一株菊花。三年之后的秋天，院子里开满了菊花，花香随风四散，甚至飘到了山下的乡村里。
到禅院里礼佛的信徒们常常流连于这美丽的花园之中，交口称赞：“多么美丽的菊花啊！”
有一天，一个信徒对智德禅师说他想要跟禅师讨几株菊花种到自己家里，想让自己的家人也能每天看到如此美丽的花朵，嗅到这股芳香。智德禅师立刻答应了，并亲手帮他挑了几株开放得最旺盛，枝叶最繁茂的，然后将根须挖出来送给他。
消息传开之后，前来要花的人接踵而至，络绎不绝。智德禅师一一满足了他们的要求。不久，禅院中的菊花都被送出去了。
弟子们看到荒芜的禅院，不禁有些伤感，他们略带惋惜地对智德禅师说：“真可惜，这里本应该是满园飘香啊！”
智德禅师微笑着说：“可是，你们想想看，这样不是更好吗？因为三年之后，将会是满村菊香四溢啦！”
“满村菊香”，弟子们听师父这么一说，心中的不满和惋惜立刻得到了释放。
狮子峰（宋·重显）
踞地盘空势未休，爪牙安肯混常流。
天教生在千峰上，不得云擎也出头。
我们不仅要善待自己，更要善待别人。可人往往是自私的，普通人大都有这样的通病：自己不愿意的，却推给别人。世界是由众人组成的一个整体，人与人之间需要尊重和理解。你可能有权利不公平地对待其他人，但你这种不公平的态度，将会使你最终“自食其果”，因为别人也会可能用同样的方式对待你，因为每一种行为都有回声。
推己及人是一个很基本的道德原则。日本学者木村泰贤指出在《增一阿含经》中，释迦牟尼也教导一种“自通法”:“凡于自己不爱不快之法，于他亦为不爱不快之法，然则我缘何得以自己不爱不快之法，而紧缚他人哉！”慈悲为怀的人，总是会设身处地地去体会别人的切身感受，为别人着想。
一位禅师受世人敬重。某日，有两家寺院同时安排了午宴，欲邀请禅师素斋谈禅。两家寺院因此相持不下。禅师知道后立即承诺两家寺院，是日将依约分赴两地。
到了那天，这位禅师在一个半小时内乘车行走于两个城市间，没有失信，亦没有让信徒失望。第二天，两家寺院的住持到禅师处谢礼道歉。禅师坦然一笑道：“你重要，他也重要，我不重要。”
随着社会的不断进步和发展，人们的交往越来越密切，人际关系也越来越复杂。培养推己及人的美德，搞好人际关系显得尤为重要。我们要以爱己之心来对待周围的人，无论做什么事，都要以自己的感受去体会别人的感受，以自己的处境去想象别人的处境，站在对方的立场上，将心比心，把别人当做自己来对待。
将心比心就是推己及人，用自己的心思去推测别人的心思，设身处地地为别人着想。
院子的另一边，僧人们伴着这熟悉的香气陆陆续续地起床，洗漱完毕后，来到厨房，并接过禅师盛起的满满一大碗热粥喝起来。
有一位学僧见禅师如此忙碌甚是心疼，一次他问禅师：“天气这么冷，您又何苦这么操劳呢？”
老禅师语重心长地说：“现在天气这么冷，让大家喝些热粥，心中有些热气，这样修起佛来才不会伤身体。”
“君子莫大乎与人为善。”那些慷慨付出、不求回报的人，往往容易取得成绩，而那些自私吝啬、斤斤计较的人不仅找不到合作伙伴，甚至可能被孤立。
每个人在社会上都不是孤立的，周围有许多与自己共同学习、工作和生活的人，为使学习顺利、事业成功、生活幸福，人们都愿意建立良好的人际关系。而推己及人则是实现人际关系和睦、融洽的重要之道。一个有仁德的人，自己想要站得住，同时也要帮助别人站得住，自己想要事事行得通，同时也要帮助别人事事行得通。真正做到己立、立人，己达、达人。
当然，并不是所有的事都要己所欲而施于人，推己及人要有道，毕竟并不是所有于己有益的东西也同样适用于他人，也并不是所有对他人有益的东西，别人都能接受。在他们不想接受时，绝不可以“这是为他们好”为由，强迫其接受，因为每个人都有自由选择的权利。
赠僧（唐·李洞）
不羡王公与贵人，唯将云鹤自相亲。
闲来石上观流水，欲洗禅衣未有尘。
佛法从缘起论的观点来看，认为利他方能自利，害人实际是在害己。敬人者，人敬之；爱人者，人爱之；损人者，人损之；欺人者，人欺之。所以，我们应该做到自利利他，不可损人利己。这也正如印光法师所说：“祸福无门，唯人自召。善恶之恨，如影随形。利人即是利己、害人甚于害己。”弘一大师在一次演讲的过程中讲到了利他方是利己这样一个观念，并且举了这样一个例子来加以说明：我们每一个人都有两只手和两只脚，这本来就是为劳动而准备的，倘若我们不将它们用来劳动，不但让双手双脚发挥不了作用，而且对身体也没有任何好处。换句话说，倘若常常劳动，身体必定很健康。这样对双手双脚有利的同时也对身体有利，可谓一举两得！
从前印度有一位国王，是个行菩萨道、大慈大悲的国王。不论是谁，只要有求于他，都可遂意，远地的人也都知道有一切施王这样一个人。
在他的邻国，有一个婆罗门子，父亲去世了，只剩母亲和姐姐，三个人相依为命，生活贫穷。有一天，母亲叫儿子去向一切施王求乞，希望得到帮助。
可是，这时的一切施王正遭遇最困难的时候。邻国的国王残暴不仁，又贪狠无厌，他带着大队兵马进攻一切施王的国境，想占据城池。
朝中的大臣们天天为这件事忧愁、思虑，但是，一切施王却像平日般若无其事。
翌日，邻国的大军开到了城下，城里像没有事般平静，大军丝毫不受阻，长驱直入，很快地便占有了这个城池。原来一切施王得知大军到来，他为了不让百姓受到无谓的损害，已于前日半夜，留下印绶，换了便装，悄悄地离开王宫，出城去了。他想把城池奉献给邻国，只要不伤害百姓。
可是，贪得无厌的暴王虽不费吹灰之力就得到了一座城池，但却因为不见了一切施王，他想斩草除根，怕以后发生麻烦，因此出了重金悬赏，只为捉拿一切施王。
一切施王离开王宫以后，一直往荒郊野外走去，大约走了五百里路的地方，他遇见了那奉母亲之命前来求乞的婆罗门子。一切施王得知了小孩的遭遇后，甚表同情。他也把自己的遭遇说给小孩子听，小孩子很受感动，痛哭流涕，一切施王安慰他，并答应他，满足他的希望。
可是小孩子很怀疑，他想到一切施王身无一物，如何帮助他呢？
一切施王平静地说：“邻国国王虽然得到我的国土，但他现在正出重金来捉拿我。你可以把我杀了，拿了我的首级去换取重赏。”
小孩子不忍心那么做，一切施王教他割截耳朵或鼻子送了去也可以，小孩子也不忍心，最后一切施王说：“你不肯杀我，也不肯伤我，那么，唯一的办法就是把我捆起来，押送过去，总可以了吧？”
小孩子年幼无知，觉得这样很好，便照着一切施王的话去做。两个人一起向城里走去，到了城外约二里路光景，一切施王教小孩子将自己缚起来，进入城内。
这时，城中的百姓看到一切施王被捆缚押着回来都悲伤不已！
有人把一切施王被缚的消息传给暴王，暴王喜出望外，随即命人带进宫里。当大臣们看到被捆缚的一切施王时，都伏地痛哭，声音极其凄凉，情景甚为感人，暴王也不由得动心，他问大臣们道：“你们为什么这样悲伤？”
“大王！请您原谅我们的失礼吧！我们看到这位一切施王，他不但丢弃了国家和王位，现在更把他的生命布施给人，而他一点也不觉得懊悔，他的行为实在伟大，因此，我们被感动得情不能自禁！”
暴王听了大臣们这么说，残暴的心渐渐地平息下来。又当他听小孩子叙述他的遭遇情形后，暴王深深感动，他跪倒在一切施王面前，把印绶、国土全部归还给他，并且说：“我得到你的国土，但我没有得到你的民心；你虽一切都甘愿施舍，但你拥有最宝贵的人心，现在我明白了，用暴力获得东西没有价值，你的国家我还给你。”
因此，一切施王终于又平安地拥有了他的国土。
先利人，再利己，一切施王可说是一个典型的例子。一个人活在世上，虽然不能做到利人不利己，最少要能从利己想到利人，所谓“自利利他”。利己与利他并不总是处于对立的位置，很多时候，二者完全可以统一起来，人都有利己的一面，这是由于每一个生命个体都有自己生存的各种各样的需求，人的一切行为都是为了满足自身的需要，因此人的行为动机为利己。在利己的意识驱动下，人做出了种种行为，而这种种行为的客观结果产生了利他。
如果我们每一个人都能做到利他，那么我们每个人也都会得到自利，这便是所谓的“我为人人，人人为我”。因为我们在别人眼中也是“他”，对别人来说是利他，对自己来说就是利己。如果只是自私地考虑自己，从来都不管他人，虽然你自认为是利己了，但其实受损的还是自己。因为我们也是别人眼中的“他人”，如果人人都不管“他人”，而只顾自己，那么我们自己就成为了人人都不管的“他人”，而只有自己关心自己。然而，在这个群体共生互助依存的社会，只靠自己是远远不够的，一个人的能力是有限的，需要借助他人的力量。因此，对于我们每一个人而言，利他方能利己，所以，用一颗利他的心去对待他人。
访章禅老（唐·李中）
比寻禅客叩禅机，澄却心如月在池。
松下偶然醒一梦，却成无语问吾师。
一家寺院经常用化缘所得接济村里的乡民；遇到天灾，寺院每每广开善门发放赈济；每遇年节，寺院也总是向村民布施。但是，村中总有些凶悍之人，平日无事也爱刁难出家人。可到了寺院发放救济，布施时这些悍民却也扶老携幼前来领取赈济品。寺里的僧人们为此不能释怀。
一天，一位僧人对住持说：“师父，这些悍民实在没有良心。他们只会来寺里取好处，需求无度便罢了，却在得了好处后过河拆桥，平日里还恶语相向。”
住持看着僧人，淡定地说：“被人利用才有价值。出家人广结善缘。村民们利用我们与菩萨结了缘，得了欢喜是大好事。我们能这样多多被人利用，亦是自己的功德，可以作为对自己的期许啊。”僧人听后，终于释然。
“多多被人利用，亦是自己的功德。”佛家倡导的慈悲，正包含了以自己对他人的“助缘”来渡化众生，增进自身对社会的贡献。就像一块方糖，人们利用它甜了咖啡，正是因为它有“甜”的价值，而方糖也只有在甜了咖啡时，才能实现自己的存在价值。所以说，利用不一定只有负面的意义，它也还能造成大家的利益。佛说，世间一切互相缘起，与众人一起得享利用的成果，也正是利用的最高价值所在。
佛陀在给信众讲法时，曾讲了一段有关商队的故事：
从前有两个商队一起出门经商。两个商队货品加上粮草一共有几十车。由于人多车多，其中一个商队的领队就说：“我们可以分梯次出发，这样可以避免秩序混乱。你们可以选择是先走还是后走。”
另一个商队的领队选择了先走。因为他认为，先走的话牛马可以先吃到青草，如果后走的话，路由于行先大队人马的践踏会变得难行；况且，如果先走还可先到目的地，这样便能抢占商机了。于是他带着他的商队先行一步出发了。
后行的商队中有队员开始抱怨领队，认为领队让对方选择先行，让所有的好处都被对方占去了。可是领队笑笑说：“草被吃过还能长出鲜嫩的草，我们的牛马正好可以吃上；路被踏过会变得踏实平坦，我们正好走过；先到市场的人正好能帮我们了解行情，到时我们就更了解商机。”
梵界讲究善恶轮回，因果报应，一个善利他人的人总能得到更多的认可和回报。其实在现实生活中，这种所谓的“因果报应”只不过是心存感激的受惠者对施惠者的一种报偿而已。人与人之间相互关联，有着密切的联系。利他也有不一样的收获，也许有一天当你身陷困境时，向你伸出援助之手也许就是当初你曾经帮助过的人。利他就是利己，而且当我们为别人付出的时候，本身就体验到了生命的快乐和富足。
闻语十方琏长老（宋·梅尧臣）
旧居庐岳寺，新化给孤园。
还享国人供，应无尘事喧。
有来听喻筏，一悟见吹幡。
不忆炉峰下，临溪看饮猿。
挑剔别人如同惩罚自己
释迦牟尼说：“若你发现会造成伤害，就不要以此伤害别人。”你若想别人怎样对待你，你先要怎样对待别人。这是个简单的、永恒的真理。佛法十分强调与人为善。在善待别人的同时往往也在善待自己，挑剔别人就如同在惩罚自己。你我皆凡人，不是圣贤又怎能无过？生活不是平坦大道，处世应如古人云：“径行窄处，留一步与人行；滋味浓时，减三分让人尝。”
世间很多争斗，从当事人的小角度看来厮杀似乎惊天动地，从世界的大角度看来其实争夺的利益往往小得可笑。因此，后世便有了“蜗角虚名”、“蝇头微利”的成语。
世间的纷争，大部分都是不值得一提的是非利害之争，忍一忍风平浪静，让一让海阔天空。《菜根谭》中说：“石火光中，争长兢短，几何光阴？蜗牛角上，较雌论雄，许大世界？”意思是，在电光石火般短暂的人生中较量长短，又能争到多少光阴？在蜗牛触角般狭小的空间里你争我夺，又能夺到多大的世界呢？其实当双方处于对垒关系时，一方表现适度的宽容与谦让，往往会收到意想不到的效果。
和尚回答他：“十两黄金！”
“十两黄金？你卖的是什么偈语，这么贵？”
老和尚说：“施主是否有心买，如果是的话，我自然会告诉你一个值此价钱的偈语。”
商人经不住好奇心的怂恿，从身上掏出十两黄金。
老和尚收好黄金后，念了一首偈语：“向前三步想一想，退后三步思一思；嗔心起时要思量，息下怒火最吉祥。”
商人听了这简单的四句话后，有些失望，心想，这样四句话，就要走了我十两黄金，太不值了。但这是在闹市，那么多人看着，实在又不好和这个老和尚计较，没有办法，只能认栽了。
走的时候，老和尚又叮嘱了商人一番：“这是个十分有用的偈语，希望施主谨记。”
商人置办好礼物后，快马加鞭地往家里赶，回到家的时候已经是三更天了。
家里的大门没有锁，商人直接进了门，往房间走去。他正准备喊妻子，突然发现在挂着蚊帐的床前摆着一双男人的鞋，随着心里“咯噔”一响，他猜想妻子肯定是趁着自己不在家，偷会男人。越想越气，他冲到厨房拿起了一把菜刀，想要杀死这对狗男女。
“向前三步想一想，退后三步思一思”，白天老和尚的话猛然出现在脑海。已在半空的刀渐渐地垂下，商人往前走了三步，又往后退了三步。这时，妻子被惊醒了，商人指着床下的鞋问道：“这是谁的？”
妻子看着丈夫手中的刀就已经明白几分，她十分委屈地说：“你在外面做生意那么久都不回家，今天过年，是个团圆之夜。既然你不能回家，那我还不能摆双鞋子图个团圆的吉利，等着你回来吗？”
商人一听，马上扔掉了手中的刀，大声叫喊道：“这个偈语怎么不值十两黄金，就算千两万两也值了！”
一句偈语胜过大千世界万千的布施。若不是这四句话开导了怒火中烧的商人，他就可能要闯下弥天大祸了。人间世情反复不定，昨日的高山，可能今日就是河流，昨日的河流，可能成为今日的高山。当我们行走在曲折艰难的生活之路上，和别人在独木桥上狭路相逢，不要“狭路相逢勇者胜”，争一时之勇。这时，退一步才能海阔天空，你如果从桥上退回地面，让对方先行，给别人便利，反而是让自己到达幸福的彼岸的最快方式。
金陵野外废寺（宋·游九言）
寒花窈袅蔓颓墙，古寺苍苔昼掩房。
犬吠屋头山杳杳，虫鸣阶隙草荒荒。
池塘淡日蒹葭冷，篱落西风橘柚黄。
六代江山金碧地，断碑留得管兴亡。
你我皆凡人，不是圣贤又怎能无过？我们在遇到窘困时总是希望得到别人的谅解，希望对方不再咄咄逼人；同理，在他人遇窘时，我们也应该得饶人处且饶人。因为生活不是平坦大道，处世应如古人云：“径行窄处，留一步与人行；滋味浓时，减三分让人尝。”这其实说的就是为人处世要“以和为贵”。
慈航法师身相圆满，有个如同弥勒佛一般的大肚子。慈航法师说，他的肚子之所以大还有一段因缘：
原来，慈航法师也是个瘦小的人。有一次他上厕所时忘记拿手纸，正好茶房头也在旁边如厕，于是慈航法师便向他要手纸。可是这位茶房头却将用过的手纸递给了法师，弄得法师满手污秽。
有一天慈航法师搬房间，茶房头来帮忙时顺手拿起了他的六十个银元，但慈航法师没有揭穿他。因为他明白，人的名誉一旦坏了，再恢复起来就很难了。在茶房头走时，慈航法师又给了茶房头十五个银元。后来，寺里的人见茶房头一下富了起来便开始起疑，茶房头推说是慈航法师送他的银元。慈航法师只是沉默。
“从此以后啊，”慈航法师说，“我的肚子就大起来了。这大大的肚子，代表了我的福气。”
无论茶房头最终如何，慈航法师还是给了一个人回头的机会。在佛家看来，“怨亲平等”。给他人留一条路，自己也就有了余地。人生有相逢，但心无隔宿之仇。人际交往中结怨总是不如结缘。这种讲究是佛家的智慧，也扎根于中国五千年伦理型社会人际关系网络之中。人人头上有青天，各自相安无事，自然皆大欢喜。这是中国人处理人际关系、整合全社会的一个独特方式。要知道，给他人留路，既是对别人的尊重，也能让自己得到善果。
一佛学院中有一对师兄弟，也许是由于法系不一，师兄常常找师弟麻烦，时常冷语相讥，还暗中丑化师弟。师弟年纪轻轻，经常受到师兄的欺负，心中不免有怨气，但想到佛家讲结缘，也便压下心中不平，放低姿态与师兄相处。不仅如此，有时师兄需要助力，师弟还能够大方提供助力。渐渐地，师兄找师弟的麻烦少了许多。
几年以后，已经从佛学院毕业的师兄二人各分东西，各自成为大德高僧。难得的是，二人居然保持了长久的友谊。一次师弟到一大寺担任监寺，师兄得知后特地从远方赶来协助，齐为寺院的发展尽力。
只有当一个人懂得为他人留余地的时候，他的人际关系才会和谐友好、充满温情。对于他人，假如遇事往好处想，多感念别人的恩德，即使别人冒犯了你，也不介意，这样，别人自然会被你的诚意所感动，进而回报你以真诚；假如遇事往坏处想，以一种敌视的眼光看待别人，即使别人无意中冒犯了你，你也耿耿于怀，甚至伺机进行报复，那么，即使别人本无敌意，最终也会被你推到敌对的立场上去。另外，假如在日常交往活动中，一旦对方未能满足自己的要求，或是有什么过错，我们也不应该怀恨在心。因为怨恨只会加深彼此的误会，而且还会扰乱我们的正常思维，引起急躁、偏激的情绪。所以说，彼此的交往是缘分，不必计较太多，也不必苛求对方尽善尽美，多一些宽容和体谅，得饶人处且饶人，那么，彼此之间一切不愉快都会迎刃而解。正所谓：“莫把真心空计较，唯有大德享百福。”
清辉堂（唐·陆希声）
野人心地本无机，为爱茅檐倚翠微。
尽日尊前谁是客，秋山含水有清辉。
一个人希望被别人喜欢、敬重，必须先学会关爱别人。要真正地去尊重别人、爱别人，激励他们展现最好的一面。那样别人也会加倍地关心你、爱护你，因为每一种善行都有回声。这也就是“福在积善”的道理所在。任何一种真诚而博大的爱都会在现实中得到应有的回报。当你用善良的心给别人带去关怀和温暖时，你也一定能体会到人间的真情，所以，当我们总是抱怨人间的爱太少的时候，应该反省一下自己是否付出了足够的爱心。人与人之间的感情是相互的，你对别人好，别人也会对你好，你对别人不好的时候，谁会将自己的爱倾注在你身上呢？拥有一颗爱人之心，爱别人也是爱自己。
有一天，佛陀与阿难、迦叶两位侍者行脚。到了中午，三人口渴，正好附近有处瓜田，佛陀便请阿难前去化缘。
阿难来到瓜田化缘。不料看守瓜田的年轻女子却恼怒地拒绝了阿难的要求，并将阿难赶出了她的瓜田。阿难失望地回到佛陀处，向他诉说了刚才的经历。佛陀听后，便让迦叶前去。
迦叶到了瓜田，那年轻女子一见他便向他顶礼，殷勤地问候他，还主动挑了一个最好的西瓜给迦叶。
迦叶抱着西瓜回到佛陀处，向佛陀请教为何阿难与自己的境遇会如此不同。于是佛陀便向他们讲述了两人过去生的因缘。
数万劫前，迦叶与阿难同为出家人，二者经常结伴行脚。某盛夏的一天，二人在路上碰到一具已然腐臭的猫尸。走在前头的阿难看见了掩鼻走过；而走在后面的迦叶，却慈悲地将死猫掩埋，为它三皈依。佛陀说：“那死猫转世后便是那瓜田中的女子。她之所以能得人身，便是因为当年迦叶为她皈依祝愿。所以她对迦叶心生欢喜；阿难之所以受到辱骂就是因为当年一念嫌恶的心。”
佛经有云：未成佛道，先结人缘。故事中，迦叶在守瓜女处得到了比阿难更好的待遇，正是因为他具足善因善缘，积累了福报。拥有悯物之心，生命才会安然适意。在佛界看来，世间的一切事物都在彼此的因缘际会中生生不息地存在着，所以，一个人如何对待自己以外的事物关系到他如何对待自己。因此“善有善报，恶有恶报”就成了人们的一种信仰。这种信仰让我们懂得爱的力量是相互的，要获得他人的爱，首先必须要真诚地爱他人。这就好比自己是一块方糖，自己是甜的，我们所感染的世界才会是甜的。生活中，爱不只是一个得到或者给予的问题，其实在爱别人，尊重别人的时候，同时也得到了别人的爱和尊重；相反，“祸在积恶”。如果你总是对他们恶语相向，欺骗蔑视，那也只能收获祸端。
题赠定光上人（唐·白居易）
二十身出家，四十心离尘。
得径入大道，乘此不退轮。
一坐十五年，林下秋复春。
春花与秋气，不感无情人。
我来如有悟，潜以心照身。
误落闻见中，忧喜伤形神。
安得遗耳目，冥然反天真。
佛道求真性，尊重人的自性与本性，这也是佛家中尊重人的地方。佛重视发展人的自身潜能，主张自修自悟。同样，佛家也主张推己及人。因为事物的好坏与善恶本没有绝对标准。所谓的是非正解由各人心中所得。因此，每个人自以为的正解也未必就是他人心中的标准答案。所以，不要将自己的标准强加于他人。
一个小沙弥在海边亲眼目睹一艘船遇难，船上的人全部葬身大海。他便抱怨老天不公，只为了一个罪恶的人偶尔乘坐这艘船，竟让全船无辜的人都死去。正当他感慨万分时，发现自己被一大群蚂蚁围住了，原来他恰好站在一个蚂蚁窝旁边。有一只蚂蚁爬到他脚上，他立刻用脚踩死了所有的蚂蚁。这时，耳边响起了一个声音：“你也一样，如此对待众多可怜的蚂蚁，又有什么资格批判上苍的行为？”
“己所不欲，勿施于人”，这是一种高尚的人格修养，也是一种同理心的表现。在与人交往的过程中，要能够体会他人的情绪和想法、理解他人的立场和感受，并站在他人的角度思考和处理问题。这就是一种平等的观念，一种尊重的表现。
“己所不欲，勿施于人”，谨记这句可以履践终生的圣人箴言，你将受益一生。
悟真院（宋·王安石）
野水纵横漱屋除，午窗残梦鸟相呼。
春风日日吹香草，山北山南路欲无。
得饶人处且饶人是一种宽容，一种博大的胸怀，一种不拘小节的潇洒，一种伟大的仁慈。自古至今，宽容被圣贤乃至平民百姓尊奉为做人的准则和信念，而成为中华民族传统美德的一部分，并且视为育人律己的一条光辉典则。宽容也是一种幸福，饶恕别人，自己也能够与他人和睦相处。因此，别让仇恨的种子“遗传”。仇恨的情绪如同充足气的皮球，你用多大的力气踢它，它就用多大的力量回赠你。这种仇恨的种子一旦被“遗传”、“继承”，就会演变为更加可怕的破坏力。我们在心中怀恨、心存报复的同时，我们的身心也同样被这恶毒所折磨。
有一天，佛陀到了他曾经修道过的伽耶山尼连禅河边。这里有位拜火教首领优楼频罗迦叶，带领着五百弟子，并且受到贵族的尊敬。佛陀想到摩揭陀国去，但此时日落西山，于是它便去优楼频罗迦叶处请求借宿。当优楼频罗迦叶听到佛陀光临时客气地出迎。
佛陀表明来意后，优楼频罗迦叶回答道：“在我这里借宿当然可以，但我看您定是一位得道者，因此有件事情必须要向您说明。我的房中放着拜火的道具，而且一条巨大的毒龙盘在房中，如果您住进去了一定会失去生命，所以我还是回绝您吧。”
佛陀微笑着说：“不要紧。天气已晚，我实在无处安身，所以请你无论如何要留我住一宿。”于是优楼频罗迦叶便指着一个石室说：“那就去那里住吧。”佛陀安然地走进了石室。佛陀进了石室后，果然看见一条巨大的毒龙。但作为一名大觉悟者，他泰然地安坐在石室之中，因他深知毒龙不会危害他。面对超脱的佛陀，毒龙果然对他没有害意。
第二天，佛陀从石室中平安出来。口中念道：“心清净，则不为别人所害。”原本优楼频罗迦叶以为佛陀必定会吓得立刻从石室中跑出来，却不料佛陀安然出了石室，于是便知佛陀是位圣者。此时，佛陀礼貌地提出想在优楼频罗迦叶处修行。优楼频罗迦叶听后以为佛陀很尊敬他，于是便答应了。
这一天，优楼频罗迦叶被请去为当地一个盛大的祭典主祭。他知道佛陀的力量，因此不希望人们见到佛陀。可是出乎优楼频罗迦叶的预料，这天佛陀并没有出现，于是第二天他便询问佛陀的去处。佛陀温和地说道：“我知道你的心中希望我不要给人看到，所以我也就不给别人见到我。你还没有觉悟到生命的真谛，你还充满嫉妒心。以你这么一位有人格的人还存有嫉妒的私念，从你修行的方法看来，这本不足为怪。你在拜火以前，如果不断这个念头，你永远不能证得涅槃！”
优楼频罗迦叶为佛陀的智慧与宽大所感，于是便带领他的五百弟子一起拜在佛陀座下，做了佛陀的常随众弟子。
佛陀宽容，让原本想陷害他的优楼频罗迦叶投归三宝座下，正是结缘不结怨。仇恨是带有毁灭性的情感，只会激化矛盾，酿成大祸。宽容的心却能轻易将恨意化解，让紧张的气氛化作温情脉脉。能将宽容之心给予敌方，已经可称为圣洁，即便只是一个贫苦的人，也完全担得起“伟大”两个字。既然冤冤相报既伤人又害己，是一种“双输”的行为。因此何不将“冤冤相报何时了”变成“相逢一笑泯恩仇”的双赢呢？
当然宽容并不是一味没有原则的宽容。孔子提倡“以直报怨，以德报德”，体现出了他的睿智，因为宽容也是有条件、有原则的，不可因一味宽容而纵容邪恶，这会造成更大的伤害。
一个心中常想报复的人，其实自己活得也并不快乐。因为他的精力几乎全用在想怎样报复这种不愉快的事上了，而且就算达成目的，他也会纠缠于失落与悔恨交织的情感中。
既然我们都生活在同一片蓝天下，既然生存之谜深奥得只有一条路才能找到答案，那我们为什么还总是彼此为敌呢？
忍公小轩（之一）（唐·郑谷）
松溪水色绿于松，每到松溪到暮钟。
间得心源只如此，问禅何必向双峰。
心无小和尚是个总也闲不下来的人。他总是觉得禅房不够整洁，看着别人的禅房一样觉得很乱。于是他整日里忙着整理收拾禅房，拾掇完自己的禅房还要帮别人收拾，长此以往，他终于有些不耐烦。
一天，他趁师父了悟禅师正在禅房坐禅，便跑去向他诉苦：“师父，那些东西收拾好了又乱了，总也摆不好。”
了悟禅师说：“什么东西乱了？”
心无说：“很多东西。它们总是被乱放。你看，我刚把盆放好，现在它又被放到了桌上；还有那书，也不在我原来放的位置上了。”
了悟禅师笑了。他指着禅房里的说：“我觉得这张禅桌放得不是地方。你觉得我把它拉出来一点怎么样？”
“不好不好。”心无连连摇头，“师父，如果移出来的话，房间就显得很窄了。不好。”
“那我把它放到禅房西面的角落里呢？”
“那样也不行。那会破坏禅房的布局，看起来多不协调呀。”
“那干脆放到其他房间里好了。”
“那这个房间不就空荡荡了吗？而且其他房间多了一张禅桌，也不好。”
了悟禅师听了心无的回答笑着说：“心无，东西没有乱。只是它们不在你‘整齐’的标准里。所以无论它们在哪里，都是乱的。”
心无听了师父的话以后，略有所悟。
心无小和尚看什么都是乱的，问题不在于东西是否真乱，而在于他的心中有自己一套“整齐”的标准。当他用自己的标准去度量事物时，不符合标准的事物自然都是乱的。用自己的标准去度量他人，是人类的通病。问题的根本在于我们没有站在别人的立场来考虑问题。世间万世都是相对而言，因此，不将自己的标准强加于他人身上，用相对主义的眼光看问题，才是平等观，才是尊重的表现。
这天，一心大师与一位居士在庭院中品茶。居士向一心大师请教：“大师，我今天碰到一件有趣的事情。我邻居家的外墙刚刚刷了新漆，光滑无比。一只虫子往上爬，总是爬不到一半就滑下来跌落墙根。可这只虫子在每次跌落后都继续往上爬。邻居的父子看见了以后各自发表了意见。父亲说：‘这虫子真呆，换个粗糙的地方早就上去了。’儿子说：‘这虫子真有毅力，毫不放弃。’禅师，你说这父子二人的观点全然相反，你说谁是谁非呢？”
一心大师没有回答问题，却反问居士：“太阳在白天大放光芒，月亮在夜里投下清辉。日月所为截然不同，居士，请问日与月谁是谁非呢？”
居士听完，大笑了悟。
不将自己的标准强加于人是一种同理心的表现。每个人所处的角度与环境不同，对事物的判断与处世的标准就会不同，于是，不同的人对同一件事情的看法便会产生差异。懂得了这个道理，我们就能够在自己表达意见的同时允许不同意见的存在。
泛舟（宋·朱熹）
昨夜江边春水生，艨艟巨舰一毛轻。
向来枉费推移力，此日中流自在行。
与其团团转，不如安心干
失败者，往往是只有五分钟热度的人；有所成者，往往是坚持最后五分钟的人。很多人终其一生的努力，也未必能得到回报，然而，他们却无憾无悔于生命。因为他们从未慵懒过，且一刻也不撒手地抓牢了春藤般的年轻岁月。做人亦如念佛，只有静下心来，戒除浮躁方可功德圆满。与其团团转，不如安心干。
我们所处的环境，无论好坏，都充满各种躁动的情绪和难测的危险。所以《法华经》中有这样一句偈语：“三界无安，犹如火宅；众苦充满，甚可怖畏。”佛家眼中，三界都是水深火热的环境，而工作中需要处理的烦恼尤其多。但是，一切境界，出于心造，源于心受。心境烦恼，便处于火宅之中，心境清凉，便生于佛国净土。所以，人心安定，环境即太平，便见世外桃源，工作中的忙碌便为欢喜。
忙碌的确是一种生活状态，但不应该成为心灵的常态。若只能从忙碌中体会到烦恼与纷扰，便很难体验到游刃有余、自由洒脱的心境。
在忙碌的世俗生活中，保持一种平常心，将忙碌的劳累与不快沉淀到心底，并用岁月将其风干成一种曾经奋斗的记忆，才是在工作中获得快乐的方法。
保持一颗平常心，和其光，同其尘，愈深邃愈安静。职场中的人，应该养成一种如水的心态，容纳万物，也容纳自我的烦恼。水至柔而有骨，执著能穿石，以“天下之至柔，驰骋天下之至坚”；齐心合力，激浊扬清，义无反顾；灵活处世，不拘泥于形式，因时而变，因势而变，因器而变，因机而动，生机无限；清澈透明，洁身自好，纤尘不染；一视同仁，不平则鸣；润泽万物，有容乃大，通达而广济天下，奉献而不图回报。
如果我们能将水的特性发挥得淋漓尽致，可谓完人，正是“上善若水，厚德载物”，才能在忙碌的工作中获得欢喜，否则，便会因为忙碌而失去发掘幸福的心情。
有个后生从家里到一座禅院去，在路上遇到了一件有趣的事，他想以此去考考禅院里的老禅者。
来到禅院后，后生与老禅者一边品茶，一边闲谈，冷不防问了一句：“何为团团转？”
“皆因绳未断。”老禅者随口答道。
后生听到老禅者这样回答，顿时目瞪口呆。老禅者见状，问：“什么使你这样惊讶啊？”
“不，老师父，我惊讶的是，你是怎么知道的呢？”后生说，“我今天在来的路上，看到一头牛被绳子穿了鼻子，拴在树上，这头牛想离开这棵树，到草地上去吃草，谁知它转过来转过去都不得脱身。我以为师父没看见，肯定答不出来，哪知师父一下就答对了。”
老禅者微笑着说：“你问的是事，我答的是理，你问的是牛被绳缚而不得解脱，我答的是心被俗务纠缠而不得超脱，一理通百事啊！”
想想我们自己，其实也是被一根无形的绳子牵着，像老牛一样围着树干团团转，总解脱不了。
名是绳，利是绳，欲是绳，尘世的诱惑与牵挂都是绳。三千烦恼丝，斩断才能自在。
对活在忙碌紧张、名利缠绕的现代社会的我们而言，肩上的重担，心中的压力，将我们缠绕其中，使我们与快乐背道而驰，越走越远。在忙碌的工作中，放下心中的烦恼，放下心中的欲望，便会得到一双跨越悬崖，朝着晴朗的快乐天空自由飞翔的翅膀。
风幡颂（宋·道圆）
不是风兮不是幡，白云依旧覆青山。
年来老大浑无力，偷得忙中些子闲。
浮躁，乃轻浮急躁的意思，它往往是造成人们做事目的与结果不一致的常见的原因，人们一味地追求效率和速度，做起事来既无准备，也无计划，只凭一时的心血来潮就动手去做，恨不能一日千里、一蹴而就，却往往事倍功半，其结果只能与理想背道而驰。弘一法师在念佛一事上就最讲求戒“躁”。他十分痛疾浮躁，认为没有一个人不能念佛，因为不认识字的人完全可以先听大家念，一边听一边学，而口舌不灵便的人则可以跟在大家后面慢慢地念，而懒惰的人也可以被大家一起念佛的积极性所感染，从而也和大家一起念。那些念不好佛的人往往都是由于过于浮躁而导致的。其实，只要大家都静下心来努力去做，并没有做不到的事情。
一位学僧问禅师：“师父，以我的资质多久可以开悟？”
禅师说：“十年。”
学僧又问：“要十年吗？师父，如果我加倍苦修的话，又需要多久开悟呢？”
禅师说：“得要二十年。”
学僧很是疑惑，于是又问：“如果我夜以继日，不休不眠，只为禅修，又需要多久开悟呢？”
禅师说：“那样你永无开悟之日。”
学僧惊讶道：“为什么？”
禅师的意思是在劝诫学僧，凡事切不可急躁。的确，想要成就一番伟业，关键在于戒除急躁，能够真正静下心来做好某件事，你越是急躁，就会在错误的思路中越陷越深，也就越难摆脱痛苦。
宋朝的朱夫子是个绝顶聪明之人，他十五六岁就开始研究禅学。而到了中年之时才感觉到，速成不是创作良方。于是，他坚信“欲速则不达”这句话，之后下苦工，方获得了一定的成就。他有一句十六字箴言：“宁详毋略，宁近毋远，宁下毋高，宁拙毋巧。”然而，当今很少有人能做到这一点，也许当前更多人信奉的是：“随主流而不求本质。”在追求的过程中丧失了自己的目的性，不追求最根本的目的，转而追求一些形式上的成功。正如一句话中所说，瞬间的成就可以使人获得短暂的名利，但如果谈起永恒，无非只是皮毛之举。如果我们要想真正去成就一番事业，就必须静下心来，脚踏实地，摆脱速成心理的牵制，戒除急躁，明确最根本的目的，一步一个脚印地走下去。
下面这则故事出自佛家《百喻经》：
有一个人，肚子饿了，到饼店去买煎饼吃。他一连吃了六个，觉得还是不饱，就再买第七个吃，刚吃了半个，就觉得很饱了。这时候，他心中很懊悔，用手打着自己的嘴巴说道∶“我是这样的愚痴不知节约，如果早知道后头的半个煎饼能吃饱，那么我只要买这半个煎饼就是了，前头的六个煎饼不是多吃了吗？”
宿天竺寺（唐·严维）
方外主人名道林，怕将水月净身心。
居然对我说无我，寂历山深将夜深。
我们都是平凡人，没有呼风唤雨的本事，没有翻手为云覆手为雨的神通，我们勤勤恳恳地努力着，踏踏实实工作着。大多数人在工作伊始有着炙热的激情，宏伟的目标，却被残酷的现实渐渐磨去了棱角，于是忘了最初的梦想。
有一些人，一开始就认定了自己平凡无奇，于是也不去梦想做什么大人物，只是安安静静脚踏实地做好手头上的工作，数十年如一日，最终笑傲职场。就好像竹子一样，头三年默默无闻，埋头苦干，根扎实了，入地够深了，一夜春雨，迎来了蓬勃喷发的事业之潮。这便是精诚所至，金石为开。
“精诚”实际上指的是我们对待事业的一种态度，对事业的执著程度，是一分虔诚的心。有些人尽管能力并不出众，但他们凭着一颗“精诚”的心，在岗位上尽其所能。一念至诚，最终得偿所愿。
一群贫苦的婆罗门由于无法分别独资供养佛陀，便聚在一起希望一起凑资供养佛陀。他们决定每人出一百元钱。这群婆罗门中有一位叫鸡头的婆罗门实在太过贫苦。他家徒四壁，根本无法提供这一百元钱。但是，他对此次供养佛的活动十分执著，于是便想了一个方法。
这天，鸡头婆罗门到一位长者家里应聘当佣人。其间他抓紧机会向长者借了一百元钱，并承诺十天内还清。长者很快借给了鸡头婆罗门一百元钱。可是当鸡头婆罗门拿着钱赶到大家的集合点准备奉上自己的心意时，却被告知，供养佛陀的钱已经凑齐，不再需要他了。
鸡头婆罗门十分抑郁，无奈之下他只能每天不断地祈求佛，期望有机会供养他，以完成自己的心愿。也许正是他的精诚之心起了作用，当晚，鸡头婆罗门就梦见天人对他说，他的愿望在天亮后就可以得到实现。
第二天，鸡头婆罗门用他在长者那里借来的一百元钱准备了丰富的供品，期待佛陀到来接受他的供养。果然，佛陀与阿难及其他几位比丘出现在了鸡头婆罗门的门前。鸡头婆罗门无比欢喜，于是便对佛陀说：“这次有机会供养您，我已心满意足。但是，这些饭还不够。”
佛陀说：“足够的，你拿这些钵去盛吧。”
鸡头婆罗门便一钵一钵地往外盛食物。令人惊讶的是，他的食物竟然盛满了每一个比丘的钵。这时，佛陀说：“虽然你在过去生中缺少神福缘，但由于你的虔诚，你的今生未来生都已经福量无穷。”
这便是精诚所至，金石为开的力量。佛家讲求发心的重要性。一颗虔诚的心可以带来无穷的力量，即发多大愿，就有多大力量。因此，无论是在工作还是在平日的生活中，我们都要对所做的事情保持虔诚，让这种“精诚”之心为我们生活的先导。
夜感（宋·简长）
无眠动归心，寒灯坐将灭。
长恐浮云生，夺我西窗月。
谚语说：“即使黄金随着潮水流来，你也应该早起把它捞起来！”世间上没有不劳而获的成就，万丈高楼从地起，万里路程一步始，生死烦恼，别人丝毫不能代替。智者一切求自己，愚者一切求别人。一切靠自己永远是成功的不二法门。唐明皇在蝗虫遍地之时，毅然离开佛前，第一个品尝了油炸的“天虫”，告诉民众治蝗灾要靠自己。“流自己的汗，吃自己的饭。”郑板桥告诫儿子，生活要靠自己。一切成就的美谈背后都包含着一个不变的真理：“靠天，靠地，不如靠自己！”佛以无限慈悲心度世间有情众生，关于靠自己有这样一个禅宗故事：
有一次，道谦禅师与好友宗圆结伴参访行脚，宗圆不堪旅途之苦，几次闹着要回去。
道谦禅师于是安慰他说：“我们已发心出来参学，而且也走了这么远的路，现在半途放弃实在可惜。这样吧，从现在起，一路上如果可以替你做的事，我一定为你代劳，但只有五件事我帮不上忙。”
宗圆问道：“哪五件事？”
道谦答道：“穿衣、吃饭、屙屎、撒尿、走路。”
听了道谦的话，宗圆大悟，从此再也不喊辛苦。
确实，各种烦恼，别人丝毫不能代替，只有靠自己，才能有所收获，才会心安理得。无论是学佛，还是做其他事，都不能像武侠电视剧里所演的靠高人输给自己几十年的“功力”，也不能靠吃灵芝或仙丹。任何外在的力量都无法从根本上改变你的命运，因为只有人自己才是最有威力的法宝。
从前有座山，山上有座庙，庙里有个小和尚。山叫无量山，庙叫无音庙，小和尚叫无名和尚。
这无名和尚，别看他年龄小，在无音庙里的辈分却不低，据说曾得到佛祖的指点。
无名和尚很小的时候，就在无量山的前坡放牛，每天骑在牛背上，唱着小曲，自由自在。突然有一天，遇到一个紫色脸膛的白眉罗汉，用手指着他问：“小孩，你叫什么名字？”
放牛郎摇了摇头。
白眉罗汉来到他跟前，对他说：“我看你相貌奇异，悟性一定不差，想给你起个法号，也算你的名字了，好吗？”
放牛郎点了点头，那白眉罗汉就说：“你就叫无名吧！我送你一个蓝色宝盒，你想得到什么就能得到什么。”说完，就一溜烟不见了。
无名回过神来，手上已经握着一个闪闪发光的蓝色宝盒。
小无名很想试一试宝盒的魔力，就说：“宝盒，我想吃一顿美味的佳肴，可以吗？”
他眼前出现了一道蓝色光环，像一条绸缎，蓝色宝盒自动飞到绸缎的尽头，落在前边不远处的草地上。
小无名急忙从牛背上跳下来，追到蓝色宝盒的跟前一看：呀！这么多好吃的，还冒着热气呢！
小无名饱饱地吃了一顿，直吃到太阳快要落山的时候，撑得他挺不起腰来。
他慢慢地从地上爬起来，望了望那边山坳里的茅草屋。他从小就没了爹娘，每天就在那个茅草屋睡觉。刮风下雨的时候，又潮又冷。他想有间坚固的漂亮点的房子，就对蓝色宝盒说：“兄弟，你还是再辛苦一下吧，我想有间房子。”
蓝色宝盒从地上飘了起来，贴着草尖缓缓地向前边飞去。一条小路的尽头，立刻呈现了一座漂亮的屋舍，屋舍两边还各有一个大大的牛棚。
小无名立刻欢跳着进了自己的家，红砖绿瓦，特别气派和漂亮。
小无名将牛群赶进牛棚，天色已晚，他来到卧室，躺在柔软舒服的鹅毛垫上就迷迷糊糊地睡着了。
迷糊中，只见白眉罗汉来到他的床前，对他说：“无名，你一定要记着：要善用宝盒，尽快领悟成功的意义，不然，你就会丧失已经拥有的一切。”
第二天早上醒来，小无名急忙寻找蓝色宝盒，发现它就在枕头旁边。
他拿着宝盒说：“兄弟，昨天晚上，我做了个梦，白眉老师父让我尽快领悟成功的意义，你能说话吗？能告诉我吗？”
蓝色宝盒闪过一道蓝色的光环，一张图画飘到床头，上边只画了一个人正在田间低头播种。
小无名想了想，还是不明白。
蓝色宝盒又闪过一道蓝色的光环，又一张图画飘到床头，小无名急忙展开一看：一条弯弯的没有尽头的大道上，一个小孩、一个小伙子还有一个老头正专心地朝前走着。
小无名似乎明白，又似乎不明白，他反复看着这两张图，仍然一脸疑惑。
“我想长大成人！明白许多的道理。”小无名急了。
突然之间，小无名成了一个英俊的青年。
“我想有个漂亮的媳妇！”
蓝色宝盒开始吱哇吱哇地叫，不过蓝色光环处，还是出现了一位绝代佳人，正妩媚地朝无名笑呢！
无名高兴了，蓝色宝盒终于能休息一会儿了。
从此，无名带着他漂亮的媳妇一起放牛，一起欢歌，日子过得无比快乐。就这么过了一个多月，无名没有再去想那个烦人的问题：什么是成功的意义，管他干吗？很快就到了雨季，一连几天的连阴雨，堵了门，无名没法再出去放牛了。
他躺在床上，突然想到冬天牛群吃的草还没贮备呢！
他扭头就对蓝色宝盒说：“兄弟，我再求你一次，你想个办法，让我不用再操心，不用再劳累，不用再做事，好吗？”
奇怪，这次宝盒居然没有理他，他拍了宝盒一下：“听见了没有？兄弟！”
蓝色宝盒终于开口说话了：“听见了，但你从现在开始，就不再是我的主人了！”
“为什么？”
“因为无名就是不断地尽心做事，你这样想，当然就不是无名了，也当然不是我的主人了。”
“不！不！我还要当无名！兄弟，你不要走啊，不要离开我！”
“你想重新成为无名，就必须到后坡的无音庙修身养性三百年，再好好领悟成功的真谛，到时候我还会来的。”
眨眼间，蓝色宝盒消失了，漂亮的媳妇消失了，房屋也消失了……
第二天，无量山的无音庙多了个和尚，名字叫无名。
能够让无名得到幸福的，不是蓝色宝盒，而是他自己。
坐享其成是人性的弱点，谁都想不劳而获，都想捡到天上掉下来的馅饼，但是过于依赖别人，总有一天，会掉进地上的陷阱。因此说，靠天、靠地，不如靠自己。
生命是一条船，通向彼岸要靠我们自己掌握航向；生活是一块待耕的土地，想要收获需要我们付出辛勤的汗水；世间充满艰难险阻，想要有所成就需要我们有坚强的毅力和无比的信念。我们要靠着一双手，打造出属于自己的一片天。
赠林逋处士（宋·智圆）
深居猿鸟共忘机，荀孟才华鹤氅衣。
满砌落花春病起，一湖明月夜渔归。
风摇野水青蒲短，雨过闲园紫蕨肥。
尘土满床书万卷，玄何日到松扉？
沉得住气，耐烦做人
佛家常常将身心浮动的人比作滚动的石头，滚动的石头无法长出苔藓，从而也很难成为坚固不移的盘石。现代人大都缺少耐心，但是任何一位能够有所成就的人都懂得让自己沉心静气，耐烦做人，从而使得他们冲破世间的重重障碍，成就一番大事业。
蒲松龄说：“性痴，则其志凝；故书痴者文必工，艺痴者技必良……世之落拓而无成者，皆自谓不痴者也。”一个人在做某件事时，如果身上时常显露出一种痴呆之气，他就离梦想不太远了。
这是中国禅宗二祖神光有名的断臂求道的公案。由神光大师学佛经历的记载，便可知道神光的聪明智慧，绝不是那种呆瓜。那么他何以为了求得这样一个虚无缥缈而不切实际的禅道，肯做如此的牺牲呢？姑且不说追求出世法的大道，世间历史上许多的忠臣孝子、节妇义夫，他们也都和神光一样是呆子吗？宁可为了不着边际的信念，不肯低头，不肯屈膝，不肯自损人格而视死如归；从容地走上断头台，从容地钉上十字架。这又是为了什么呢？
虚云老和尚，他在终南山修道的时候，煮什么东西就吃什么。有一次煲马铃薯——煲起来之后他去打坐。这一坐就坐得定下去了。这一定定了好多天，他自己还不知道，旁边的人好几天没有见他，过去一看，他还在那里打坐，就把引盘一敲，替他开静。开静以后，他说：“吃饭啦，吃饭啦！”把他煲的那个东西打开一看，里面的东西都长毛了。计算一下，他已入定六七天了。
虚云老和尚为修道连饭都忘记吃了，这是何等的呆气。可唯有这种呆，才能有所成就。
虚云老和尚过去手下有一个很勤劳的人，他没有什么文化，一天到晚尽做些苦事，别人不做的苦差事，他都去做。但他一心念佛，修行很用功。人家都看不起他，他也不放在心上。他跟老和尚告假三年，外出参学，回来之后，他还是老样子，别人不去做的苦事、重活，他都去做。他一个人住在一间小茅草屋里，有人看到他的小房子起火了，跑过去一看，像是什么都没有发生。他到死时，年龄才三四十岁。他走时，穿衣搭袍，拿着一把草，一把引盘，坐在一个草垫上，就这样自己把自己烧掉了。烧完之后，他坐在那个地方，还像活人一样，引盘还在手上拿着，这件事轰动很远。当时唐继尧在当地当督军，他要亲自看一看。唐继尧看的时候，用手稍稍动他一下，他整个身体都垮掉了，成了灰。后来，唐继尧就把那个引盘拿到博物馆去陈列起来了。
虚云老和尚的弟子，也是因为呆，才最终成就大气候。
“尽回大地花万千，供养宗门一臂禅”。世间与出世间的事，尽于此矣。是的，任何一位能够有所成就的仁人志士都会有些呆气，但就是这种呆气，才使他们得以冲破世间的重重障碍，克服各种各样的困难，成就一番大事业。“千古难能唯此呆”，如果你也想获得解脱，升华自己的生命，不妨呆一些，因为“呆”可以使你获得最后的成功。
题灵一上人院新泉（唐·严维）
山下新泉出，泠泠北去源。
落池才有响，喷石未成痕。
独映孤松色，殊分众鸟喧。
唯当清夜月，观此启禅门。
土溪智陀禅师找了一处悬崖绝壁，将它凿开后，禅师便将它当做隐居的山洞了。在土溪智陀禅师凿开绝壁的时候，从地下涌出了一股清澈的泉水。这股泉不满溢，也不干涸。于是禅师便写下了一首偈：“一击石庵全，纵横得自然。清凉无暑气，涓洁有甘泉。宽廓含沙界，寂寥绝众缘；个中无限意，风月一床眠。”
这首偈语是说：石庵仿佛天然存在，我只需一击它便形成了。这里面清凉没有暑气，还有甘泉清澈无比。这石庵如此宽广，容得下整个法界，但它却又如此寂寞，与众缘隔绝。这里面的无限涵意与风月同眠。
智陀禅师的石庵，外表看起来寂寥，但其内中却包含着不竭的甘泉。这就好像有些低调而沉默的人。沉默不单是指不说话，有的时候，沉默是一种行为，一种隐藏在众人之中，不高声宣扬自己的行为。为人低调，也是一种沉默。沉默的人往往并不是由于他们能力不强，他们反而有着深厚的积淀，胸怀广大，就如土溪智陀禅师的石庵一样，看似平凡甚至有点寂寥，但却博大能容整个法界，甚至还能涌出甘洌清泉。
也许智陀禅师的石庵自然形成，但一个人想要拥有深厚积淀却非要努力不可。一个人通过自己的努力而获得的成就并不因自己的沉默而湮没，而他们之所以沉默，也是因为他们丰富的内心不再寻求外在的肯定。
曾会学士与珊禅师是多年的好朋友。有一次曾会学士外出，偶然遇到了雪窦禅师，于是他就写了封介绍信给雪窦禅师，让他到灵隐寺去找珊禅师，珊禅师一定会照顾他的。雪窦禅师欣然接受，然后拜别，云游去了。
这一别就是三年。曾会学士因为公事，来到了灵隐寺。他突然想起了三年前曾介绍过雪窦禅师来这里，于是便问珊禅师：“雪窦禅师现在怎么样了？”
珊禅师疑惑地说：“没有这个人呀！是不是搞错了？”
曾会学士说：“怎么会错呢？我亲自介绍他来的！”
珊禅师十分为难，派人在寺中的上千僧众中寻找了个遍，可是找了一上午，也没有找到这个人。
曾会学士说：“你还记得拿我介绍信的那个人吗？”
珊禅师摇摇头说：“没有啊！我从来没有收到过你写的介绍信呀！”
珊禅师看曾会学士那么着急想找到这个人，于是便和学士一起去找，可是找遍了寺里每一个地方，就是不见雪窦禅师的踪影。直到天快黑的时候，才在一个很破的屋子的角落里找到了正在打坐的雪窦禅师。
曾会学士大喜地喊道：“雪窦禅师！”
雪窦见是曾会学士，也感到十分惊喜，他与珊禅师各自作礼。珊禅师一见雪窦禅师就看出他将来一定会有不一般的造化。
各自寒暄了一阵，曾会学士问道：“三年前我亲笔写的介绍信你给丢了吗？为什么不给珊禅师看呢？害得你住这样的房子！”
雪窦禅师从衣袖里取出原封未动的介绍信还给曾会学士，说道：“我只是一个云游的和尚，没有什么渴求，为什么要请人介绍呢？”
现代人总是担心忧虑，生怕偶然间失去了自我推销的机会，所以抓住一切机会表现自己，让自己“冒出头来”，有时还为此劳心劳力，想出种种方法和手段，结果却本末倒置，反而因此招致他人的反感，实在是得不偿失。
只要努力，就不怕被埋没，付出了就会有回报。无论禅门还是世俗之门，只要自己努力了，终有一天会得到别人的赏识。
赌礼佛名者（唐·韦庄）
何用辛勤礼佛名，我从无得到真庭。
寻思六祖传心印，可是从来读藏经。
工作是忙不完的，所以工作要“赶”，但不要“急”，应该忙中有序，而不要紧张兮兮。任何事积累到一定程度都会形成压力，心中背负着太多东西的人往往容易乱了分寸，无法静下心来理清思路，所以容易焦躁、抱怨，甚至愤怒。与其被忙不完的工作所驱使，不如在自己的能力范围之内，坦然面对，做得到的去做，做不到的不强求。
有一个农夫挑着一担橘子进城去卖。天色已晚，城门马上就要关了，而他还有二里地的路程。这时迎面走来一个僧人，他焦急地赶上前去问道：“小和尚，请问前面城门关了吗？”
“还没有。”僧人看了看他担中满满的橘子，问道，“你赶路进城卖橘子吗？”
“是啊，不知道还来不来得及。”
僧人说：“你如果慢慢地走，也许还来得及。”
农夫以为僧人故意和自己开玩笑，不满地嘀咕了两声，又匆忙上路了。他心中焦急，索性小跑起来，但还没跑出两步，脚下一滑，满筐橘子滚了一地。
僧人赶过来，一边帮他捡橘子，一边说：“你看，不如脚步放稳一些吧？”
有一个小和尚，在树林中坐禅时看到草丛中有一只蛹，蛹已经出现了一条裂痕，似乎能看见正在其中挣扎的蝴蝶了。
小和尚静静地观察了很久，只见蝴蝶在蛹中拼命挣扎，却怎么也没有办法从里面挣脱出来，几个小时过去，小和尚依然坐在那里静静地看着。
这时候，护林人家的孩子跑了过来，看到地上挣扎的蛹，不由分说地捡起来将蛹上的裂痕撕得更大了，小和尚甚至来不及阻止。
小孩子数落着和尚：“师父，你是出家人，怎么连点慈悲心也没有呢？”
小和尚无奈地叹了口气，说道：“你为何这般性急呢？蝴蝶还没有着急，你为什么这么鲁莽地改变它的生命呢？”
果然，当蝴蝶出来之后，因为翅膀不够有力，变得很臃肿，飞不起来，只能在地上爬。
孩子本想帮蝴蝶的忙，结果反而害了蝴蝶，正是“欲速则不达”。由此不难看出，急于求成只会导致最终的失败。所以，我们不论是在工作，还是在生活中，都不妨放远眼光，注重积累，厚积薄发，自然会水到渠成，实现自己的目标。
现代职场人，并非高速运转的现代机器，莫不如以一种骑士精神尽展潇洒，纵横驰骋于纷乱的生活，却保持一种美丽的心情，对于“一万年太久，只争朝夕”的人来说，最容易犯的毛病就是“欲速则不达”。放眼整个社会，大多数人都知道这个道理，而最终背道而行的人仍是大多数。
偶题（宋·道济）
几度西湖独上船，篙师识我不论钱。
一声啼鸟破幽寂，正是山横落照边。
曾经有一位年轻貌美的信女，她的母亲得了一场重病，当所有人都觉得老人在劫难逃时，她却奇迹般地康复了。信女相信这是由于观音菩萨的加被，因此发愿要用头发来绣一尊二丈高的观音圣像。六十年过去，当这位年轻貌美的小姐已经变成老态龙钟的老太婆时，一幅神态庄严、面相慈祥的观音圣像也终于绣好了，此时，她那一双秋水般的眼睛也早已瞎了。当有人大叹“不值”时，她却淡定地微笑着。时至今日，依然有人为她持之以恒的精神所感动，连当地的得道高僧也禁不住感叹，她的耐烦有恒，非常人所能及。
从古至今，追求理想的人都必然付出长久的努力，汉朝的董仲舒，青年时代立志向学，三年不窥园，终于成为一代名儒学者；晋朝王羲之，临池磨砚，写完一缸水，终于成为旷古书法大家。世上无难事，只怕有心人，持之以恒，便没有爬不上的高峰，也没有跃不过的沟坎。因为耐烦有恒，读书才会通晓；因为耐烦有恒，做人才能通达；因为耐烦有恒，修行才有成就。
在陈、隋年间，永欣寺有位智永禅师。他是晋代书法家王羲之的第七代孙，也是一位著名的书法家。据说，智永禅师为了练字深居简出。几十年来，他因练字而写秃的笔就达十几瓮之多。后来智永禅师在永欣寺前设“退笔冢”，专为埋写坏的毛笔。
智永禅师的退笔冢向我们传达了一种坚定恒长的愿念之力。无论是大事小事，为圆满都须付出心血。因为人的成长是一个漫长的过程，能否取得最后的胜利，不在于一时的快慢。如果你能够在自己成长的道路上静下心来，遇到困难不气馁、不灰心，矢志不移地前进，那么你必将获得最后的胜利。
话说起来容易但做起来却并不简单，因为人性有三短，其中的“体本疲缓，卧不肯起”、“性甚畏动，事绝不行”等就属于“随”的劣性。“随”导致事业心消磨，只“望在五亩之宅，半顷之田”，什么治国平天下的雄心壮志都会烟消云散。
因此，我们必须时时提醒自己，为人做事必须持之以恒，因为处世如逆水行舟一样，不进则退。有大学问的人，往往有着勤勉和持之以恒的努力。在一点成就面前就沾沾自喜、满足现状，再聪明的人也会有江郎才尽的一天。尤其是在当代社会，如果我们缺乏耐烦有恒的精神，就无法取得生活和将来工作需要的知识，无法使自己适应急剧变化的时代，我们不仅不能搞好本职工作，反而有被时代淘汰的危险。
酬钱员外雪中见寄（唐·白居易）
松雪无尘小院寒，闭门不似住长安。
烦君想我看心坐，报道心空无可看。
有的人生性好静，懒于在那种灯红酒绿、尔虞我诈的社交场合敷衍应酬，闲暇时更愿意结伴于青灯古卷，品茗读书，抑或独自远行，涉足山川沃野。但是，更多的人却害怕孤独，无论是独自垂钓于碧水湖泊的宁静和淡泊，还是众人皆醉我独醒的超然，于他们而言，都是不堪承受的折磨。
佛家将孤独的形式分为了四种：第一种是“主动的孤独”，就是为了修行而主动创造一个与他人隔绝的环境，无论打坐诵经，还是读书写作，都完全不受外界的干扰，只留下一颗求知之心；第二种是“被动的孤独”，可以理解为情感上的孤独，是一个人从内心深处感受到的寂寞，或为团体成员所排斥时，即使身在团体之中依然能感觉到的孤独；第三种是“思想的孤独”，当一个人的观点不为他人接受，思想得不到他人认可时，就会感受到精神上的孤立无援；第四种是“权势的孤独”，“高处不胜寒”的恐慌是大多数位居高阶的人所共有的。孤独的形式或有不同，但孤独的味道几乎每一个人都品尝过。
在一次禅七中，一位修行者突然哭了起来。圣严法师问他为何哭泣，他回答：“生活在世界上的孤独感让我害怕。”
圣严法师说：“难道你不知道每个人都是独自来这个世界，最后也独自离开吗？”
修行者说他知道，但是仍然害怕。
圣严法师问：“那么在禅七修行中你还害怕吗？”
他说不怕，但是一旦回到日常生活中，对孤独的恐惧与不安就会再度袭来。
这个修行者所体验到的更多是情感上的孤独，情感上的无所寄托与无可信赖让他感到茫然和痛苦。在现实生活中，因孤独而感到不安的人比比皆是，但圣严法师却认为，孤独是修行与生活中都必不可少的状态，尤其是对于真正有心修行的人来说，热闹的场合固然可以参与，但更应该适应孤独的情境，并且要能够出于自愿随时置身于孤独之中，尤其是“主动的孤独”。
孤独固然令人感到痛苦，但也能让一个人变得更加坚强、更加成熟。“主动的孤独”更是如此，无论是修行，还是日常学习，孤独的环境能够让一个人获得安静的心态和静谧的氛围，不容易受到外界的杂务琐事的干扰。在孤独的环境中，一个人最好的知音就是自己，透过“主动的孤独”，安静地面对自己，调理身心，思考生命。
有位禅宗大师也曾闭关修行多年，在闭关之前，一位年老的居士来拜访他，并问他：“你想要成为什么样的和尚？”禅师并未做出明确的回答：“这就像我们无法预计陶器经过炉火的烧烤会变成什么样子一样，孤独的修行与学习就像陶器被烧制的过程一样，痛苦在所难免，但通常都能使人得到新的提升。”
事实上，一个人独处时，最好的知音是自己，最大的敌人也是自己。对修佛之人而言，虽然闭关时不容易受他人影响，但倘若一个人的功夫不够深，就很容易被自己的妄念左右。对于普通人来说也是如此，在孤独的环境中，若不能踏踏实实地潜心学习，也可能迷失在迷障中。
每至一寺群僧出迎必撞钟请余礼佛余口号二十字书扇晓之（清·袁枚）