复归于婴儿般的自然纯真状态，统治者卑谦若谷，民众为而不争，然后社会才能正常发展。
《道德经》一书中的智慧，源于老子对事态人情的深彻洞察和深刻思索。战争频仍、社会动荡、生命无常，点点滴滴积淀成老子的关于人性修养、处世哲学、治国之道、军事哲学、养生之道等的智慧之学。
那《道德经》究竟和好处何在呢下面是我们组对《道德经》的一些理解和人生感悟!我们把它概括为两点，一是“心存善念悟大道”二是“处下无为成大德”。什么是“心存善念悟大道呢”首先来看看什么是大道道德经里面说“道可道，十分道”意思是说能够用语言表达的大道就不是永恒普遍的大道了，为什么呢因为第一语言具有其局限性，有些是只能意会不可言传的!第二道是运动变化的，不断展开的，而说明他的语言是固定的，不能随时运动变化的!举个例子，有一首歌唱得好啊:你问我到底爱你有多深，月亮代表我的心“为什么不直接形容证明到底有多爱，而是说月亮代表我的心呢正是因为这种爱太深沉，太永恒。所以无法用语言表达出来，不能够道明。任何华丽的词藻，在这深沉而又永恒的爱面前是那样的苍白无力!所以就像老子所说的越是深沉普遍的东西越无法表达、说清与道明!那既然道是无法说清与道明的，所以我们认为那只能“悟”那怎样去悟呢要以什么样的心态去悟呢我们认为要“心存善念”只有心存善念才能领悟到道的真正与真谛!
守常才能包容，能包容才能公道，公道才合王道，王道才是天道，天道才是大道，大道才能永恒，终身不会出现困阻!这教育我们要静心，要宽容!
前面讲的都是指善要对别人好，其实善也要对自己好。道德经第十三章“故贵以身为天下，则能够寄于天下，爱以身为天下，乃可托于天下”意思是说把自己的生命看得比获得天下还重要的人，才能够把天下交给他;对自己的生命比对获得天下还爱惜的人，才能够把天下交给他。老子的意思用此刻比较流行的话解释是“身体是革命的本钱”他要求我们学会一种养生之道!因此只有“心存善念才能领悟到什么是大道!善是贯穿于整部《道德经》的。里面关于善的句子还有很多。比如第二章“天下皆知美之为美，斯恶已，皆知善之为善，斯不善已”又如第二十七章“善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策，善闭无关楗而不可开;善结，无绳约而不可解。是以圣人恒善救人，故无弃人;恒善救物，故无弃物。”再如地四十九章“圣人恒无心，以百姓之心为心。善者善之，不善者亦善之，德善。”第八十一章“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知”等等。
我对《道德经》德第二点领悟是“处下无为成大德”。《道德经》第三十九章说“故贵必以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷。是其以贱为本也”意思是说贵要以贱为根本，高要以低为基础，因此王候自称“孤、寡、不谷”，这不正是以贱为本吗孤的含义是孤立无助。寡的含义是寡德，道德不足，不称职。不谷是不善不好的意思。《道德经》第六十六章还说“江海所以为百谷王者，以其善下之故能为百谷王。”意思是说江海所以能成为百川归附的汇聚之所，是因为他们能处在百川的下位。所以能成为百川之王!这也是在要求我们要学会处下!《道德经》第七十一章“知不知，上;不知知，病。”意思是说已经有了知识，还以为没有知识，只是上等的有知。没有只是，还以为有了知识，这是有知的弊病。这也是在教我们要处下，要谦虚!
但处下并不是懦弱而是要做到外化内不化。所谓外化就是要与他人友好和睦相处，对他人谦和礼让，时时以比较低的姿态去应对生活。体此刻你能够为他人为社会改变和放下多少外在的东西!这就是外化。那什么是内不化呢所谓的内不化就是指在如今纷繁复杂多变而又充满诸多诱惑的社会，你能持续多少内心的世界不变!能够始终坚持自己的做人原则，价值观和人生理念，持续自己的本色永不变，从而到达内心的宁静与闲和，使自己能够遇事不忧，处变不惊，临危不乱，无故加之而不怒!进而使自己的内心将不会受外在事物的影响、触动和改变!这就是内不化!只有真正做到了内不化才能做到处下!
老子的另一个重要思想无为又该怎样理解呢我认为老子的无为是“以无为之心处有为之事”。所谓的无为之心就是指对待事物不能看得太重，要淡泊名利不要被功名利禄所羁绊。以这样一种简单心态去做一些有所作为的大事!古之圣贤就是如此，他们都是以一种无为的心态去处事，但谁又能说老子、庄子、孔子无所作为呢
读《道德经》给我的感悟颇深，读之前我时常感慨“学业未成，事业未定;名不远扬，家不成立;待吾处者，烦劳甚忧。君子存，必，誉响四方，功成名就，流传千古!”那里表达的更是一种壮志未酬，追名逐利，重利轻别离的情怀!读完《道德经》之后，我的感慨有所改变“求学在外，忆往事南寻，虽为堂堂君子，难免痛苦流泪，欲拭无巾;久居在外，怎不叫人坏乡!忆亲人之语，无一不催人泪下;怀乡之山水，无一不触动心弦;念友人之助，无一不深为感动.”那里更多表现的是回到人最本质的“情”上去了!去感受那亲情，友情和大自然当中的情趣所带给人的简单与感动。体味亲情的滋润，去欣赏久违的风景，去呼吸阔别已久的空气!
在如今诱惑颇多烦恼也颇多的社会，我们马不停蹄地追逐着功名利禄，我们每一天都在不停地向生活索取，古书中的气定神闲，宁静致远，淡泊名利似乎与现代人快节奏的生活格格不入，离我们越来越远了。我们需要读《道德经》这样的古书来陶冶我们的情操，来洗涤我们庸俗焦灼的心灵，来寄托我们无所栖息的灵魂，来指明我们前进中的道路。他们的成果如同一面面明镜照亮我们的面容，如同一个个烙印镌刻在我的心中，如同一股股气流催动我勇往直前!
第一段“道可道，非常道，
名可名，非常名。”是说作为世界本源的道是可以用语言来形容的，但并不是永恒的。“名可名，非常名。”说的是可以称呼的名不是恒常的名。“无名天地之始，有名万物之母。”是说天地刚刚呈现时是没有名的，万事万物逐渐出现时才有了各自的名(但并不永恒)。“故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。”意思是之所以经常在没有欲求时来探究它的奥妙，有的时候探究它的倪端。“此两者，同出而异名。”是说有和无这两方面都同出于道却有不同的名称。“同谓之玄”都同样可以被认为深远微妙，难以把握。“玄之又玄，众妙之门。”这里指的是这种玄而又玄的道是一切奥妙的门径。
这一段作为《道德经》的起始，详细阐述了老子对规律的理解。在《道德经》里，道指的就是规律。而道家思想对规律的最根本的见解就是“规律是自然的，变化的，不为人所控制的。”对待规律的根本态度是“充分尊重规律，然后才是利用规律。”这是一种非常朴素的辩证思想。全面体现了我国古代人民对大自然的探索与思考，而这种探索与思考不是盲目的，是非常有计划、有科学根据的，它不仅对中国传统文化思想产生了深远的影响，其影响也远远超出了中国的范围。
老认为坚持按规律办事，一切都会顺利，而违背规律会得到大自然的惩罚。在第三十九章中，他是这样阐述的:“昔之得一者”古来大凡按规律办事的人，“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以天下正。”这句话承接上句举了很多例证明尊重规律的好处。上天尊重规律可以清澈，大地尊重规律可以安宁，神灵尊重规律可以带来安宁，河流尊重规律可以水满，自然界万事万物尊重规律就可以生生不息，君侯大王尊重规律就可以得到天下。“其致之”推而言之。
“天无以清，将恐裂;地无以宁，将恐发;神无以灵，将恐歇;谷无以盈，将恐竭;万物无以生，将恐灭;侯王无以正，将恐蹶。”说的是天空不清澈就可能会爆裂，大地不安宁就可能会塌陷，神明不显灵就可能会消失，河流没有水就可能枯竭，万事万物不能生长就可能灭亡，君王不能统治天下就可能颠覆。“故贵以贱为本，高以下为基。”所以富贵以穷贱作为根本，高贵以低下作为基础。“是以侯王自谓孤、寡、不X，此非以贱为本邪非乎”这局是举例说明上面一句，意思是所以说侯王都用孤、寡、不X这类贬义词自称。这难道不是以贱为根本吗难道不是吗“故致数舆与舆。世故不欲如玉，如石。”这是对上面的申论与例证的总结，说的是所以最高的荣誉就是没有荣誉，于是不要要求像美玉那样美丽，像石头那样坚硬。
由此可见，以老位代表人物的道家学派对规律是十分尊重的，这在几千年前的中国是很难能可贵的，这种辩证法虽然很不健全，但却具有非常强的科学性，这对现在我们的唯物论十分有帮助，为后来人们对唯物论的更深一步的研究奠定了一个十分坚实且广泛的基础。而且，从这一段中，我们也可以体会到老对无为的崇拜。
在现实和一些文艺作品中，我们常常会看到云游四方的道人，他们虚幻而飘渺，空灵且高傲。从他们身上我们看到的是飘逸，感受到的都是那种无为。
老说:“不尚贤，使民不争;不贵难得之货，使民不为盗，不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨;常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不智。”所以说圣人的治理方法是让人谦虚，让人博学，减弱人的志向，增强人的体魄，让百姓没有知识和欲望，所以智者也不敢滋事妄为，以自然无为的态度治理天下便没有做不好的事。
关于无为老在《道德经》第七篇里举了一个例。“天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。diyifanwen.com是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪故能成其私。”意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗所以才能构成就了他自己。
无为是一种心境、一种修养，是辩证的。站在老的角度，向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代老的无为论应该以辩证的方法，一分为二的看待，“则其善者而从之，其不善者而改之。”
对待竞争，我们要敢于去迎接挑战，对待失败和不平等我们要报以一种平常心，用合适的方法去改变或适应，而不去盲目的争鱼死网破。这样有助于保全自己和取得最终的成功，只有厚积才会勃发。同样，“无为”用在当代待人处世上就是要对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”
《道德经》是一部中国古代朴素辩证法的启蒙巨著，拉开了从古至今几千年来人类对自然规律进行探索的序幕。辩证的去看待它，取其精华，弃其糟粕，对我们人生的指导是大有裨益的。
以上是我对“道经”总的认识，下面就具体谈谈我对其中的一些观点的感悟认识。
每个人都有私有欲，应对私欲，务必先自反自省，然后自清自虚，若能做到自知、自胜、知足，那么就能够算是得道。当社会需要用礼智维系的时候，虚伪巧诈也就慢慢的产生了，祸乱也跟着来了，自以为聪明的人，以智取巧，实在是愚昧的根源，因此我们应守质朴的大道，不要虚伪的巧智，取用道的精神，舍弃礼智的浮华。一切需自然而行，道的作用是柔弱谦下，天下万物是从有而产生的，而有却是从无产生而来的，无是道之体，有是道之用，人应无为、无事、无智、无知、无欲、无我、无私才能到达道德最高境界。随着科技的日益发达、经济的高速发展、人民生活水平的提高，人们的物质生活丰富了，但是精神世界却越来越空虚，人类的道德观念面临着严峻的考验，其中不乏有些人冲破道德的底线，追求权力，物质，金钱，荣誉。物欲横流的现实生活中，如何去应对这些问题，我们同样能够在《道德经》这部圣典中找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重为人谦虚、心态平和、淡泊名利、时刻反省，尽职尽责!。
人生短暂，笑对人生也是过，情绪烦躁也是过，我们何不在工作学习中端正心态呢谦虚是一种美德，更是一个人的修养，并不是象人们所说的谦虚就是虚伪，我觉得谦虚有两层意思，谦是谦卑，是一种处事的修养，也是对别人的一种尊重;虚就是虚心学习，使之更加完善，做得更好。当别人夸奖你时，你完全能够说声“谢谢”，因为这是别人对你工作的肯定，你完全受得起，但并不是说你就此停滞不前了，还需要虚心求教，找出不足，让自己有更大的进步。心态平和是安心工作之本，只有心境到达虚静的状态，才会时刻持续谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。不仅仅如此，平和的心态还能够帮忙处理好朋友和同事之间的关系，使之变得融洽。观看《道德经》后，我觉得理解老子的思想是一种愉悦，是一种洗礼，是一种灵魂的滋养。
现代社会的道德问题似乎已被人们淡忘了。中国以“礼仪之邦”自立于世界民族之林，传统道德自应继承光大。而我们呢我们应做些什么呢
做一个有道德的人，无为而治，任何时候做到宽容(设身处地从对方角度思考问题)、向善(对善良的人善待他，对不善良的人也能善待他)、谦卑(要能如水的品质)、知足常乐(凡事适可而止，知足者富，安贫乐道，放下名利、放下虚荣、放下固执，多一些知足、宽容和快乐)
最近我在看一本十分富含哲理的书——《道德经》，要物体享受就得靠钱，而要精神享受就得靠道，道家讲究天人合一，神游太虚，而道德经就完美的诠释了这一点。
道德经全书仅五千字，但字字珠玑。就拿第一句话说吧：“道可道，非常道。”这句话很好理解，就是能说出来的道，便不是真正的道了。但你理解深刻含义吗道德经中有这么一个小故事：楚国有一棵大树叫“朝生”，对他来说，四千年只是一个春季。在越国有一只神龟叫“暮菌”，对它来说，四千年不过是几个时辰而已。但人们却认为彭祖寿命长，活了八百年，但他跟“朝生”，“暮菌”比，岂不是寿命极短如果人们在远古指天叫“夷”，指地为“希”，那现在天就是夷了，地就是希了。所以他告诉我们，名称是虚无的，不要去强求等级名称，顺其自然不是更好吗看，短短一句话，竟可以有如此深奥的道理。
道德经中还记到，老子在写完道德经交给尹喜，出关之前曾跟尹喜说：“你读完后，要把道德经全忘了才行。”这更是出乎常人意料，应该牢牢记住才对呀!正因为文字把深理束缚住了，所以要把文字忘了，才能见到深理。
六祖惠能身为住持却不识字，但他却说：“我用手指月亮，你要看的是月亮，而不是我的手，我的手是用来指导你看月亮。”的确，文字只是用来衬托深理的。
现在，体会到道的博大精深了吗
其实，道就在我们身边，但它却看不着，听不着，闻不着，摸不着。只能用心体会，而道德经便是这么一本体会道的工具。
“无为”就是合道之为。通行本《道德经》第一章，老子就把天地未分之前的混沌状态称作“无”(无，名天地之始)。天地未分之前，世上什么也没有，只有“先天地生”的道在“周行而不殆”地运行，布生天地和万物。可见“道”就是世界产生、发展、变化的本原，是天地万物的母体，也就是现在所称的事物运动的客观规律，“无”是道的根本属性。“无为”即是根据事物的客观规律而采取的管理对策，是在对天地万物的运行规律有透彻理解后而采取的最简单而又最有效的管理手段。“无为”是一种管理理念，更是一种境界。
那么怎样才算是“无为”怎样实施和推行“无为”由于现阶段对世间万物及其客观规律的认识还很有限，对这些问题也许还没有准确一致的答案。但个人认为“无为”必有以下特点:
一、“无为”以平等为基础。虽然用现代科学的眼光看，天下万物因进化程度或组成的不同，有高等和低等、植物和动物、有机物和无机物等的分别，但在老子看来，天下万物都是由道产生的，它们既没有高低之分也没有贵践之别。在天地和圣人的眼里它们都是草狗(天地不仁，以万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗)，都是一样的、平等的。从人类社会的角度看，天下万物有些是我们生活所必须的，有些是不直接需要的，有些从某种角度看是有害的甚至是致命的，但它们都是道安排给我们的朋友，它们有各自存在的理由，作为天地万物一员的人，不能也不应该根据自己的喜好来决定其它万物的生死。
万物是平等的，也是自由的和多样的。平等是前提，自由和多样是必然的结果，因为万物是平等的，它们各自有自己存在的理由、生存方式和生活规律即有各自的“德”。谁也不属于谁，谁也不能命令别人该怎样生活。世间万物是平等的、自由的和多样的，我们唯一能做的就是真心地按道的要求采取无为策略，让万物按各自的“德”自由平等也生长、生活。
在一个合道的社会里，因为人人都是平等的，所以它们在世间享有的权益(阳光、空气、财富、权势、自由、亲情、健康、病痛、快乐、痛苦等的总和)也是均衡的。比如，你若捐出了财富，你占有的财富是少了，但你却得到了别人的尊重和感激，享受了快乐，你的权益并没有因此而减少;你抢劫得了许多钱，你的财富多了，但你得天天防着警察，天天受到心灵的谴责而痛苦，你的权益也并没有增加。如此等等。如有人想要改变这种均衡性，这是不符合道的准则的，长期看也是肯定办不到。只有采取切实的措施来保护这种平等的权利，保障均衡的权益，才是社会长治久安的最优选择。“圣人”正是透彻地理解了这一点，才顺势而为，采取“无为”的策略。
二、“无为”以加强个人修养和以身垂范为手段。“无为”就是按客观规律办事，就是不妄为、不胡为。因此，要推广和实行“无为”就必须加强对客观规律的研究和探索，以增加所采取对策的目的性和准确性。同时，更为主要的是要加强个人修养，做到以身垂范。要秉持“道德三宝”――慈、俭、不敢为天下先。“慈”就是平等对待天下所有人，不分善、恶、美、丑都要照顾和关怀，象水一样“善利万物而不争”;“俭”就是不甚、不奢，不占有别人的资源和权益，天下人的资源天下人共享，天下人的权益天下人均分。要做到少私寡欲，多予少取。少私寡欲是前提，只有做到少私寡欲了，才可能多予少取;“不敢为天下先”就是在一定的范围内不提倡什么，也不反对什么，即不干涉别人的自由，同时，不争名、不争利、不争功。有了这样的修为，对客观规律的认识就会更深入、更全面，采取的管理措施才会更合道。
道布生了天地，衣养了万物，但道并不占有万物，也没有从中获得一点私利，因为他不谋私利，所以道成了世间万物的母体，它的功劳和功用才永远不会失去。受此启发，创建和管理一家公司也不能仅仅为了本公司的利益而巧取豪夺，所采取的管理措施必须要以有利于公司员工和合作伙伴的成长为前提，只有这样才能成为百年老店;同理“圣人”治国也不是为了个人或为某个小团体获取私利，而只是为了保护万物的平等权利，维护社会的公平和正义，是为了民众生活得更自由幸福。只有以此为目的而采取的措施才是符合广大百姓利益的措施，才是合道的“无为”政策。
三、“无为”以达至和谐为最终目标。实行“无为”就是为了达到人和人、人和环境、各环境因素之间的全面和谐。要实现这样的全面的和谐。领导者除了前述加强个人修养外，在目前对客观规律的认识还很有限的条件下，尤其要做好以下二点:一是善于倾听百姓的心声。“圣人无常心，以百姓心为心”。在对客观事物的认识上，处于第一线的“百姓”对客观事物的接触最直接，认识也最清楚，他们总结出的经验往往也最接近客观规律，他们也最清楚自己是不是得到合道的对待，他们的心声往往也就是“道”的要求，“以百姓心为心”就容易按客观规律办事，是实行“无为”的捷径。二是要当好调和万物矛盾的“气”。“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，这个世界充满各种各样的矛盾，不光人和人之间，人和物、物和物之间都充满着各种各样的矛盾(阴阳)，矛盾本是对立的、不可调和的，但因为(道向阴阳之间)冲填了“气”而实现了和谐，由此可见“气”是调和矛盾、实现和谐的关键。
不知什么时候开始，一群笨偷——小蚂蚁不请自来，住进了我家新装修没多久的墙壁里，它们不仅偷吃我的蜂蜜，搬走我的白糖，还沾污我的餐具、红酒。不仅如此，当我们一家人就餐时，它竟然也爬上了餐桌，当我在房间里度步思考时，有时竟然也看到它在地上晃荡，面对此景，何止是火冒三丈啊。
其实，这些小东西是很笨的，更谈不上思考了。比如当它们偷吃蜂蜜时，竟然不知道蜂蜜是液体会沉，以至我的蜂蜜罐里浸满了它们同类的尸体，当它们侵入我的白糖罐搬白糖时竟会迷失了方向，在那迷宫般的糖堆里打转。我就奇了怪了，这么笨的小东西是怎么在这充满了智慧的世界上生存下去的
不过要消灭它们却也有一定难度，由于它们住在墙壁里，要找出它们巢穴的准确位置比较难，而且更为主要的是即使找到了，碍于装修好不足二年的墙壁和家俱，却显得有些无可奈何。这里我突然想到了我小时候玩的一个叫“诱蚂蚁”的游戏，小时候在农村，闲着没事时，我们一群小伙伴就用小动物(如蜻蜓、苍蝇之类)的尸体去引诱蚂蚁倾巢出动来搬，然后就用水或火来杀死，这是当时我和小伙伴们玩得最起劲的游戏之一。
在一个星期天，我决定如法炮制。由于没有小动物的尸体，我决定提高档次，用它们最喜欢的冰糖，我从密封的罐里找出一小块冰糖，看准了一只正在找食物的蚂蚁，突然把冰糖放在它的面前。一开始时它还吓了一跳，以为突然来了一个什么大怪物，不一会，发现这怪物不会动，对它没有威胁，它就试着用触角去碰了碰，没反应，再进一步用嘴去添一添，发觉正是它喜欢的美味，它似乎一下了来了精神，它快速围着小冰糖块转了一圈多，然后又倒着转了转，又用嘴添了添，确认这正是它们的美食后，似乎更有点兴高采烈了。它快速地往回跑，从墙壁踢脚线和地钢砖间的一个小缝隙中钻了进去。我不竟暗自得意：小东西，连这么简单的引诱你都看不出来，我看你怎么活。
不一会，原地又钻出二只小蚂蚁，快速来到冰糖处，绕着糖块正着反着转了几圈，其中一只还用触角去碰了碰，再用嘴去添了添，然后它们就分开了，其中一只留在原地，另一只则又快速返回巢穴，不一会，踢脚线和地钢砖间的小缝隙中又钻出蚂蚁来，一只、二只、三只……成群结队地出来了，直奔糖块处而去，这次它们也不再用触角去碰，就直接用嘴去啃了，它们有的站在地钢砖上吃，挤不下的、够不着的就直接爬上冰糖块，从上往下吃，把这块冰糖围得严严实实，而更多的蚂蚁正源源不断地赶来，路上形成一条浩浩荡荡的蚂蚁队伍。不一会有的开始往家里走了，似乎是吃饱了又似乎是去通知更多的蚂蚁来一起享用。奇怪的是这次它们只拼命地吃并没有要往家搬的意思，记得小时候蚂蚁是把小动物往家搬的，现在怎么不搬了进化了还是习性改变了
老子曾说过“不尚贤，使民不争;不贵难得之货，使民不为盗;不见可欲，使民心不乱。”可看看现实社会，奢侈品、富翁及排行榜都听得耳朵生茧，现在是污染环境越多、掠夺资源越多、挣的钱越多、得到的头衔和荣誉就越多，只要钱多其它的错误几乎可以不论，即使偶而有批评富翁或“富二代”、“官二代”生活奢靡的，可那口吻却分明是羡慕，巴不得那被批评者就是自己，活生生的一个笑贫不笑娼。在这样的社会里，道德还会在人的脑子里被想起吗再看教育，现在强调的从小孩开始就要“不能输在起跑线上”，然后整个社会向他(她)们灌输的就是竞争、排名、考试，可曾教育过要友爱、团结、互助这样一来，本来应是亲如兄弟的同学活生生地成了你死我活的竞争对手。为了排名可以不择手段。呜呼，这样的“智慧”又有多大意思呢团结、友爱、亲情、道德这一切都已成了真正的奢侈品了……
这时，我再回过头看了看在地上正吃得欢的一群没有“智慧”的小动物，不竟悲从中来：难道人类真的不应该拥有“智慧”吗蚂蚁，蚂蚁，我怎么忍心杀你啊，我多么希望我是你的同类啊。
老子的“道”，其实并不像很多人说的那么玄乎，它是指:物质世界及精神世界变化的原因和规律——自然规律。关于“道”是物质还是精神之争，是肤浅的，属于表象范畴。
所谓自然规律:它是自然界的运行法则，是不以人的主观意志为转移的客观运动形式。人们只能通过实践认识它，利用它，却无法改变它，否则，就会受到自然规律的惩罚。
如:生、老、病、死是人生的自然规律。医生只能看病，不能救命，若能救命，普天下的医生岂不都成神仙了但有很多人并不明白这一点，或不愿相信这个简单道理。特别是很多古代帝王，迷信江湖术士，服用什么“灵丹妙药”，妄图长生不老，结果中毒身亡，反而枉送性命。
“对立统一”，是事物存在的自然规律，也是老子反复强调和证明的观点之一。所谓对立统一，不是单个事物的对立与统一，也不是事物简单的一分为二，而是无数对立的事物交织在一起而相互依存、影响、变化、转换，构成了动态的、丰富多彩的大千世界。因势利导，顺其自然，是老子“无为而治”的思想基础。
“失衡而动”是事物动因的自然规律，是宇宙的原动力。大家知道:事物都是运动的，但为什么要动恐怕就很少有人知道其中原因了。近代科学研究发现:物质是无限可分的，我们今天所看到的物质，事实上是无数物质的复合体，从某一个体，到相近物体，乃至整个宇宙，它们相互依存、制约、影响、变化，小到元素周期，大到天体运行，甚至鸟儿飞翔，人类行走，汽车行驶等等，莫不如此:失衡——平衡，再失衡——再平衡，循环往复，构成了对立统一、五彩缤纷的美丽世界。失衡是永恒的、持久的，平衡是局部的、暂时的。物质世界如此，精神世界难道不是这样吗放眼世界:小到人际关系，大到国家政局乃至国际形势，概莫能外。
水往低处流，这是人们所熟知的水的一条自然规律。也是水在常态下的一种运动形式。但也有例外，如:水受热就会变成气体，会往高处跑;再如:水在太空可以悬浮，这是由于水脱离了地球的引力所致。上述两种现象，就不是水的一般规律所能涵盖的。由此可见:自然规律也是有条件的。同一件事物，时、空及环境改变了，规律也会随之而改变。这就是“规律”的规律了。
老子云:“道可道，非常道”。“人法地，地法天，天法道，道法自然”。人们只有通过自己的感官，全面认识和系统分析客观事物，进而掌握自然规律，利用自然规律，而不违反自然规律，因势利导，顺其自然，才是人间之“正道”。
《道德经》是中国古代哲学著作。又称《老子》，被道教作为重要经典收入道藏。共81章，分上、下篇。此刻通行本上篇言道，下篇言德。其中有不少和生活有关的处世哲理，乍眼一看不觉什么，当真的去结合生活中那些或大或小的经历，才感到哪份如汪洋般的玄奥。
道德经虽不长，却也有很多的方面，哲学、政治、军事及人生诸方面都有不少的论述，自己多少能理解的，能产生感悟的，其实并不多，道德经给我得感悟，便是在它的一个“虚”字。就好像数学中的0一样，讲究的是处下，是低调，是一无所有，其实却意味着∞的存在，有句话叫机会只留给那些有准备的人，“虚”便是这样的一种准备状态，手上不固执的占有什么，才能随时拿起什么。当0做为分母时，整个式子的结果便是∞。它告诉我们生活要留有空隙，以持续灵动，就像画画留白一样，一幅画的成功，不在于它画出了什么，而在于它没画出什么，在于它隐含了什么，同样，一次人生的珍贵，不再于一个固定的形式，路线，而在于，再于那存在于未来不可琢磨变数，那份能透过自己不断奋斗而产生的改变。
诸多经典，若是每一天都翻来覆去的看，纵然熟悉，却也会有枯燥，放下，再拿起，才是趣味无穷，小别胜新婚。对于道德经，犹有这种感觉。
如今很多人称《论语》为做官必学，《道德经》为做人必学，想必有一定的道理可遵循，但便不是如如今说法那样的片面。一本《道德经》涵盖了政治、经济、军事、为人等多方面的内容。换一种比较概括的话说可算为一本百科全书，但是《道德经》真正的分类还得算为哲学著作。
在老子《道德经》诸多哲学概念中，我最熟透的算是立身处世这方面知识。下面简单的叙述一番。
修身为本的主张在《道德经》中有诸多名句：“罪莫大于多欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”、“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”，“知足不辱，知止不殆”等等。细细体味一下老子对人生修养和处世的见解，我觉得他的很多话语，句句启迪心灵，不时地在敲打警示，使人醉之复醒，感到好像在痛饮千年陈酿，愈久愈香。
做人修身处世，是一个古老却又常新的话题，每每与人细谈老子哲学时谈到修身处世这话题时，心中总会荡漾起新的体会新的感受。在立身处世这个主张中有一个极为经典的句子——“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能取胜，以其无以易之。弱之胜强，弱之胜刚，天下莫不知。”柔弱胜刚强，是老子哲学思想中充满相反想成、对立转化的辩证法的命题，带有普遍真理性的意义。刚刚提到老子以水为例的句子的意思是：天下没有东西比水更加柔弱，可是攻克坚强的东西没有能胜过它，因为没有东西可以代替它。微弱的胜过强大的，柔弱的胜过坚硬的，天下谁都知道。可谓水滴石穿，柔软的水能够把坚强的石头穿透。在老子看来，柔弱胜刚强是自然界的一条法则。它比起强能胜弱，刚能胜柔这一表面肤浅的认识而言，柔胜刚，弱胜强，无疑是认识论上的一个飞跃和深化的实例。这句话告诉我们，新生的、弱小的、暂时处在劣势的事物，最终是要战胜旧的、暂时貌似很强大的事物的强有力的论证。
“上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”这句话是中大家最熟悉的当属“上善若水”了，老子提倡应该向水的柔弱品质学习，即守柔。为什么呢因为世界上最柔弱的是水，水能穿透坚硬的石头。推及到人，若人能够做到“上善若水”，所赋予的精神和意义，那么他的心胸会像水那样曾经深邃，待人像水那样爱亲，言谈像水那样真诚，处事像水那样灵活圆通。这样德行高尚的君子，你说是不是一个完美的人，是不是值得我们去学习效仿的人呢
《道德经》又称作《老子》，是先秦道家的基本典籍，为战国时期楚国的老聃所作，是一部蕴藏着丰富人生哲理的经典着作。从古至今，人们从这部人类文明史上的智慧宝典中汲取了许多治国安民、修身养性、立人处世的精髓。我认为在当前学习“国文”的热潮中，《道德经》对于我们每一名机关干部具有极高的可读性，十分值得学习。
当今时代，“物质第一”的浪潮无情地冲击着每一个人的思维方式和价值取向，传统的价值观念逐步失去了重心，大家普遍讲求效率，追求成功，其衡量的尺度变得非常物质化和金钱化。对于一名机关干部来说，如何去面对物质时代的各种诱惑，全心全意地做好本份，为人民服务，我个人以为，就是要按照《道德经》一书中所倡导的独特的人文精神，努力做到平淡处世，清静自省，坚忍不拔。精读之后，我对《道德经》有了一些粗浅的认识。
一、致虚守静----平淡处世
《道德经》十六章有言：“致虚极，守静笃。”这句话强调了致虚守静的工夫修养和复归之理。我理解，所谓“致虚极”，就是“致极虚”;“守静笃”，就是“笃守静”。我想，这是修道的基本方法。“致虚极”是说，自己如果想修道的话，要努力使自己达到极端空虚的境界。极虚指心灵一尘不染，近于真空，就是要去除世俗的妄念杂欲。“笃”是敦厚，笃守就是坚守。“守静笃”就是坚守静寂。
我认为二者的辩证关系就好比动与静的辩证关系：动与静是互为因果的，自己静才能感知外界的动，自己动就无法知道外界的真实。因此，我们的心境只有达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的为人处事的作风。作为年轻干部，豪情满怀，思维活跃，是青春的本色，但是要懂得欣赏“宁静以致远”的境界，我想，真正立志高远、有所作为的人应该是低调、内敛，不事张扬，为人谦逊的。对待竞争，我们要敢于去迎接挑战，对待失败我们要报以一种平常心，用合适的方法去改变或适应，这样有助于保全自己和取得最终的成功，所谓“只有厚积才会勃发”。这就是我由“致虚守静”感悟到的“平淡处世”。
二、净心寡欲----清静自省
《道德经》十二章曰：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以，圣人为腹不为目，故去彼取此。”这一章意在说明人的生理需求与人的无厌欲望不同，正确的养生方法是只满足生理需求，而不是放纵欲望(这一点，已经得到今人的共识，并为科学所验证，实在令人钦佩)。欲望从哪里来，欲望来自感官的永不满足的追求。老子在这里形象地勾画了人们因贪婪染色、染音、染味、染心、染身所导致的严重后果。老子还说“常无欲，以观其妙。常有欲，以观其徼”。人只有没有私心欲望，才能体验到“道”的奥妙，从而适应和符合客观的变化。有私心欲望，就不能体验到“道”的奥妙，即便体验到的，也是有限的，这样人就很难符合客观的变化，人生旅程就会出现很多不如意的事情。所以修道就要修德，没有个人想法，事事顺客观，这就是“德”，“夫莫之命，而常自然，故道生之，德畜之”。人只有去掉了私心欲望，才能放弃个人想法，而能做到事事顺应客观自然。那么在现实生活中，就能够使自己自觉地坚持自我反省，能时刻约束自己的贪欲之心。
我想，我们这些成长在改革开放之后、市场经济环境之下的一代人，大约比我们的父辈们面对物质诱惑更早、更多。在现实生活当中，对于物质诱惑、利益分成，如何保持操守，将成为我们不得不面对的挑战。古人有“慎独”之说，无非是指当人们在一人独处之时更要保持操守。是以，我认为，净心寡欲，做到事事顺应客观自然，于个人来讲是很潇洒的事，古人所谓君子之风，“真名士自风流”的那种风骨，在当下已经是难得一见了，我们常常怀念那个令人心驰神往的魏晋时代……
三、道法自然----坚忍不屈
《道德经》十七章云：“道，常无为而无不为”，老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为。“道”平时是不干预任何事情的，一旦要干预就没有做不到的。按照“道”做事，事事都是成功的，因为“道法自然”，没有哪一件事是不符合自然规律的。“独立不改，周行而不殆。”独自运行而不改变，周而复始地旋转而不停止。说明“道”做事是坚忍不拔、威武不屈的，任何干扰和阻挠都无济于事，它总是坚持不懈地行动下去。所以我们做事就要效法这种精神，要做正确的事、符合客观规律的事，要做时就下定一个必胜的决心。不管遇到什么困难都要不屈服，不管别人说什么，都不要受影响，专心致志、坚持到底。老子还说“民之从事，常于几成而败之，慎终如始，则无败事。”意思是，人们所从事的事业，经常是在接近成功的时候(也是最困难的时候)失败的，在结束时也要和开始时那样慎重处之，这样就不会失败了。即在最困难的时候，必须拿出开始时的决心和信心，千方百计地去克服困难，所谓成功者绝不放弃，放弃者绝不成功，也就是“强行者有志”，这种品质就是符合“道”的，这种品质就能保证你成功。
总之，细细品读《道德经》，吸取其精华来加强我们的营养，对于我们这些青年人将是另一种意义上的“充电”。近日，中共中央政治局、中央书记处书记、中央党校校长发表重要讲话，特别就读书对领导干部提出了“要爱读书，读好书，善读书”的要求，作为青年干部，在举国上下这种浓厚的读书氛围中，我深深感到对“国学”书籍学习的渴望。我将把对《道德经》的学习作为学习“国学”书籍的一个良好开端，很好的坚持下去。
《道德经》只有五千余字,后人分其八十一章.虽然字数不多,却是章章锦绣,字字珠玑.可谓旷世奇书.个中道理自然“玄之又玄”,故而让很多人望“道”兴叹.这也不奇,毕竟此书森罗万象,其中涵盖宇宙观、人生观、价值观的辩证方法,包括治国之道、处世哲学、人性修养、军事哲学、养生之道的智慧.
中外许多人都曾给《道德经》写过书评,还有人曾为其写书.例如鲁迅,他曾说：“不读《道德经》一书,不知中国文化,不知人生真谛.”再比如说日本的鲁川芳郎,他认为此书有一种独特的魅力,它给世俗世界压迫下疲惫的人们一种神奇的力量.的确,《道德经》一书告诉我们应该怎样释然的对待事物,怎样体悟万物的阴阳两面,也就是我们常说的“祸兮福之所倚,福兮祸之所伏”.以一个乐观的人生观、世界观看待天下万物.
我读此书的第一感觉就是一个字——深!可以说,此书中的每一个字都足以让我们用一生去诠释!《道德经》一书只有五千余字,而“道”字却出现了八十多次,那么究竟什么是道呢老子在第一章曾提到：道可道,非常道.名可名,非常名.故道不可说,这便让我更难以理解此书了,然而,他又在后几章多次为道注解,即使如此,“道”在我脑海里还是很模糊的,毕竟老子是在多方面为道注解的.其中包括宇宙的形成,为人处世,军事治国.老子的这些注解,反而让我对“道”的理解更加不易了.也罢,古今中外,又有多少人能悟道呢已悟道意的大抵是高僧大儒.而这样就失了老子著书之意.书中多次提到水,第八章开章就是“上善若水”,我们在生活中也经常接触这个成语,而这个成语是什么意思呢就我个人而言,水是至阴至柔的,而道也就是这样的,善利万物而不争,孕育了我们却不求回报,是故“居善地,心善渊,于善仁,言善信,政善治,事善能,动善时,夫唯不争,故天尤”.我们学习的就应该是象水一样的品行道德——无为而无所不为,不争而不所不得.处众人之所恶,而得万物之尊崇.所以那先悟得无为大道的高僧大儒才会被我们所尊崇!于是我便从水中悟得一些道性.
水是至柔之物.千军万马难敌一张巧嘴,刀剑锋芒难劈至柔之水.我们知道水是柔的,柔到了极致!我们可以用刀枪炮弹摧毁一些坚硬的事物,例如建筑物,铜墙铁壁.然而你能用刀剑劈开水么你能用炮弹把水炸一个窟窿么我们不能!这些强硬的物质只能在水中隐于无形,是故“天下之至柔驰骋天下之至坚”,水与道是没有形体的,你难以捉摸而又触手可及.身边都是道,因为道是“无”.我们知道宇宙是一个无限的空间!这个无限的空间孕育了无数星球,而我们的地球只是这其中一点不起眼的颗粒,只是因其中有生命而独特.我们并不能因为这一点儿自居,应为宇宙中可能会有无数个更高的生命体!他们的科技可能是我们难以想象的!道就是就象是玄牝,所谓的玄牝即女性生殖器,而我们永远都只是她的孩子.永远不能超越她!应该她本就没有形体,只是一种“柔”的表现形式,我们应该学习道和水的柔,只有这样我们的道路才会更平坦,我们的为人处世才会更圆滑.
无形的道,至柔的水,都是先驱与我们共同学习的对象,永远都不会停止.
老子的辨证观可谓是玄妙无比,最有名的就是阴与阳了.阴阳可以引申出很多相对的概念,比如正与负,对与错.为什么太极图中的阴阳会是旋涡形的呢为什么不是由一条线将其分割呢为什么黑颜色中会有一点白,白颜色中有一点黑呢我认为这样的设计就是“福祸相倚”和“物极必反”的最好体现.白色中有一点黑,黑色中有一点白是因为世事都有相对面.“塞翁失马”就是一个最好的例子.而当黑将要超越白,白将要超越黑的时候,就会成其相反的颜色,循环往复.而有其他物质肆意破坏就会浑浊.就象人类,万物循环往复是其道之根本.而人类却施加干预——破坏树林、大肆捕杀.这样只会打乱正常的秩序,最后人类也会在这团浑浊的气流的中沉没.然后又恢复正常.古人说过不能涸泽而渔,伐木而猎.翻译成现代也就是不能破坏生态平衡.我们应该正确的、不干预的攫取利益.同时认清福祸的相互转换,不能因为一时的成功而高兴的忘了本象,可能灾难正潜伏在明天,也不能因为一时的失败而气馁,可能幸运就藏在你身后.
读道德经后我总结三十六个字.为无为,无不为,骋至柔,克至坚,习水性,与人善,明阴阳,晓情理,知可止,利于本,有无生,悟道德.
道德经不愧是我们中华文明的瑰宝,其中妙理,还得是你亲自去读才可,每个人读“道”,都可得不同道.
其实我还是第一次读道德经呢,因着老师这此布置的作业,没办法硬着头皮去图书馆借了本道德经,从读书馆回来的路上,拿着那本道德经,我突然间觉得这本书该是我应该早去读的,看着封面上的几个大字,豁然间心境一片舒坦,究竟是何由,我至今也不懂
道德经应该说分成上下两部,上部道,下部德.(长沙马王堆出土过上德下道的版本,不过公认是上道下德)
按照这种划分,我们来分开来看它.
道,也就是天道,是自然的规律.
它表现为几个方面,一是“易”,也就是变易的意思,道德经第一句就这样说,“道可道,非常道”,可以说出来的道,也就不是“常道”了.
第二个方面就是“易”的规律,所谓“易”的规律,就是“道曰大,大曰逝,逝曰远,远曰反”,这句话的大致意思就是,万物都是逐步成长,但是“物壮则老”,便要渐渐消减,于是又回到了它的初始状态.
且不说老子写这部道德经上部道经的目的就是阐述道德规律,下部德经则主要讲的是人之道,也就是如何将天道应用于人事我们就不难知道.其实老子写道德经的侧重点便是落在下部德经上面.
读了《道德经》之后,最大的感受还是来自于心灵深处某处的弦被触动,.“天长地久.天地所以长久者,以其不自生,故能长生.是以圣人后其身而身先;外其身而身存.非以其无私邪故能成其私.”意思是说天长地久,天地之所以能长久,是因为它们不为自己而生息,自然而然的存在,所以才能长久.所以说圣人把自己置于后,反而受到推崇,把自己置之度外,反而保全了自身.这不正是由于圣人不自私吗所以才能构成就了他自己.但是仅看当今社会,能做到将自己置之度外的又有几人呢寥寥可数,高速膨胀的经济时代,让更多的人在利欲面前失去自我.不得不说,这是社会的可悲,更是我们不愿看到的.
《道德经》仅小小的五千字,可只要你用心去读去理解,你会发现当中的道理我岂是区区五千字便能概括的.
老子注重人的无为思想,无为是一种心境、一种修养,是辩证的.向社会推广无为,有助于国家的稳定,但如果站在历史发展的高度,片面的无为是无助于人类的进步的,所以对于当代的青年人理解古代的无为论应该以辩证的方法,一分为二的看待,“则其善者而从之,其不善者而改之.”而无为思想用在为人处事的观点上来看,便是对人宽容.“海纳百川,有容乃大,壁立千仞,物欲则刚.”对人宽容.“海纳百川,有容乃大,壁立千仞,物欲则刚.”
道德经并非是一部讲为人处世等礼节之书，而是哲学角度的人生教诲之典籍。儒家所提倡的仁、义、礼、智、信、孝等方面行为准则可以说是在当时的社会条件下所提出的一套对当时社会秩序有益处的对人的一种规范，理应是在现实生活中(主要是在周朝以及春秋战国时期)对往昔以追忆，可以说是有前车之鉴，是对西周时期的统治思想的一种发展，一种延续。反观老子，其主要是从大千世界中去寻找、去体会，进而来对人生进行一些教诲。相对于儒家来说是把自然之利与世间之利相互契合，而不似儒家是以人之利来看待自然之利。儒家观点沉重而肃穆，庄严以施威;道家之理清然而深邃，自在悠然。
当代之人看待古之事件皆以今之观点析之，纵使自觉客观亦不能处当事人之境会之，今之窠臼仍将作用之。道，似一种规律，然亦非也。以心灵会之，口不能道焉，故老子曰“道可道，非常道”。大千世界孕育自然之道，自然之道孕育出万般规则，我们所能知道且能道明的道理是自然产生的“有”，是一种载体，或亦即是规律，(规律非道)，天、地、人皆归其道，汇入总道，“四域”是道的载体，人亦是各道载体的产物，故“人法地、地法天、天法道、道法自然”。大道“恍兮惚兮”，如何辩道尺度若何何以明己所为合于道拙见见之曰“旁观，反见之”。道德一经，以道开始，有无相交，阴阳相合，盈虚之理，谓之辩证。以旁观者的心态来看自己行为之结果，先觉之!以水类比，即可见准绳。“知不知上，不知知病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病”。这是自省，即是辩证的理性。
道乃德之本，然本书内容之先后亦有不同。一曰:道德经;一曰：德道经。德乃道之中枢，是得“道”之征兆。故可产生两种疑问:是否德先盈而后得道亦或是先体道而后知德盲目寻求道，则会时刻疑其德;可以追求德，亦会陷入不同伪道。，此乎难!个人有个道，孰乐恭他而弃己何为正道，亦会纷争不断此又违背“绝圣弃智”，恐此乃老子亦在愁困之处也。
然，不论如何，老子思想乃又一璀璨之星也，尚有借鉴之处，恐日后会得到进一步的发展。
《道德经》只有五千余字，后人分其八十一章。虽然字数不多，却是章章锦绣，字字珠玑。可谓旷世奇书。个中道理自然“玄之又玄”，故而让很多人望“道”兴叹。这也不奇，毕竟此书森罗万象，其中涵盖宇宙观、人生观、价值观的辩证方法，包括治国之道、处世哲学、人性修养、军事哲学、养生之道的智慧。
中外许多人都曾给《道德经》写过书评，还有人曾为其写书。例如鲁迅，他曾说：“不读《道德经》一书，不知中国文化，不知人生真谛。”再比如说日本的鲁川芳郎，他认为此书有一种独特的魅力，它给世俗世界压迫下疲惫的人们一种神奇的力量(diyifanwen.com)。的确，《道德经》一书告诉我们应该怎样释然的对待事物，怎样体悟万物的阴阳两面，也就是我们常说的“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。以一个乐观的人生观、世界观看待天下万物。
我读此书的第一感觉就是一个字——深!可以说，此书中的每一个字都足以让我们用一生去诠释!《道德经》一书只有五千余字，而“道”字却出现了八十多次，那么究竟什么是道呢老子在第一章曾提到：道可道，非常道。名可名，非常名。故道不可说，这便让我更难以理解此书了，然而，他又在后几章多次为道注解，即使如此，“道”在我脑海里还是很模糊的，毕竟老子是在多方面为道注解的。其中包括宇宙的形成，为人处世，军事治国。老子的这些注解，反而让我对“道”的理解更加不易了。
也罢，古今中外，又有多少人能悟道呢已悟道意的大抵是高僧大儒。而这样就失了老子著书之意。书中多次提到水，第八章开章就是“上善若水”，我们在生活中也经常接触这个成语，而这个成语是什么意思呢就我个人而言，水是至阴至柔的，而道也就是这样的，善利万物而不争，孕育了我们却不求回报，是故“居善地，心善渊，于善仁，言善信，政善治，事善能，动善时，夫唯不争，故天尤”。我们学习的就应该是象水一样的品行道德——无为而无所不为，不争而不所不得。处众人之所恶，而得万物之尊崇。所以那先悟得无为大道的高僧大儒才会被我们所尊崇!于是我便从水中悟得一些道性。
水是至柔之物。千军万马难敌一张巧嘴，刀剑锋芒难劈至柔之水。我们知道水是柔的，柔到了极致!我们可以用刀枪炮弹摧毁一些坚硬的事物，例如建筑物，铜墙铁壁。然而你能用刀剑劈开水么你能用炮弹把水炸一个窟窿么我们不能!这些强硬的物质只能在水中隐于无形，是故“天下之至柔驰骋天下之至坚”，水与道是没有形体的，你难以捉摸而又触手可及。身边都是道，因为道是“无”。我们知道宇宙是一个无限的空间!这个无限的空间孕育了无数星球，而我们的地球只是这其中一点不起眼的颗粒，只是因其中有生命而独特。我们并不能因为这一点儿自居，应为宇宙中可能会有无数个更高的生命体!他们的科技可能是我们难以想象的!道就是就象是玄牝，所谓的玄牝即女性生殖器，而我们永远都只是她的孩子。永远不能超越她!应该她本就没有形体，只是一种“柔”的表现形式，我们应该学习道和水的柔，只有这样我们的道路才会更平坦，我们的为人处世才会更圆滑。
有些人常认为只有“有”才是可以被我们所利用的。然而实际并非如此，万事万物都不可以独立在“有”之上，只有通过一定的形体才能显示出“有”的价值。而这种无形的形体就是“无”，之所以会“有”是因为“无”。上面曾提到我们宇宙中的星球都是从无中演化而来的。“无”其实就是指空间。比方说我们所住的房子，他之所以有房子的用处是因为其中是空的，能住人，所以有房子的作用。如果房子是一个实体，他就没有任何价值了。再比方说一个糖果盒，因为里面是空的，可以装糖果，也就实现了他“有”的价值。
“有”与“无”这两个概念不仅适用于物质与空间。还适用于我们的心理，我们常对父母说，给我们一些空间。如果其他人过多的涉及我们的空间，我们就会觉的心理非常的窄，透不过气，非常的闷。宇宙之所以为宇宙，是因为其有足够大的空间，能把万物都放在其中，而如果人有这么大的空间，我们就会自由!(这里所提到的自由，是绝对的自由)但是，这是不可能的，我们不可能与无形的“道”成相同阶级，或高之。所以我们内心总告诉我们，该做什么、不该做什么。这是因为我们内心的空间是有限空间，而宇宙是一个很大的概念，是无限的!我们不可能与其持平，只能不停的追求!追求“无”。追求一个现实与虚拟“有”与“无”并作的境界。只有这样，才可能达到相对自由，身理心理都会得到放松。
无形的道，至柔的水，都是先驱与我们共同学习的对象，永远都不会停止。
老子的辨证观可谓是玄妙无比，最有名的就是阴与阳了。阴阳可以引申出很多相对的概念，比如正与负，对与错。为什么太极图中的阴阳会是旋涡形的呢为什么不是由一条线将其分割呢为什么黑颜色中会有一点白，白颜色中有一点黑呢我认为这样的设计就是“福祸相倚”和“物极必反”的最好体现。白色中有一点黑，黑色中有一点白是因为世事都有相对面。“塞翁失马”就是一个最好的例子。而当黑将要超越白，白将要超越黑的时候，就会成其相反的颜色，循环往复。而有其他物质肆意破坏就会浑浊。就象人类，万物循环往复是其道之根本。而人类却施加干预——破坏树林、大肆捕杀。这样只会打乱正常的秩序，最后人类也会在这团浑浊的气流的中沉没。然后又恢复正常。古人说过不能涸泽而渔，伐木而猎。翻译成现代也就是不能破坏生态平衡。我们应该正确的、不干预的攫取利益。同时认清福祸的相互转换，不能因为一时的成功而高兴的忘了本象，可能灾难正潜伏在明天，也不能因为一时的失败而气馁，可能幸运就藏在你身后。
读道德经后我总结三十六个字。为无为，无不为，骋至柔，克至坚，习水性，与人善，明阴阳，晓情理，知可止，利于本，有无生，悟道德。
道德经不愧是我们中华文明的瑰宝，其中妙理，还得是你亲自去读才可，每个人读“道”，都可得不同道。
那么怎样才算是“无为”怎样实施和推行“无为”由于现阶段对世间万物及其客观规律的认识还很有限，对这些问题也许还没有准确一致的答案。但个人认为“无为”必有以下特点：
三、“无为”以达至和谐为最终目标。实行“无为”就是为了达到人和人、人和环境、各环境因素之间的全面和谐。要实现这样的全面的和谐。领导者除了前述加强个人修养外，在目前对客观规律的认识还很有限的条件下，尤其要做好以下二点：一是善于倾听百姓的心声。“圣人无常心，以百姓心为心”。在对客观事物的认识上，处于第一线的“百姓”对客观事物的接触最直接，认识也最清楚，他们总结出的经验往往也最接近客观规律，他们也最清楚自己是不是得到合道的对待，他们的心声往往也就是“道”的要求，“以百姓心为心”就容易按客观规律办事，是实行“无为”的捷径。二是要当好调和万物矛盾的“气”。“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，这个世界充满各种各样的矛盾，不光人和人之间，人和物、物和物之间都充满着各种各样的矛盾(阴阳)，矛盾本是对立的、不可调和的，但因为(道向阴阳之间)冲填了“气”而实现了和谐，由此可见“气”是调和矛盾、实现和谐的关键。
《道德经》通篇潜藏的一个主题意识是，反对技巧，反对知识、反对乱为，主张静待事务自身的发展，自然成。道家强调乱用知识、乱用技巧、乱用智力，是很危险的事情。不作为，无知识、无智技在道家眼里是成功者的基本特征。主张靠事物发展的根本道理，靠事物的自行演化，不劳而获，是道家的根本思想。
几千年来，道家的以上思想被视为保守、落后甚至反动。我此刻认为这种看法可能是不识货的体现。道家强调不作为，无知识、无智技的基础是认为大自然自身会以最合理的方式存在和发展，顺着自然本有的发展事态、追随自然的节奏是最聪明的做法。乱思、乱想、乱研究、乱动颠倒了本末，把人的参与视为自然发展的主要条件，其实事物的发展是事物的自然属性，没有人的干预就能自然发展下去，如果人过度干预会破坏事物最合理的自然发展。一个“有知者”在干预自然的过程中，造成的麻烦比产生的利益大得多!人类那点可怜的“智慧”在大自然的固有智慧面前往往成事不足败事有余!我个人认为道家的思想是十分高深的哲学，对投资有强大的指导好处。
道家强调明白最根本的道理、逻辑和规则后，务必要追求愚、笨、傻、呆，务必少做少为，少思少想，别求知、别发展智力、别发展技巧。严格来讲，道家这个思想对现代科学技术不是一个正确的理论指导。但是对投资来讲，道家的这些观点是最正确的。投资你想得越多，出错的概率越大，你操作的越多，赔钱的风险越大，掌握的知识越多，自以为是的可能性越大，你觉得自己聪明，乱为乱动的可能性越大。所以，少掌握点知识，能不做尽量不做，投资成绩自动提高。你明白终极的总道理就能够了，你明白真正的本质性逻辑和法则就能够，其他的东西能不明白就不明白，能不清楚就不清楚，太明白太明白是有害的。
《道德经》第六十三章提出了一个与巴菲特的想法一致的观念：“图难于其易，为大于其细;圣人不为大，故能成其大。”意思是说，杰出的人并不直截了当的去追求大事，难事，而是有意识的不做大事，不做难事。他们做什么呢他们做的是比较容易成功的小事。对大事难事的把握和控制，在于从简单容易的方向下手，实现远大的目标，不与高难度的问题正面交锋，主动的避开高难度的问题。从小的地方做大事，而不要直截了当的构建一个大的格局，大场面。这样因为没有难度，就没有太大的失败可能性，不断的积累小的成功就能实现成其大的目标。把老子挖出来进入中国股市，会做得好，老子肯定是不懂此刻经济，财务经济，金融学说，但他有大智慧，从简单入手，从易处入手，避开难的和大的，从而终成其大。
这个理念也正是巴菲特的核心理念之一，甚至也是巴菲特成功的根源之一，巴菲特：“我从不试图跨越七英尺高的栏杆，我所寻找的，只是容我轻易跨越的一尺栏杆”。巴菲特的意思是“我不做高难度的事，只做杀鸡宰羊的事!问题的难度降低后，错误自然不会发生。”
第一次看道这本书，其实和印象中有很大的落差。在印象中，这本道家第一宝典这么着也应该是一本厚好几寸，重十来斤的大部头。拿到手才发现只有薄薄一本，全文加起来一万字都不到，翻开来看，虽然有译文，却还是像天书一般，晦涩难懂。不过虽然一开始不能看懂什么，读起来却有一股抑扬顿挫的美感。就如“夫唯不争，故天下莫能与之争”总觉得有一股淡定的霸气。就觉得好像读完一句就能放出一个法术似的。
《道德经》是中国古代哲学著作。又称《老子》，被道教作为重要经典收入道藏。共81章，分上、下篇。现在通行本上篇言道，下篇言德。其中有不少和生活有关的处世哲理，乍眼一看不觉什么，当真的去结合生活中那些或大或小的经历，才感到哪份如汪洋般的玄奥。