老子认为，“为天下式”，不是要君王朝廷成为天下人的榜样，而是要君王朝廷要成为天下人的扶手。伟大的制度，不要切割民众的自然本性，而是要保护民众自主的权利。长官的职责，领导人的任务是什么？
大家好，这是掌上国学院杨鹏讲道德经，今天讲二十八章。这章优美深刻，是伟大的篇章。我先念一遍：
“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，恒德不离。恒德不离，复归于婴儿。知其荣，守其辱，为天下浴。为天下浴，恒德乃足。恒德乃足，复归于朴。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，恒德不贷。恒德不贷，复归于无极。朴散则为器，圣人用之，则为官长。夫大制无割。”
本章围绕“恒德”概念展开。恒德，即永恒之德。例如“恒德不离”，不离开永恒之德。“恒德乃足”，永恒之德很充足。“恒德不贷”，不欠缺永恒之德。要理解本章，首先要理解“德”的意思。《道德经》讲“道”讲“德”，明白了“德”的涵义，我们才能纲举目张，抓住本章要义。
现代汉语的“德”字，似乎是指人际关系。老子讲的“德”，类似中国哲学“气”这个概念，指化生宇宙万物和滋养万物的元气。
本章讲永恒之德充实的人，如同婴儿。《道德经》第十章中说：“抟气致柔，能婴儿乎？”也用婴儿来形容。“抟气”，指聚气而进入身心柔顺状态，如同婴儿。所以，“德”类似“气”这种生命能量。
甲骨文中“德”字原意是耕种及种子发芽
甲骨文中“德”字的字形，就是一个人手持古代一种翻土的农具耒耜耕地，种子发芽生长。“德”的本意，就是耕种及种子发芽，就是有益生长。学界多把“德”解释为道路，解释为正道，这只是引申意，不是本意。庄稼生长，养育生命，才是“德”之正道。
《道德经》五十一章中说：“道生之而德畜之。”“道”生出万物，“德”畜养万物。“德”的特征是“畜”。“畜”的象形字，就是用田里的谷物畜养动物。所以，“德”是畜养万物的能量，这与甲骨文中“德”字原义相同，就是有益生长，就是种子发芽，就是养生之德。
万物如鱼，恒德如水
我们还可以用鱼群在大海中游动的比喻来形容“德”。在宇宙之海中，鱼群就相当于万物，“德”就相当于海水。宇宙之海水，宇宙之“德”，养育宇宙万物。
我们来看开篇句子：“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，恒德不离。恒德不离，复归于婴儿。”
可译为：知道雄，但坚守雌，成为天下人之溪谷。成为天下人之溪谷，不离开那永恒之德。不离开那永恒之德，复归于婴儿的状态。
我们先看“知其雄，守其雌，为天下溪”。“知其雄”，雄性的特点，就是保卫、进攻、暴力、强力。雌性的特点，如同母亲育养婴儿，关爱生命，服务生命，养育生命。
“守其雌”，就是坚守在雌，坚守在养生，坚守在保护生命上。“知其雄，守其雌”，可理解为，虽然懂得武力，但这武力用于保卫生命，用来保护创生秩序而不是破坏创生秩序，用来养生而不是用来害生。
公元618年，唐朝建国，定都大兴，后把大兴改名为长安。年号叫武德。意思是以武卫德，以武德求长久安宁。“武德”的意思与“知其雄，守其雌”差不多。
下两句：“为天下溪，恒德不离。”溪谷有两个特点：一是地处低下，开阔容纳。二是有水流。谷容纳生命，水滋养生命。天下溪，就是包容天下，给天下人提供溪水，就如同宇宙中的永恒之德给宇宙万物提供能量一样。
资料图
再看下两句：“恒德不离，复归于婴儿。”婴儿是什么状态？婴儿首先是欲望单纯，婴儿只有自然的生理欲望，要吃奶保暖，没有尊卑荣辱观念。其次婴儿全然信靠依赖父母。再就是婴儿虽然柔弱，但却富有生长的力量。
宇宙万物不能离开恒德，不能离开永恒之德的能量的养育，就如同鱼儿不能离开水一样，就如同婴儿依赖母亲的喂养而生长一样。治理天下，就要如同婴儿依赖母亲一样，依赖永恒之德，依赖生生不息的创生和养生之德。治理天下，生活要自然朴实，要全然依靠民众心中自然之德，依靠运行于万民中的上天之德的力量。以民众为依靠，信靠万民的自发创生力量，国家才能生长。
往下看这几句：“知其荣，守其辱，为天下浴。为天下浴，恒德乃足。恒德乃足，复归于朴。”
这几句可译为：知道荣耀，但甘守屈辱，成为天下人之河谷。成为天下人之河谷，充实永恒之德。充实永恒之德，复归于自然之朴。
当我们以恒德，永恒之德为标准，就比较容易理解老子关于“荣和辱”的观点了。永恒之德的能量，养育万物，养育生命。但是，人类行为中，许多被人视荣耀的行为，并不保护生命。许多被人视为屈辱的行为，反而有助于保护生命。
为什么这么说？当国家之间发生矛盾时，喊打喊杀的英雄主义声音一定是主流，勇猛好战，打胜仗，这是人们认为的君王的最大的荣耀。相反，凡委曲求全、追求和平以保护生命的，常会被骂为胆小懦弱的卖国贼。老子从永恒之德出发，从滋养生命角度出发，他的评判标准与世俗标准不一样。
西汉霍去病墓前马踏匈奴雕像
例如，汉武帝马踏匈奴的壮举，赢在前输在后，最后是以汉军投降、汉武帝下罪已诏告终。公元前90年，汉贰师将军李广利率军6万多人投降匈奴。公元前89年，汉武帝下《轮台罪已诏》，称“朕即位以来，所为狂悖，使天下愁苦,不可追悔。自今事有伤害百姓，糜费天下者，悉罢之”，停止汉匈战争。汉武帝征匈奴，以失败告终。人们大多能记住卫青、霍去病马踏匈奴的壮举，很少有人能记住汉武帝征匈奴战争是以失败结束的。
据《汉书》记载，在征伐匈奴的战争过程中，中产以上家庭的财富被朝廷洗劫。中国上千万人死伤，国内进入动乱，而且开启了后来五胡入中华的序幕。把眼光放长一点，请问，汉武帝征伐匈奴的战争，这是伤害生命还是保护生命？
按老子标准，这完全是邪恶力量的支配，而不是永恒之德的指向。无论什么理由，造成大规模生命伤亡，就是罪恶。永恒之德是以生命为中心的，是以生命的繁盛和生命的保护为中心的。但直到今天，仍然有众多人以汉武帝为荣，为汉武帝亢奋。
《道德经》第七十三章说：“勇于敢则杀，勇于不敢则活。”君王英勇好战，这是世人眼中的荣耀，但这荣耀是以民众的死亡为代价的。君王追求和平，不轻易作战，在世人眼中有时是一种屈辱，但君王承受这样的屈辱，却能让民众活下来。
面对世人的责骂和嘲笑，最大的勇气，有时就是“勇于不敢”，敢于不勇敢，不轻易把民众拖入战争。当然，老子并不反对自卫战争。但很清楚的是，老子是一个保护生命主义者，是一个养生主义者，他强调要“知其荣，守其辱”，作为君王，有时要宁肯自己承受屈辱，也不轻易把国家拖入战争。
看下几句：“知其白，守其黑，为天下式。为天下式，恒德不贷。恒德不贷，复归于无极。”
可译为：知道白，守住黑，为天下人的扶手。成为天下人的扶手，永恒之德不欠缺。永恒之德不欠缺，就复归于无极、无限。
白与黑是什么意思？太阳是光明的，但太阳所在的宇宙太空是黑暗的。如果我们用“有”和“无”的概念，那么“有”就是“白”，是显现出来的。“无”就是“黑”，是隐藏不见的。所以，“白”，就是显现出来的，“黑”，就是隐藏不见的。
老子强调君王朝廷无为而治，老子要求君王朝廷如同宇宙太空之虚空与黑暗，包容万物，显明万物。宇宙是黑暗的，万物才得以显现。老子认为君王朝廷应该如同宇宙太空，包容万物，不显现自己，不干预万物。
“为天下式”中的“式”，绝大多数人译为“榜样、式样”，这不妥。千万不能理解为以身作则，那是儒家思想习惯，不是老子思想。“知其白，守其黑”，本来就是让君王不显现自己的意志和智慧，不要用自己个人的意志和行动去侵扰社会，要无为而治，显露民众而非显露自己。最好的治理，民众对君王只是“下知有之”，知道有个朝廷。君王以百姓之心为心，是跟着民众走的，朝廷只是百姓的追随者，君王怎么能成为百姓的榜样或式样呢？
大家要注意，这个“式”字，与“车”字旁的“轼”是一个意思，指车前的横木。古代的马车，座位前有一横木，称为“式”。乘车人站起来的时候，要抓住这横木，才站得稳。这个横木就是扶手。为天下式，就是君王朝廷要成为天下人的扶手。让天下人站起来，站稳了。
怎么样才能让天下人能站起来，能站稳呢？就是君王朝廷要隐蔽自己，不显露自己，无为而治。百姓就只好靠自己，自主选择，自立自为，自我成就，百姓的能力就上升了，民众事业就真正发展了。
《道德经》第五十七章说：“我无事而民自富，我无为而民自化，我好静而民自正，我无欲而民自朴。”君王朝廷的无事、无为、好静、无欲，民众就自富、自化、自正、自朴，民众在经济上，在道德上就真正站起来了，成了自己的主人，就站稳了。
君王朝廷的无事、无为、好静、无欲，就是保障一个自由秩序，就是民众的自由努力和自我成就。所以，天下人真正能站起来站稳的扶手是什么？就是自由的秩序。有自由，民众才能自主，自主的民众才能真正站起来。有自由，民众才能自为，自立自为的民众才能站稳。伟大的朝廷，就是保护自由的朝廷，保护自由，才能成为天下人的扶手，就是天下式。
这很容易理解：近几十年，真正使中国民众在经济上站起来的，不就是开放和保护了市场经济下的经济自由吗？是不是？保护自由，使人自我挣扎，自我努力，自强自立，这才是生命最大的扶手。
把《道德经》理解为消极，这是不懂《道德经》。《道德经》是真正强者的哲学，是自立者的哲学，是自由者的哲学，是对每个人自由的能力和自主的价值具有充分信心的哲学。
看下几句：“为天下式，恒德不贷。恒德不贷，复归于无极。”可译为：成为天下式，即成为天下人的扶手，让天下人站起来站稳了，就不缺少永恒之德。不缺少永恒之德，就复归于无限了。
为什么？老子认为道的本质特征就是“独立而不改”。你能够让万民“独立而不改”，你就成为“道”在人间的人格表现，你就回到永恒的、无限的世界中。这很神秘。
下几句：“朴散则为器，圣人用之，则为官长。夫大制无割。”
《道德经》中，“朴”字出现过七次。“朴”指没有被工过、不会被加工的自然，指“独立而不改”的自然之道。“朴散则为器”，指“独立而不改”的自然之道，自然之德，散发开来，就生成亿万种器物，生成万物。这里讲的就是四十二章的“道生一，一生二，二生三，三生万物”。
“圣人用之，则为官长。”官长，就是长官，就是领导人。“朴散则为器，圣人用之，则为官长”指“独立而不改”的自然之道，散发开来，生成器物。所以圣人治理天下，就是要用这样的道生万物的能量，要用这种“道生一，一生二，二生三，三生万物”的能量，尊重和运用每个人身上的自然创造的能量，自然创生的行为，这样才能够成为天下人的长官。
长官的职责，领导人的任务是什么？就是保护好“朴散则为器”的力量，敬重民众之自然，保护民众之自由，这样民众就能成器，国家才能成就大业。
最后一句：“夫大制无割。”伟大的国家体制，是不切割的体制。这句话好伟大！这是天启的话。学《道德经》，就应当把这句天启之言，牢牢记住在心里，建设我们的未来中国。
君王用暴力来奴役人，这是用硬刀子切割人的身体和意志。朝廷用思想教化来奴役人，这是用软刀子切割人的思想和灵魂。警惕切割民众自主的一切，无论这是以什么样的理由，拒绝一切割政。“大制无割”，就是保护民众自然的制度，就是保护民众人身自由和思想自由的制度，这才能成就伟大的国家体制。
我们总结一下：以永恒之德为依托，这永恒之德源于上天之道。上天之道，聚汇在人的心灵之中，就是永恒之德。以永恒之德为依托，为天下溪，为天下浴，这是对民众的接纳和服务。“复归于婴儿”，这是对民众的信赖和依靠。“为天下式”，就是成为民众的扶手，让百姓自主自由，让民众真正在自由中站起来，在自治中站稳。身为长官，治理天下，就是要运用民众身上的自然之德，就是运用民众天然的创生、养生的力量。伟大的制度，就是不切割民众自然本性的制度，就是保护民众自主权的制度。
我们再读一遍，这是伟大的篇章：“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，恒德不离。恒德不离，复归于婴儿。知其荣，守其辱，为天下浴。为天下浴，恒德乃足。恒德乃足，复归于朴。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，恒德不贷。恒德不贷，复归于无极。朴散则为器，圣人用之，则为官长。夫大制无割。”
原标题：为什么说伟大的制度不切割人？|杨鹏讲道德经二十八章